Владимир Майков на мосту Золотые Ворота в Сан-Франциско, 1990 год

— Хотите чаю? — спрашивает Майков перед началом интервью. — Есть китайский. Я привез его из Чжуанчжоу, где в прошлом году проводил десятидневный семинар о древних практиках заботы о душе, холотропном дыхании и своей системе эволюционного навигатора.

— Да, спасибо, хочу. Интересно как: у китайцев же своя древнейшая духовная база, которую пытаются перенять у них европейцы. Зачем им?

— Их очень интересуют западные достижения в психотерапии. Они хотят понимать современный мир, быть в нем лидерами, поэтому ищут необходимые для этого инструменты. Правда, есть свои нюансы: все духовное, то, что угрожает власти, там не одобряется — к примеру, даже слово «трансперсональный» рекомендуется не употреблять, и мне приходилось лавировать, подбирать правильные выражения.

Эту историю Владимир Майков рассказывает со смехом, как какой‑то анекдот, при том что он сам является представителем именно трансперсональной психотерапевтической школы. Еще в 50–60-х годах прошлого века американские нейробиологи и психологи заинтересовались трансперсональными переживаниями — измененными состояниями сознания человека, выходящими за границы эго, времени и пространства. Заглядывать на другую сторону видимой реальности им помогали еще не попавшие тогда под запрет психоделические вещества. Это было время эксперимента и синтеза: вдохновленные духовными практиками Востока ученые, а следом за ними художники и музыканты, проводили на себе опыты, стремясь расширить границы восприятия.

Тогда же появилась трансперсональная психология. Ее адепты сконцентрировались на изучении духовного мира человека, разработке техник самоанализа и личной трансформации, позволяющих испытать единение с человечеством, природой и Вселенной.

С работами мастеров этого течения Владимир Майков познакомился в 1980 году, когда поступил в аспирантуру Института философии и одновременно стал членом подпольного московского трансперсонального клуба «Контекст». В этот клуб входили люди, занимающиеся переводами работ ведущих мировых исследователей психики и сознания. После распада Союза Майков отправился в США на обучение и привез оттуда систему холотропного дыхания. Этот метод погружения в измененные состояния сознания без употребления психоделиков изобрел один из основателей трансперсональной психологии Станислав Гроф.

Майков относится к себе и своим духовным поискам с юмором, он со смехом называет себя «дилетантом широкого профиля». «Сначала мне думалось, что я занимаюсь настоящей физикой, потом — философией. Следом мне казалось, что я трансперсональный психолог и духовный практик, особенно глубоко продвинувшийся в познании тибетского буддизма. Потом я был издателем, кинорежиссером», — с улыбкой перечисляет он. В 2015 году Майков выпустил документальный фильм «Танец бесконечности», в основу которого легли его беседы с мировыми духовными учителями и пионерами трансперсональной психологии.

Затем он снял фильм об американском писателе-мистике Карлосе Кастанеде и еще один — «Инструменты эволюции», продолжение «Танца бесконечности».

О прошлом Майков вспоминает радостно и с удовольствием — даже о проблемах с КГБ. Слушая его, я не могу отделаться от ощущения, что смотрю добрый и светлый советский фильм, главный герой которого обязательно пройдет все испытания, сохранит открытое сердце и веру в людей и будет жить долго и счастливо, трудясь во благо мира на всей Земле.

СССР. Первые шаги

«Я еще легко отделался»

Моим первым проводником в трансперсональный мир стал легенда советского эзотеризма, известный переводчик и один из основателей клуба «Контекст» Виталий Михейкин. Мне было 24 года, я как раз окончил Физтех. Это был человек очень большого сердца и большой мудрости. Ему на момент нашего знакомства было всего 42 года, но уже тогда все называли его «дедом». Он был нашим старейшиной. Выглядел Виталий соответствующе: длинные волосы, седая борода а-ля Маркс.

От него я получил первую из переведенных им книг Станислава Грофа «Области человеческого бессознательного». Я читал ее всю ночь и на следующий день уже был другим человеком: я ясно увидел, что мешает человеческой свободе, развитию — без проработки чего любая психотерапия и попытки развиваться будут только имитацией. Именно к Виталию Михейкину и его жене Алене мы все в основном и приходили на «контексты» — так назывались наши подпольные встречи. Это было настоящее трансперсональное братство людей — художников, архитекторов, ученых, психологов, ищущих истину, знания, реальность. Среди других основателей этого клуба был Анатолий Арлашин, активно занимающийся в те годы йогой, осознанными сновидениями и гурджиевскими практикам (Георгий Гурджиев — российский мистик первой половины XX века. — Прим. ред.) Именно с его легкой руки в СССР попали первые четыре тома Карлоса Кастанеды. Другим патриархом нашего братства был писатель и поэт Валентин Куклев.

Квартира у Виталия Михейкина была в Медведково — небольшая, около 40 метров.

Даже если набивалось человек пятнадцать, тесно не было, как и не было никогда никакой специальной программы на вечер. Все задачи и методы работы возникали спонтанно: они определялись контекстом, полем. Мы учились импровизировать, развивать интуицию, исследовать себя.

Сеанс хождения по горящим углям на первой российской трансперсональной конференции «Между любовью и смертью», организованной Владимиром Майковым в Подмосковье, сентябрь, 1996 год

Когда‑то это была дискуссия, когда‑то конкретные практики. Ни на опыт, ни на возраст, ни на дипломы никто не обращал внимания — если кто‑то брал слово, мы считали, что через него в этот момент с нами говорит Вселенная. Тогда у нас на руках уже были переводы трудов немецкого психолога Фрица Перлза, и мы взяли из них практику «горячего стула». Человек, желающий разобраться в своих проблемах, садился на стул, и с ним начинал работать ведущий, остальные участники группы молча свидетельствовали этот процесс. По окончании сессии мы делились своими чувствами, но ни в коем случае не давали советов и не оценивали произошедшее. Мы использовали и гурджиевские техники: к примеру, в какой‑то момент говорилось «стоп», и все застывали, чтобы осознать, где они находятся, о чем думают. Среди нас были люди, которые серьезно занимались мистическими христианскими практиками. Были контакты с суфийскими мастерами.

Это был настоящий рыцарский клуб. В то время карьера нам не светила, ведь большинство из нас не были в системе. Нас не сильно волновали деньги, поэтому мы жили спокойно и занимались главным: было время на дружбу, любовь, чтение, на внимательный поиск того, что действительно интересно и важно. Мы никуда не торопились — в этом было неоспоримое преимущество брежневской эпохи.

Я даже с сожалением смотрю на нынешнее молодое поколение, которое несется в беличьем колесе: у них нет времени читать, и даже медитацию они пытаются освоить в спешке, потому что это полезно для бизнеса.

От Виталия я впервые узнал серьезно о тибетском буддизме: он стал вовлекать меня в переводческую деятельность, предложив мне отредактировать перевод текста великого тибетского мастера традиции дзогчен «Как нирвана и сансара возникает из основы бытия». Эта книга во многом и определила путь моих дальнейших духовных поисков своей истинной природы. Потом вместе с его женой я перевел книгу известного канадского буддолога Герберта Гюнтера «Рассвет тантры», которую он написал совместно с тибетским ламой Чогьямом Трунгпой Ринпоче.

Бывало, что встречи происходили у других участников «Контекста»: к примеру, у художника Сергея де Рокамболя. У него собиралась богема. Он поражал непредсказуемостью, артистизмом, вел себя провокационно, ничего не принимал на веру и обладал потрясающим юмором и тягой к реальности. Эта тяга к познанию реальности, а также дружба и объединяли всех нас.

Встречи «Контекста» были именно подпольные — официально в Советском Союзе эзотерика находилась вне закона. В 1982 году мы с Виталием Михейкиным отправились в Бурятию, чтобы познакомиться с живым буддизмом через учеников бурятского ламы Бидии Дандарона. Он был первым ламой в СССР, кто стал передавать знание о тибетском буддизме ученикам из Питера, Москвы, Киева и Прибалтики, а также занимался объединением буддизма с европейской философией и достижениями современной науки. За свою деятельность он не раз попадал в лагеря, где в итоге и умер, ушел в другое измерение. Его ученики благословили нас на вхождение в подпольные кружки буддистов.

В эту поездку произошло настоящее чудо: я получил посвящение в буддийские практики от самого Далай-ламы XIV. Оказалось, что именно в это время он приехал в Бурятию и давал учение в Иволгинском дацане, и нам с Виталием посчастливилось быть там. На ретрите представители местных спецслужб записали наши имена, и, конечно, после этого у меня возникли серьезные проблемы с КГБ.

Меня вызвали на Лубянку. Следователь долго расспрашивал, что я там делал, склонял к сотрудничеству. Я отказался. Тогда он мне сказал: «Ну ты, сука, у меня на работу не устроишься! Не защитишься! Понял?!»

Слово он сдержал. Я тогда оканчивал аспирантуру Института философии АН СССР, уже написал диссертацию, и по закону после аспирантуры меня должны были взять туда на работу, так как я был аспирантом, поступившим по конкурсу.

Несмотря на то что моим шефом был известный советский философ, член-корреспондент АН СССР Александр Спиркин, ставку мне не дали, а диссертацию я защитил через четыре года, когда началась перестройка. В других местах мне тоже долгое время отказывали: сначала соглашались взять, а потом через несколько дней говорили «нет». Как я потом узнал, всем звонили и не рекомендовали менять брать. Мне тогда было двадцать семь лет, на руках маленький ребенок, шесть месяцев без работы.

Я еще легко отделался. Я знаю тех, попал в тюрьму на несколько лет за совершенно невинные вещи: практику йоги, распространение учения Рерихов или за выпуск самиздатовской литературы.

При этом в Союзе были те, кто мог позволить себе заниматься непознанным — к примеру, мой шеф Александр Спиркин. Члены-корреспонденты Академии Наук были в то время свободными людьми, можно сказать «неприкасаемыми». Александр Георгиевич очень интересовался экстрасенсорикой, он был покровителем экстрасенсов, а параллельно выпускал «правильные» советские книги. У него была лаборатория, где изучались их способности, и они толпами приходили к нам в сектор, чтобы попасть к нему под крыло. Он очень многим покровительствовал: к примеру, известной целительнице Джуне. Важно понимать, что члены политбюро сами работали с экстрасенсами, даже Брежнев пользовался услугами Джуны.

Перестройка. Новые горизонты

«Именно в России я ощущаю себя наиболее реальным, живым»

Во времена перестройки в Союз стали активно наезжать американцы по программе Citizen Diplomacy, в основном представители разнообразных течений Нью-эйдж. В 1987 году в Москву приехала большая группа «ребеферов» — мастеров дыхательных психотехник, позволяющих заново пережить рождение и освободиться от травмы рождения. Многие из приезжих встречались с пионером водных домашних родов Игорем Чарковским, с которым я дружил. У него в гостях я, кстати, встретился с американским нейробиологом Джоном Лилли, создателем камеры сенсорной депривации, исследователем психоделиков и коммуникационных навыков дельфинов.

У Чарковского в квартире на улице Руставели ванная комната была перестроена в огромный аквариум — в нем то купались беременные женщины, то рожали. Когда мы подружились, Игорь мне рассказал, как к нему пришла идея водных родов. Он был водолазом, и однажды во время погружения к нему явился белый дельфин и сказал, что будет великий потоп, и чтобы спастись, люди должны вернуться в воду, а рождение таким способом как раз открывает в человеке необходимые способности. Я к тому моменту уже много знал про травму рождения из работ Станислава Грофа и прекрасно понимал, что мягкие роды очень важны для формирования здоровой психики человека. Я познакомил Чарковского с идеями Грофа, и это еще больше убедило его в правильности выбранного подхода. У меня два сына — от первого и второго брака, — и оба они родились в воде. Каждый раз я присутствовал при родах, ассистировал. Здесь мои теоретические познания перешли в практику.

С писателем, психотерапевтом и мастером медитации Джеком Корнфилдом, Калифорния, 1992 год

На первом семинаре программы Grof Transpersonal Training, Калифорния, 1990 год

Cо Станиславом Грофом (в центре) и Вячеславом Цапкиным (справа), Калифорния, 1990 год

В 1989 году я лично познакомился со Станиславом Грофом. Он выступал в НИИ психиатрии. В зал, вмещающий максимум 400 человек, набилось около пяти сотен людей. Гроф прочитал лекцию о целительном потенциале измененных состояний сознания. Ему рукоплескали, потом выстроилась огромная очередь за автографами на самиздатовских изданиях двух его книг. Он был очень растроган: и вниманием, и тем, что его работы широко разошлись в самиздате. В следующие дни во Всесоюзном центре психоиммунологии происходил первый в СССР семинар по холотропному дыханию. Там я получил приглашение Грофа поехать в США к нему на обучение. Обучение для нас, первопроходцев, было бесплатным, необходимо было только найти деньги на билеты.

В то время была эйфория от перестройки. Большой русский медведь оказался мирным и послушным.

На Западе на нас смотрели через розовые очки — я говорю про обычных американцев. Понятно, что политологи все прекрасно понимали и делали свое дело: внедрялись, управляли и разваливали там, где надо развалить, но в массовой культуре перестройка и русские воспринимались эйфорически, ведь и мы, и американцы очень долго жили в страхе ядерной войны. У Грофа были друзья-миллионеры, которые создавали специальные фонды, финансирующие его программы, дающие поддержку людям, желающим пройти у него обучение, но не обладающим необходимыми средствами. Нас кормили, поили, предоставляли жилье. Программы проходили в разных местах — то в горах, то в лесах, то в пустыне, то в США, то в Европе.

Стоимость билета была огромной по сравнению с зарплатой, но мне везло: один раз перелет мне оплатил Фонд Сороса, другой раз — друг Грофа монах Дэвид Штейндл-Раст. Я познакомился с ним на конференции в Италии в 1991 году. Он потряс меня невероятной добротой, скромностью и присутствием. Брат Дэвид спросил меня, когда я приеду в следующий раз. Я ответил, не скоро — нет денег. И он взял и просто купил мне билет.

В дальнейшем у меня было несколько возможностей работать в Европе и в США, но я всегда относился к этому спокойно. Я очень рано понял, что для меня чрезвычайно важно жить в России, в стране, где я вырос, где я чувствую, не просто слышу, а осязаю телом язык, его интонацию, энергии. Этот вкус мне привили родители. Мой отец хорошо пел и любил музыку. Благодаря ему с самых ранних лет я слушал пластинки с лучшими мировыми голосами. Я впитал это знание: для меня живая речь — наиболее полное выражение человека. Кроме того, я очень много времени проводил в деревне. Со стороны матери у меня все родственники оттуда: у нее было семь братьев и сестер. Через этот опыт — народные праздники, ягоды-грибы, работу в поле, эклектику христианства и язычества, процветающую в деревнях — я получил сильную связь с землей. Думаю, поэтому именно в России я ощущаю себя наиболее реальным, живым.

Учителя и лжегуру

«Утверждение, что все — иллюзия, — это же абсурд»

В словаре участников «Контекста» было такое понятие, как «закантовали». Шкаф с вещами очень сложно передвинуть, но, если поставить на ребро, уменьшается поверхность сопротивления, и его можно спокойно перекантовать. Паразитические структуры вот так и «закантовывают» людей, выводят их из стабильного состояния. Как не банально звучит, все это связано с деньгами и выживанием того человека, который этим занимается. Нормальный духовный учитель ни с какими деньгами не связан. Хотите участвовать в настоящем суфийском зикре, который практикуется уже шестьсот лет, просто езжайте в Дели на гробницу суфийского святого Низамуддина Аулии. В четверг, в семь часов вечера, у правого угла гробницы собираются люди, приходит шейх и проводит зикр. Те, кто побогаче, приносят с собой булочки, апельсины и конфеты, и, когда зикр заканчивается, они раздают их тем, кто победнее. Никому ничего от вас там не нужно. И так не только в Индии, но и в Стамбуле и других городах мира. В традиционных системах нет входных билетов.

Нормальная система всегда sustainable, то есть устойчивая. Она сама себя обеспечивает: ни в один храм традиционной религии вам не потребуется покупать билет на вход. Билетом является желание развиваться — как у учителей, так и у учеников.

Еще один признак лжегуру — настаивание на собственной эксклюзивности: «Систем, конечно, много, но истинная — одна, и я ее проводник». Мир сложный, многогранный, Бог этот мир сотворил, и как одна система может быть выше или ниже другой?

Часто людей заманивают на материнский или на отцовский комплекс. Недавно я смотрел ютьюб-канал одного нашего «гуру» (некоторые из них себя называют «коучами»): красивый, с бородой, жены нет. И кто его аудитория? 90% — молодые девушки, которые неосознанно притягиваются на образ идеального жениха. Помните, была секта Марии Дэви Христос? Там все было наоборот: основными последователями были мужчины. Это фантазии — привлекательный идеализированный мужской или женский образ, — но они цепляют. Такого рода притяжение естественно: оно заложено в самом устройстве мира. Хорошо бы найти себе в жизни спутника и закрыть эту тему.

Есть смешная история, как одна московская бизнесвумен ездила в монастырь и там встретила молодого священника, допустим отца Петра, и влюбилась в него. Долго они на монастырских скамейках вздыхали, она ему все говорила, что, если бы он не был монахом, как бы прекрасно они жили вместе и счастливо. В какойто момент в ее московской квартире раздается звонок в дверь. На пороге стоит молодой человек, круглолицый, бритый, в спортивном костюме и кроссовках. «Вы кто?» — удивленно спрашивает бизнесвумен. Он отвечает: «Я Валерик, ну отец Петр!» У нее шок, а дверь перед лицом отца захлопывается.

Вообще, вокруг нормального учителя не должны быть чехарды из женщин или мужчин. Если это не монах, у него, как правило, будет крепкая семья. Мои голландские, индийские, турецкие учителя со своими женами встретились еще в молодости и так живут, друг другу помогая. Суфийский мистик Инайят Хан говорил, что, если бы у него не было его жены Бегум, он бы не смог дать людям то, что дал: лекции, стихи, музыку. Мы в России несколько испорчены идеей ортодоксального аскетизма, мы привыкли к тому, что в православии в основном по духовному пути, равно как и по иерархии, продвигаются черные монахи, то есть давшие обет безбрачия.

Ни для индуиста, ни для суфия наличие семьи не является препятствием на духовном пути. Союз мужчины и женщины на внешнем плане дает сумму двух, но на внутреннем тонком плане действует совсем иная арифметика: происходит алхимическая свадьба, и вместе они могут быть в десять, в сто раз сильнее, чем по отдельности.

Сложность в том, что у каждого человека есть реальные потребности. Можно, конечно, сказать, что все — иллюзии, майя, но использование терминологии не к месту без объяснения становится лишь техникой обмана. Если в предложении встречается три слова, значение которых вы не понимаете, но при этом киваете головой, то, в принципе, дальше можно говорить любую чепуху. Критическое мышление у человека просто отключается. Под это «бум-бум-бум» человек плывет, и его уже можно кантовать, куда хочешь.

Утверждение, что все вокруг иллюзия, — это же абсурд. С чего это взяли? Будда написал? Где это, в какой книге? Хорошо бы знать, что Будда ничего сам не записывал, чтото записывали его ученики, а все остальное — интерпретации. Это из разряда «Аюрведа гласит, что смотреть телевизор вредно». Просто берется недоваренный, придуманный концепт, и вокруг этого непонятого концепта строятся непонятные системы, и, конечно, у человека отключается голова.

Иллюзии

«Это такая форма духовной пьянки»

С развитием интернета существенный объем знаний из духовных лабораторий проник в повседневную жизнь. Произошла диффузия, и некоторые люди серьезно пострадали от этого процесса. В Москве образовалось сообщество людей, около 10 тысяч человек, которые перетекают с одного семинара на другой, с Гоа на Панган, затем на какойнибудь российский фест на море или на озере — и так по кругу. Они услышали о какихто концепциях — шуньята, или «пустота», и майя, или «иллюзия», — и в них потерялись. Эти люди напоминают мне кувшинки в озере, оторвавшиеся от корней: они образуют некое пятно из потерянных людей, которое ветер и течение носят туда-сюда. Иногда такие люди пытаются решать свои мирские проблемы за счет других. К примеру, одинокой женщины с ребенком, которая хочет простого человеческого счастья, и такой человек заводится у нее как кот на кухне: «Я ради духовности все бросил, а мог бы быть банкиром…»

Тут важно сказать о двух основных типах устройства психики. У одних сознание может работать по нескольким каналам одновременно: человек слышит, что происходит за окном, видит собеседника, чувствует запах — это режим многозадачности. Другая категория — люди, у которых восприятие работает по одному каналу: если человек смотрит на экран компьютера, то он не слышит, что у него говорят за спиной. Именно второй тип, уходя с успешной работы в мистику, оказывается на Гоа в штанах с мотней — с этого момента у него обычно нет ни денег, ни профессии, ни семьи. И это не потому, что он такой плохой, а потому что у него так устроена психика — он не может делать два дела одновременно, и это не его вина.

На самом деле, настоящим мистиком может стать человек, который умеет свое сознание пускать по разным каналам. В индуизме эти каналы — слуха, зрения, обоняния, осязания, ума — называются индриями. Мистик учится расширять свое сознание во время медитации, и благодаря расширению сознания появляется возможность единовременно осознавать духовные вещи и решать бытовые вопросы.

Увлечение мистицизмом — совсем не гарантия того, что человек будет эволюционировать, особенно в социальном плане. Хазрат Инайят Хан сказал, что если духовные искания делают человека зависимым от коголибо в материальном плане, то такие искания нежелательны. Поэтому для людей второго типа существует религиозная система — система прерываний: пятикратный намаз, помолился — поработал или съездил на ретрит, прикоснулся к космосу, вернулся и дальше работаешь в банке, делаешь полезное дело.

Еще одна вещь, о которую многие спотыкаются, — эгалитаризм, чувство равенства всех и вся. Возможность написать любому человеку через социальные сети дает ощущение доступности и потому равенства. В духовной и профессиональной сфере это ловушка. Люди считают, что уже на первом занятии они через час могут делать йоговские асаны, как им удобнее. Недавно через фейсбук я пригласил интересующихся сыграть в старинную настольную игру «Шахматы мистиков». Пришли интеллигентные люди, но уже через час они стали говорить, что клетки лучше бы назвать иначе. Они видели эту игру впервые в жизни! А игра старинная, придуманная известным суфийским шейхом более двухсот лет назад. Такое отношение «равенства и братства» нарушает продуманную во всех нюансах технологию обучения и дальнейшего поведения.

Нельзя заниматься йогой и не следовать принципам «яма-нияма». То есть, если человек делает асаны, а потом идет и ест кровавый стейк, распадается вся система: он же очищает тонкие каналы тела, и куда тогда весь этот стейк попадет, по каким каналам пойдет, в какую агрессию выльется?

Это как в готовке еды: нельзя нарушать последовательность, а то вроде бы компоненты все на месте, но заложены не в том порядке, и вместо плова — угли.

Или, к примеру, человек говорит, мол, я хочу пойти по христианскому пути, умным деланием заняться — читать Иисусову молитву. Если мы откроем и почитаем об этом у мудрых практиков, в их трудах написано, что нельзя начинать заниматься умным деланием, не умягчив сердце. Такова технология. Сердце умягчается молитвой. После этого человек становится уязвимым как улитка без панциря. Тогда ему необходимо развить волю, и вот тогда приходит черед Иисусовой молитвы. Сердце плавится в любви, а тело натягивается струной. Но как говорил один благочинный: «О Иисусова молитва — сил становится очень много, а тонкость уходит — огромное искушение!»

Эта практика активно вошла в мир после появления в XIX веке книги «Откровенные рассказы странника». В ней ведется рассказ от лица странника, у которого нет ни семьи, ни работы. Он идет по России, и эта молитва его ведет, но если мирской человек прочитал, очаровался, взялся практиковать по самоволию, у него все просто посыпется. Это будет катастрофа! Такой общий эгалитаризм — болезнь. Все кажется иллюзорно доступным и простым в исполнении, но это заблуждение.

Многие просто бегут в духовность и мистицизм от сложностей жизни. Люди постят у себя высказывания Руми или Хайяма, причем часто им не принадлежащие, и вроде бы легче жить становится.

Это такая форма духовной пьянки через цитаты, концепции. Это диссоциация, способ отвлечься от проблем, вдохнуть воздух мнимой свободы, но реальная духовность — всегда про систему и обязательства.

Когда человек попадает в дервишскую ханаку, он сначала моет котлы и места общего пользования, потом постепенно начинает принимать участие в ритуалах, присутствовать на беседах, читать книги.

Настоящее

«Когда встречаешь настоящее, ты испытываешь такое чувство, которое никогда до этого не испытывал»

Сергей Москалев в 2015 году. Фото из личного архива

В какойто момент для тебя все становится живым. Когда такое происходит, ты начинаешь ценить и уважать живое во всех формах: внутри себя, внутри другого. Исчезает желание все пришпилить, разложить. Приходит восприятие жизни как многомерного лабиринта или скорее прекрасного дворца, сложной калейдоскопической, постоянно меняющейся структуры. Суфии называют этот феномен «Айна Хана», или «Дворец зеркал», где все отражается во всем. Даже если чтото уходит с видимого плана, процесс продолжается на невидимом плане. В это надо верить. Мой учитель Хидаят Хан, сын Инайята Хана, прожив 99 лет, в 2016 году покинул нас, но до сих пор я чувствую, что гдето там, в невидимом, он есть, и к этому невидимому можно прикоснуться.

Я бы всем советовал живое не трогать. Опыт как роза: он живой, в нем есть аромат, но как только человек начинает розу препарировать, отрывать по лепестку, она умирает, а человек получает видимость понимания: вот двадцать лепестков, вот пестики, вот тычинки. Теоретически ее можно склеить клеем, но это уже будет муляж. Поэтому не советую из живого делать гербарий. Абу Рейхан аль-Бируни написал книгу о лекарственных растениях «Фармакогнозия» почти тысячу лет назад. До сих пор это бесценный источник информации — ученый описал десятки видов алойного дерева и технологии работы с ним. В конце этого описания аль-Бируни оставил важную ремарку: «Но Аллах лучше знает!» — потому что всегда остается пространство для дальнейшего развития.

Вы спросили, как понять, что является настоящим, как почувствовать, что вы встретились с ним. Живешь и встречаешь много разных людей: красивых, умных, рыжих, высоких, низких. Все они прекрасны. А потом встречаешь такое, что все виденное до этого просто улетает кудато. Такая духовная газировка идет: происходит какоето одновременное узнавание прошлого, настоящего, будущего. Это похоже на торнадо: когда встречаешь настоящее, ты испытываешь такое чувство, которое никогда до этого не испытывал. Такое в жизни у меня было с женой, с учителями, с местами, в которых потом долго жил, с друзьями и шедеврами, в которых запечатлено что-то необъяснимое. Эта радостная невозможность объяснить и указывает на настоящее.

Источник