Продолжение поста «Анализ известных сказок, и их литературная перекличка с другими произведениями. Часть первая»
4. Рапунцель
Многим знакома история о заточенной в башне несчастной девушки с длинными волосами, по которым, словно по канату, то и дело подымалась к ней Ведьма.
Наверняка, все смотрели одноимённый диснеевский мультфильм и созданный по его мотивам мультсериал, где вместо Принца фигурировал Разбойник, а кому пришлись по душе мультики про барби, то там тоже нашлось место данному сюжету.
Мы привыкли к тому, что эту сказку написали Братья Гримм. Она повествовала о женщине, которая не могла родить ребёнка, и попросила мужа сорвать ей какую-нибудь траву. В данном случае, зеленый салат, рапунцель.
После этого у нее развивается зависимость от этого растения, и женщина находится на грани жизни и смерти.
Её муж, вместо того, чтобы как-то попытаться образумить жену, ворует растение в саду Ведьмы. И однажды попадается на глаза хозяйке.
Чтобы выпутаться из сложившейся ситуации, муж обещает отдать Ведьме дочь, спасая глупую жену от верной смерти.
Когда его жена рожает девочку, Ведьма берет ее на воспитание как свою собственную дочь, и называет ее "Рапунцель" в честь растения, которого жаждала ее биологическая мать.
Девочка вырастает красивым ребенком с длинными золотистыми волосами.
Когда ей исполняется двенадцать, Колдунья запирает ее в башне посреди леса, где нет ни лестницы, ни двери, а только одна комната и одно окно.
Фраза, которой Колдунья призывала Рапунцель - "Рапунцель, Рапунцель, распусти волосы" - стала идиомой в популярной культуре.
Принц, который случайно проходил мимо башни, становится возлюбленным Рапунцель.
Втайне от Ведьмы они встречаются, но вскоре Рапунцель по своей наивности и глупости выдаёт его Мачехе.
По-разному в оригинале описан данный эпизод.
В версии Братьев Гримм девушка жалуется, что ее платье становится теснее вокруг талии, намекая на беременность.
Согласно другой - Рапунцель спросила даму Готель, почему ей легче на холсте изобразить Принца, чем ее.
В наказание Ведьма отрезала ей волосы и изгнала в пустыню, а самого Принца, явившегося в ту ночь за возлюбленной, обманула.
Юноша прыгнул (по иной версии - упал) с башни, приземляясь в колючий кустарник.
Хотя терновый куст смягчил его падение и спас ему жизнь, все же его ветки выцарапали глаза Принцу и ослепили его.
В течение многих лет он бродит по пустошам страны и в конце концов приходит в пустыню, где Рапунцель теперь живет с близнецами, которых она родила, мальчиком и девочкой.
Однажды, когда она пела, Принц услышал ее голос, и они воссоединились.
Когда они падают в объятия друг друга, слезы Рапунцель вернули ему зрение.
Принц отвел её с детьми в свое королевство, где они живут долго и счастливо.
Что до Ведьмы, то финал разнится. Либо она погибает, упав с башни, либо остается там в ловушке.
На самом деле, история братьев Гримм-это адаптация сказки "Рапунцель" Фридриха Шульца (1790), которая, в свою очередь, была вольным переводом сказки Базиле.
Но обо всем по порядку.
Вскоре ученые интерпретировали рассказы” Дева В башне", частью которых является Рапунцель, как метафору защиты молодых женщин от добрачных отношений чрезмерно усердными опекунами.
Они сравнили заточение Рапунцель в ее башне с монастырем, где жизнь женщин строго контролировалась и они жили в изоляции от посторонних.
Кажущаяся несправедливой сделка, которую муж заключает с колдуньей в начале истории о "Рапунцель", является обычной условностью в сказках, которая повторяется в "Джеке и бобовом стебле", когда Джек обменивает корову на бобы, или в "Красавице и Чудовище", когда Красавица приходит к Чудовищу в обмен на розу.
Кроме того, фольклорные верования часто считали опасным отказывать беременной женщине в любой пище, которую она жаждала, что делало сделку с колдуньей более понятной, поскольку муж воспринимал бы свои действия как спасение жены ценой собственного ребёнка.
Некоторые исследователи предполагают, что наиболее ранним источником вдохновения для архетипа “Девы в башне” являются дохристианские европейские (или протоиндоевропейские) мифы о богине Солнца или Зари, в которых светлое божество оказывается в ловушке и спасается.
Подобные мифы включают в себя Балтийскую солнечную богиню Сауле, которая находится в плену у короля в башне.
Вдохновение можно также почерпнуть из классического древнегреческого мифа о герое Персее, которому было суждено убить несчастную Медузу Горгону.
Мать Персея, Даная, была заключена в бронзовую башню своим отцом, Акрисием, царем Аргоса чтобы она не забеременела, как было предсказано Дельфийским оракулом, что она родит сына, который убьет своего деда.
Также прототипом сказки о Рапунцель считается житие святой христианской великомученицы, гречанки Варвары Никомедийской, которая была красивой женщиной.
Её отец, язычник по имени Диоскор, заточил в башню, чтобы защитить от внешнего мира.
Тайно став христианкой, Варвара отвергла предложение руки и сердца, полученное от отца.
Находясь в башне, она обратилась в христианство и в конечном счете была замучена родным отцом и правителем Мартинианом (Максимианом) за свою веру после серии чудес, задерживающих ее казнь.
Самое раннее сохранившееся упоминание о женщине с длинными волосами, которую она предлагает любовнику-мужчине взобраться по ней, как по лестнице, встречается в эпической поэме иранского писателя Фердоуси, "Шахнаме".
Героиня данного рассказа, Рудаба, предлагает свои волосы, чтобы ее любовный интерес зал мог войти в гарем, где она живет.
Вместо этого зал заявляет, что она должна опустить веревку, чтобы не навредить себе.
Позже, в 1634 году, в Неаполе, Джамбатистом Базиле была опубликована самая первая версия сказки, "Петросинелла".
Эта версия истории отличается от более поздних версий тем, что именно жена, а не муж крадет растение, девочку, которую называют не в честь рапунцель, а в честь обыкновенной петрушки, похищает злодей в качестве ребенка, а не младенца, и Дева с Принцем не разлучаются в течение многих лет, чтобы в конце концов воссоединиться.
Самое главное, что эта версия истории содержит сцену, в которой героиня Петросинелла использует волшебные желуди, которые превращаются в животных, чтобы отвлечь Людоеда, пока он преследует пару, убегающую из башни.
Эта сцена "бегства" с тремя магическими предметами, используемыми в качестве отвлечения внимания, встречается в устных вариантах в Средиземноморском регионе, особенно на Сицилии (Ангиола), Мальте (маленькая петрушка и маленький фенхель) и Греции (Антоса Прекрасная с золотыми волосами) и в других известных сказках.
В 1697 году Шарлотта-Роза де Комон Де Ла Форс опубликовала вариацию этой истории, Персинетту, будучи заключенной в аббатство из-за предполагаемого проступка во время службы при дворе Людовика XIV.
Здесь отличие от "Рапунцель" в том, что вместо Ведьмы (матушки Готель) фигурирует Фея, владеющая собственным садом.
В те дни петрушка была редкостью, которую Фея привезла из Индии.
И опять повторяется сюжет кражи растения мужем.
"Когда пришло время рожать, Фея подошла и встала рядом с матерью, когда та родила дочь, которую Фея назвала Персинеттой, в честь петрушки, которой так жаждала ее мать. Фея приняла младенца, завернутого в золотую ткань, и окропила его лицо драгоценной водой из хрустального сосуда, который мгновенно превратил ее в самое прекрасное создание на свете.
После этих ритуалов красоты Фея взяла маленькую Персинетту, привела ее домой и воспитала со всей возможной заботой. Поэтому было удивительно, когда Фея, знавшая судьбу Персинетты, решила лишить ее своей судьбы еще до того, как ей исполнилось двенадцать лет.
Для этого она наколдовала серебряную башню посреди леса. В таинственной башне не было двери, чтобы войти. Внутри были великолепные и красивые апартаменты, ярко освещенные гранатами, которые сияли, как солнечный свет".
Когда обман с Принцем вскрылся, Фея оказалась более суровой, чем матушка Готель:
"Когда она закончила, Фея, казалось, совсем не была тронута любовью, с которой Персинетта рассказывала о трогательных моментах своей истории.
Вместо этого, взяв ее за волосы, Фея отрезала ее драгоценные косы. После этого Фея заставила ее спуститься в окно, а затем последовала за ней вниз.
Когда они оба достигли дна, Фея окутала себя и Персинетту облаком, которое перенесло их в уединенное, но довольно идиллическое место на берегу моря.
Рядом был лес, маленький пресноводный ручеек и маленькая хижина, сделанная из вечнозеленых ветвей, внутри которой лежало ложе из морской бережливости и плетеная коробка, наполненная разнообразными вкусными печеньями, которые никогда не кончались.
Именно в это место Фея привела Персинетту, а затем покинула ее после упрека, который показался ей во сто крат более жестоким, чем ее собственное отчаяние".
Как и в сказке братьев Гримм, Принц, упав с башни, ослеп, а Персинетта родила двойню.
Фея, конечно, позволила влюбленным воссоединиться, но так просто отпускать явно не собиралась:
"Остаток дня прошел чудесно, но когда наступил вечер, маленькое семейство нуждалось в пище.
Принц подумал, что у него может быть печенье, но оно превратилось в камень.
Потрясенный этим чудом, он задыхался от боли, бедные дети плакали, а несчастная мать пыталась дать им хоть немного воды, но та превратилась в кристалл".
Но кончилось все тем, что даже у Феи в последний момент дрогнуло сердце, и она усадила Принца и Падчерицу в золотую колесницу.
Все, хэппи-энд.
Сказка "Рапунцель" впервые была переведена на русский язык как «Колокольчик» Петром Николаевичем Полевым, впоследствии, как «Рапунцель» — Григорием Николаевичем Петниковым.
Современными исследователями сказки высказывается предположение, что история Рапунцель — это история изоляции ребёнка корыстным и тираническим родителем, история внушения ребёнку того, что мир опасен и без нездорового родителя ребёнок пропадёт.
Психиатрический термин «синдром Рапунцель» (E. D. Vaughan, J. L. Sawyers, H. W. Scott, 1968) означает непроходимость кишечника, происходящую из-за патологического стремления детей при некоторых психических нарушениях проглатывать свои волосы, из-за чего в кишечнике образуются трихобезоары. Термин был введён со ссылкой на братьев Гримм, но при этом Рапунцель упоминали в мужском роде.
В книге психолога Дональда Калшеда (англ. Donald Kalsched) «Внутренний мир травмы: архетипические защиты личностного духа» есть глава «Рапунцель и система самосохранения», в которой сказка подробно разбирается как метафора для состояния пациентов, переживших в детстве сильное потрясение и вследствие этого отгородившихся от мира.
Рапунцель в музыке
Песня группы «Мельница» «Рапунцель» на слова Татьяны Лавровой написана от лица этой героини. Мотивов заточения в башне и сказочно длинных волос, тем не менее, в песне нет.
У Аманды Сомервилль есть песня Puzzling Rapunzel.
У Эмили Отем есть песня Rapunzel.
У Dave Matthews Band есть песня Rapunzel.
У группы Соломенные еноты есть песня Песня против сна.
У группы Megaherz есть песня Rapunzel.
У группы Letzte Instanz есть песня Rapunzel.
Солистка эстонской группы Vanilla Ninja Ленна Куурмаа в качестве сольной исполнительницы приняла участие в национальном конкурсе Eesti Laul 2010 с песней Rapunzel. Песня заняла второе место.
Проект The Ministry of Wolves содержит песню Rapunzel (as Isadora Duncan), исполняемую Миком Харви.
Имя Рапунцель испольуется в качестве метафоры добровольного одиночества в песне Spring Beasts скримо-группы Keava.
Рапунцель в кино
В 2009 году в Германии был снят телефильм «Рапунцель».
В ноябре 2010 года в кинопрокат вышел мультипликационный фильм «Рапунцель: Запутанная история» студии Walt Disney по мотивам сказки о Рапунцель. В отличие от сказки, Рапунцель — урождённая принцесса, а её жених — не принц.
Волосы девушки не только длинны, но обладают волшебными свойствами.
Англоязычное название мультфильма было заменено на «гендерно-нейтральное» Tangled, чтобы привлечь мужскую часть зрительской аудитории.
Это юбилейный, 50-й полнометражный мультфильм компании Disney.
В мультфильме «Шрек 2» есть эпизод, где герои проезжают мимо дома Рапунцель, перевитого золотистыми косами.
В «Шрек Третий» участвует и сама Рапунцель как отрицательный персонаж.
В сериале «Симпсоны» на хеллоуинский выпуск Гомер находит в лесу Рапунцель, которая просит спасти её.
Рапунцель в компьютерных играх
В 2008 году вышла компьютерная игра для детей младшего возраста «Barbie: Принцесса Рапунцель».
Рапунцель присутствует как призрак в дополнении «Кровь и Вино» для игры «Ведьмак 3: Дикая Охота».
Греческие мифы в работах «Союзмультфильма»: от «Аргонавтов» до «Нимфы Салмаки»
«Союзмультфильму» принадлежит целый ряд работ по мотивам греческих мифов. Почему именно греческих, чем так привлекательна эта тема? Отчего в советских мультфильмах появляются образы из античной мифологии и как эти образы меняются с течением времени?
Разберемся в нашей статье.
Культуры разных стран и эпох сильно отличаются. Тем не менее, в них существует преемственность. Новое строится на старом, как сложная архитектурная конструкция на основе фундамента. Понимая, как это работает, мы учимся анализировать культуру, видеть пути ее развития, лучше понимать окружающий нас мир. Античная культура значительно повлияла на всемирную историю – и в частности, на русскую. Это влияние проявилось и в литературе, и в живописи, и даже в мультипликации!
В детстве просмотр союзмультфильмовских «Аргонавтов» или «Лабиринта» вызывал у меня противоречивые чувства. Драматический накал сюжета, герои и чудовища завораживали меня, но подсознательно смущала «советскость», морализаторство. Казалось, что героическая тематика – просто удобный повод протолкнуть мораль о необходимости служения людям и обществу. В определенном смысле, так и было, и это неудивительно, потому что любое искусство в той или иной мере идеологично.
Известно, что миф устанавливает социальную норму, показывает социальный идеал и обозначает социальные границы. То есть, античная мифология для ее носителя была подобием свода правил и законов, она устанавливала порядок взаимоотношений человека с обществом, с природой и богами, моделировала примеры для подражания в лице героев и показывала, чего делать точно не стоит. Такой свод правил необходим в любой исторический период, существовал он и в СССР.
Советская мифология, в отличие от традиционной, к которой относится античная, – политизирована. Советский политизированный миф, скорее всего, появился не стихийно, а был сконструирован властью. Зачем? Для воздействия на массы, для внедрения идеологии. Пример советского мифа – образ идеального, абсолютно справедливого социалистического общества, на фоне которого любое другое общественное устройство несовершенно. Пример советского социального идеала – стахановец, ударный труженик.
Отметим точки соприкосновения древнегреческой и советской культуры и мифологии. Философия и эстетика античной культуры в Советском Союзе были популярны. Некоторые античные идеи легко ложились в русло официальной советской идеологии, поэтому часто воплощались в искусстве. Например, советская культура антропоцентрична, а это понятие возникло в Древней Греции. Культ здорового, атлетичного тела, стремление заниматься спортом тоже прививалось советскому человеку. К тому же, в древней Спарте существовала земледельческая коммуна – так называемая «община равных», предполагавшая экономическое и гражданское равенство ее членов, единое общественное воспитание, одинаковый быт и систему ценностей. Социальное устройство спартанцев напоминало коммунизм, что также подогревало интерес к Древней Греции в СССР.
Тематика художественных произведений этого периода связана с идеологическими запросами. Выходить за жесткие рамки идеологических норм творцу было просто опасно. Сфера анимации – не исключение, и мифологические сюжеты в мультфильмах интерпретируются согласно советской идеологии. В 1960-70-е гг. «Союзмультфильм» создает свои первые мультфильмы по мотивам греческих мифов. Цикл А. Снежко-Блоцкой, состоящий из пяти фильмов, объединяет тематика подвигов, героический пафос.
Мультфильмы Снежко-Блоцкой опираются на мифы о героях. Античные герои – потомки богов, но они смертны, как люди. Герои обладают силой и сверхчеловеческими возможностями, они призваны совершать подвиги и восстанавливать справедливость среди людей. Вспомните Геракла и его двенадцать подвигов – вот эталонный герой. Именно Геракл становится ключевым персонажем мультфильма «Возвращение с Олимпа» (1969).
Для древних греков Геракл – герой универсальный. В разных жанрах античной литературы его образ представлен по-разному: в эпосе и трагедии он – благородный герой, в комедии – весельчак. Торговцы считали его своим покровителем, атлеты видели в нем идеал. Короче говоря, многогранная личность.
В мультфильме «Возвращение с Олимпа» Геракл, причисленный к лику богов, скучает в их компании, поэтому на день возвращается в мир смертных. Вечно пирующие боги показаны заносчивыми бездельниками, Геракл чужой среди них, ему по нраву простые радости человеческой жизни, он готов терпеть невзгоды и трудиться. Вспоминая о своих подвигах, лучшим из них Геракл называет освобождение Прометея – потому что сделано это было ради людей, а не ради богов. В финале Геракл видит, что страдания людей не прекратятся во все времена. Он будто путешествует во времени: гидра на его глазах превращается в свастику, стимфалийские птицы – в бомбадировщики. Геракл отказывается возвращаться на Олимп и с возгласом «Океана не хватит, чтобы смыть всю грязь с Земли!» идет к людям, чтобы бороться с чудовищами во все века.
Посыл очевиден: мультфильм, вполне в русле советской идеологии, воспевает подвиг во имя человечества. Снежко-Блоцкая рисует образ скорее трагического героя: Геракл готов защищать человечество бесчисленное количество раз, но и монстрам на Земле нет конца, поэтому его борьба может показаться даже бессмысленной. Геракл – социальный идеал, и в античности, и в советское время, поэтому Снежко-Блоцкая и делает его ключевым персонажем. В мультфильме расцветают идеи антропоцентризма, общие для античной и советской культуры: высшая ценность – человек, его «внутренний огонь», его сопротивление судьбе в лице богов и стремление помочь другим. Геракл в мультфильме соответствует социалистическому идеалу личности: он гуманен – сострадает людям; он непримирим ко злу и несправедливости – спорит с орлом Зевса, который любые злодейства оправдывает волей богов; Геракл не терпит безделье и гедонизм – уходит с Олимпа.
Идею подвига во имя человечества подхватывает мультфильм «Прометей» (1974). Главный герой изображен этаким революционером, ломающим старый уклад жизни, защищающим людей от жестокой воли богов, которым удобно, чтобы человечество пресмыкалось во мраке. Прометей бескорыстно трудился на благо людей и принес себя в жертву ради их развития: за украденный с Олимпа огонь он был жестоко наказан богами – печень прикованного к скале героя каждый день клевал орел. Злодеем в мультфильме Снежко-Блоцкой показан именно орел Зевса – персонаж, циничный и жестокий. Орел презирает людей и не верит, что Прометей помогает им бескорыстно. Но правда все равно на стороне Прометея, и герой раз за разом повторяет: «Я хотел помочь людям. Это же так просто! Неужели вы не понимаете?»
Показаны в мультфильме и простые люди как собирательный образ – юноша и девушка, которым и подарил огонь Прометей. Да и сам огонь тоже можно считать героем ленты. Это – символ прогресса, высокого гуманизма и самопожертвования. Вспомните пламенное сердце Горьковского Данко. А ведь это произведение во многом опирается на легенду о Прометее!
В греческой мифологии Прометей – героический бунтарь, и при этом хитрый, изворотливый персонаж. Так, в одном из античных мифов Прометей обманывает Зевса, хитростью отдав богам кости жертвенного быка, а людям – мясо. Впрочем, хитрость для древнего грека не была чем-то негативным, а напротив, считалась положительной чертой. Хитроумным называли, например, гомеровского Одиссея. Мультфильм лишает Прометея этой черты характера, потому что в советской системе ценностей хитрость предосудительна.
В мировой культуре за Прометеем закрепилась символическая роль человеколюбивого героя, жертвующего собой ради развития людей. Для советской идеологии это фигура особенно красивая, вневременной идеал. Прометей выводит людей из темноты и дикости, подарив науки и ремесла. Он революционер: восстает против власти и борется с тиранией богов. Чем не пример для подражания? Мультфильм Снежко-Блоцкой целью своей снова ставит показать социальный идеал, и цель эту успешно выполняет.
Мультфильмы из цикла Снежко-Блоцкой «Лабиринт» (1971), «Персей» (1973) и «Аргонавты» (1972) тоже отличаются героическим пафосом – они полны восхищения подвигами героев. Тесей, Персей и Ясон – главные персонажи этих трех мультфильмов – похожи друг на друга: они смелы и благородны, они совершают подвиги, спасают прекрасных дев и вообще помогают людям, подобно Гераклу и Прометею. Идеальные положительные герои (впрочем, для мифа это обычное дело).
Любопытный персонаж в мультфильме «Персей» – Гермес, бог торговли. Гермес помогает главному герою, спасает от взгляда Медузы Горгоны, но при этом навязывает ему свое мировоззрение, по которому для человека главное – собственная выгода (капиталистическая идея!). «Добро покупается и продается», – в этом пытается убедить Персея Гермес. Естественно, альтруист-Персей с этой мыслью не согласен: в финале герой вместо власти, предложенной хитрым богом, выбирает любовь – спасает царевну Андромеду от дракона. Гермес – носитель «анти-истины», предполагается, что зритель, вслед за Персеем, будет спорить с эгоистичным и меркантильным богом.
Древние греки видели Гермеса иначе. Этот бог – хитроумный и изобретательный – почитался как помощник людей, покровитель пастухов и путешественников, атлетов и купцов, а еще – воров. Его уважали и обращались за помощью. Считалось, что отказывает Гермес только глупцам и лентяям.
Советский мультфильм интерпретирует этот образ в соответствии с идеологией. Покровитель торговли, способный пойти на обман, однозначно не мог быть положительным персонажем. Бесхитростный и храбрый Персей – другое дело.
Эстетика этих мультфильмов своеобразна. Визуальный стиль (особенно образы персонажей) одновременно напоминает и древнегреческие изображения, и монументализм советских скульптур. Это неудивительно: в Советском Союзе процветал культ тела – идея, пришедшая из античности. Посмотрите на персонажей мультфильмов: идеальные атлетические тела, благородные лица. Они одинаково похожи и на героев с росписи греческих ваз, и на рабочих или колхозников с советских плакатов. Этот сплав двух канонов дает необычный результат: вроде бы греческие лица Ясона, Тесея и Персея кажутся зрителю знакомыми, и потому приятными. А
Геракл в мультфильме «Возвращение с Олимпа» и вовсе напоминает былинного богатыря.
В греческой философии существует понятие калокагатии. Это гармония внутреннего и внешнего в человеке. Если ты добр, то ты и красив, если ты красив, значит, ты автоматически добр. В визуальном стиле мультфильмов Снежко-Блоцкой просматривается этот принцип.
Иной подход к греческим мифам мы видим у Ф. Хитрука. Его мультфильм «Икар и мудрецы» (1976) – ироническая притча. Здесь нет торжественности, героического пафоса, присущего циклу Снежко-Блоцкой. И несмотря на юмористический (и одновременно с этим печальный) тон, карикатурный визуальный стиль, идея мультфильма все так же соответствует советским канонам.
Икар здесь – чудак, не признанный мечтатель, который стремится к небу, мастерит себе крылья и раз за разом пытается взлететь. Приземленные мудрецы не верят в Икара и в итоге губят его (буквально – героя раздавила метафорическая табличка с очередной прописной истиной), но тяга к небу не пропала и просыпается в детях, в новом поколении. В финале мы видим мальчика, который не хочет жить по старым бессмысленным истинам вроде «Что дозволено Юпитеру, не дозволено быку» и продолжает дело Икара – покоряет небо. «Безумству храбрых поем мы песню» – вот ключевая мысль мультфильма.
История Икара трагична. По сюжету греческого мифа, юный Икар полетел на искусственных крыльях, созданных его отцом, но поднялся слишком близко к солнцу, упал и погиб: воск, скреплявший перья, растаял от жара, и крылья развалились. Икар взлетел так высоко не из-за стремления к свободе, не из-за желания осуществить мечту, а по глупости. Погиб он из-за ребяческой шалости. Уже позже в культуре образ Икара идеализировали, превратили в символ мечты о полете в небо.
Мультфильм Хитрука иносказателен, он показывает именно Икара-символ. Стремись к высокому, говорит фильм, иди своим путем и учись мыслить самостоятельно. Здесь снова расцветают антропоцентрические идеи: сила воли и разума способна поднять человека в небо.
Советская анимация стремилась быть познавательной и поучительной. Если предыдущие рассмотренные нами мультфильмы ставят своей целью донести до зрителя мораль, то «Фаэтон – сын Солнца» (1975) – в первую очередь фильм образовательный. Зрителю рассказывают об устройстве Солнечной системы, о гипотетической планете Фаэтон, которая, вероятно, существовала между Марсом и Юпитером, а потом распалась на пояс астероидов. Миф о Фаэтоне, сыне Гелиоса, подается как подтверждение того, что о погибшей планете знали еще в древности. В 1970-е в советском искусстве популярна была научная фантастика, и «Фаэтон – сын Солнца» тоже обращается к теме космических путешествий. Мультфильм говорит о силе прогресса и человеческого разума, звучит мысль о том, что людям должно хватить мудрости, чтобы не уничтожить собственную планету. На фоне холодной войны и ядерной угрозы эта идея была актуальной и животрепещущей.
Оригинальный миф учит другому. Как и Икар, Фаэтон не следует советам отца, из-за чего погибает. Отсюда мораль: неподчинение воле родителей может привести к плачевным последствиям. Советский мультфильм не касается этой темы, история Фаэтона показана здесь исключительно в образовательных целях, чтобы познакомить зрителя с красивой легендой и показать, насколько сильно развилось человечество технологически со времен античности.
А какие из этих мультфильмов смотрели вы – в детстве или будучи взрослым – и изменилось ли ваше отношение к ним спустя время?
В годы «перестройки» советская культура претерпевает изменения. Социалистическая идеология приходит к кризису, и это отражается в искусстве. Прежние идеалы высмеиваются или разрушаются – в обход цензуры. В 1990-е же годы процесс разрушения ускорился, вырабатывается неприязнь к старым традициям в искусстве, открываются прежде запретные темы. Коснулось это и сферы анимации.
В 1986 году Анатолий Петров создает первый мультфильм из своей серии работ по мотивам греческих мифов – «Геракл у Адмета». Он повествует о похождениях Геракла – персонажа, уже знакомого «Союзмультфильму». Однако Геракл Петрова отличается от Геракла Снежко-Блоцкой, режиссер раскрывает другую грань универсального образа. Это уже не тот трагический борец за свободу и счастье людей, а энергичный и добродушный силач-весельчак. Его даже нельзя назвать главным героем: в центре внимания – история любви царя Адмета и его жены Алкесты.
Приоритеты сменились, показывать социальный идеал уже никто не хотел, потому что прежние идеалы пошатнулись. Советская мифология в этот период трещала по швам, вера в светлое будущее иссякла. Искусство искало новые образы и сюжеты либо переворачивало старые с ног на голову. Это и делает Петров: взяв уже известную зрителю тематику, режиссер раскрывает совершенно другую сторону греческих мифов.
Любовь побеждает смерть, Алкеста при помощи Геракла возвращается из царства Аида в мир живых, к мужу. Геракл здесь – скорее помощник, чем главный герой. Особенно запоминается комичный танец Геракла в финале мультфильма. Современному зрителю это может показаться даже пародией, но, вероятно, пародийный смысл в танец не вкладывался.
Визуальный стиль Анатолия Петрова уникален. Он отличается потрясающей реалистичностью, эффектом объемности, даже напоминает игровое кино. И все это создавалось вручную, без применения компьютерной графики! Петров стремился совершить революцию в мире мультипликации, но его метод не получил широкого распространения, потому что оказался слишком сложен и быстро устарел из-за появления 3D-графики, при помощи которой эффект объема создать значительно проще.
«Рождение Эрота» (1989) задает тон и обозначает ключевую тему последующих работ Петрова. В пантеоне олимпийских богов появляется Эрот – сын Афродиты, чьи стрелы способны зажечь пламя любви в каждом, кого они поразят. Любовь слепа и жестока, любовь хаотична и могущественна. Обнаженные тела в мультфильме выглядят реалистично и чувственно, да и тема стала взрослее. Речь идет уже не о подвиге во имя человечества, но о личных страданиях, о муках любви, о телесном влечении. Разве мог бы появиться такой мультфильм в советское время?
Греческая мифология полна эротизма. Тема любви во всех ее проявлениях волновала эллинов, а мифы устанавливали своеобразные правила любовных отношений. Мультфильм Петрова – работа символическая. Рождение Эрота принесло в мир богов и людей любовь, которой они не знали прежде. «Рождение Эрота» принесло любовь в мир советской (и постсоветской) анимации – любовь телесную, чувственную, запретную раньше.
Мультфильм «Дафна» (1990) начинается с того самого момента, на котором закончилось «Рождение Эрота», и развивает его идею. Пораженный стрелой любви, бог Аполлон пытается завладеть нимфой Дафной, но та отвергает его. Наслаждение и страдание Аполлона ярко визуализированы через мимику и жестикуляцию персонажей: мы видим и любовный экстаз, и отчаяние, доходящее до того, что Аполлон ранит себя в сердце мечом. Любовь в античной мифологии способна толкнуть человека на страшные поступки, способна завладеть им и превратить в безвольное существо. Но любовь по-прежнему прекрасна и приносит наслаждение. Советское искусство (тем более – анимационное) всячески избегало демонстрации чувственности, Петров в начале 1990-х рушит этот запрет, почувствовав свободу, отсутствие идеологических рамок.
Мультфильм «Нимфа Салмака» (1992) поражает не только откровенностью и эротизмом визуальной составляющей, но и самой выбранной темой. Мультфильм рассказывает историю появления Гермафродита – двуполого существа. Во всех подробностях. В откровенности «Нимфе Салмаке» не уступает и мультфильм «Полифем, Акид и Галатея» (1995), в котором жертвой стрелы Эрота стал чудовищный циклоп Полифем. Из цикла работ Петрова на тему греческой мифологии эти две – самые смелые.
Подведем итоги. В 1970–80-е гг. советские мультфильмы по мотивам греческой мифологии интерпретируют античные сюжеты в русле официальной идеологии. Зрителям показывают социальный идеал, героев, готовых трудиться на благо человечества и жертвовать собой ради него. Используется греческая мифология и в образовательных целях («Фаэтон»). В мультфильмах же Петрова, рассчитанных уже на взрослого зрителя, нам открывается другая сторона греческих мифов – эротическая. Героика отходит на задний план. В определенном смысле, в 1990-е происходит деконструкция жанра мультфильмов на сюжеты из греческой мифологии. С чем это связано? Дело в том, что с развалом СССР рассыпался и политический миф, пошатнулась идеология. Искусство отреагировало на это переворачиванием канонов, переосмыслением старой морали. Однако Петров не уничтожает все сложившиеся каноны, он сохраняет эстетику и возвышенный тон, при этом кардинально меняя тематику и посыл. В советской культуре долгое время существовало табу на эротику. СССР рухнул, и запретная тема нашла свое воплощение. В греческих мифах можно найти не только идеал подвига и служения людям, но и пикантные эротические сюжеты. С последними и знакомят нас мультфильмы Петрова.
Студия «Союзмультфильм» переживала не лучшие времена после распада СССР. К концу 1990-х производство мультфильмов практически прекратилось; студия потеряла помещения, творческий коллектив разваливался. После этого упадка «Союзмультфильм» восстанавливался долго, студия получила новое здание, была технически переоснащена и возрождена только к 2013 году. Времена изменились, но наследие «Союзмультфильма» не пропало, сейчас студия стремится следовать традициям, при этом отвечая запросам современности.
Попробуем представить, какие греческие мифы мог бы экранизировать «Союзмультфильм» в наши дни. Как бы они выглядели? Какие идеи бы транслировали? Походили бы они на мультфильмы советской эпохи? Может быть, однажды студия действительно вернется к тематике античной мифологии.
Кто помнит аудиокнигу по мифам греции
Привет всем. Недавно решил освежить в памяти мифологию Греции, и вспомнил что был диск, года эдак 2003-05, с приятной спокойной музыкой и приятной женской, иногда мужской озвучкой. Главный экран состоял из каталога разделов, выбираешь раздел и открывается изображение богов по разделу (каждый элемент изображения - глава раздела). Допустим раздел Геракл, и там изображён сам Геракл, на которого несутся твари, соответствующие каждому подвигу. Нажав на Геракла, включается основная биография, а изображение каждой твари, запускает легенду с подвигом. И так по всей мифологии. Озвучка, вроде бы по мотивам мифов Куна. Вот все что помню. Диск был с черно-белым изображением богов.
Ну и может кто знает подобный или лучше по мифологии иных стран (Скандинавия, Япония, аккадско-шумерская, Китай, Египет и т. Д)
Буду благодарен. Спасибр
Е - Ехидна, Мать Чудовищ. Азбука Вселенной Кошмаров
Данный проект я уже реализовал в своем паблике, а теперь переношу сюда. Каждый день (или пять раз в день) я буду рассказывать вам о каком-нибудь жутком факте, явлении или личности, связанном с соответствующей буквой алфавита. Кайфуйте, самообразовывайтесь и, главное - ужасайтесь!
Добро пожаловать в проект #АзбукаВселеннойКошмаров
Лаокоон и его сыновья: Скелетная версия
Так выглядит копия оригинала ( у оригинала обломаны руки)
Меряем мир в сосисках!
Пройдя этот тест, вы узнаете, сколько нужно сосисок, чтобы спуститься по ним на дно Марианской впадины. А еще сколько их можно съесть, пока длится самый долгий в мире поцелуй. Не пропустите!
Мойры, богини судьбы (худ. Павел Игнатьев)
Крайняя справа - Клото, отмеряет нить жизнь; слева от неё - Лахесис, распределяет нить жизни; на переднем плане - Атропос, обрезает нить жизни, что приводит к смерти человека.