Свами Брахмананда: Король живет в своем дворце за семью воротами. Бедняк просит у министра королевской аудиенции, и его молитва услышана. Министр ведёт его через несколько ворот, туда, где живёт король. Видя богато одетых офицеров, стоящих у каждых ворот, человек спрашивает своего проводника, является ли он королем; но каждый раз ответ отрицательный. Когда они входят в седьмые врата, при виде утонченной красоты и величия настоящего короля, человек сразу же узнает в нем такового и больше ничего не спрашивает у министра. Так обстоит дело с Гуру: подобно министру, Гуру ведет ученика через разные стадии, пока не оставит его с Господом.

Нет Гуру выше вашего собственного ума. Вы увидите, когда ваш ум станет устойчивым с помощью медитации, он будет указывать вам изнутри, что надо делать и каким путем следовать. Даже в ваших повседневных делах он покажет, что нужно сделать в первую очередь, а что потом. Так он будет вести вас, пока не будет достигнута Цель.

Вы можете развить свой ум и сделать его устойчивым одним из двух способов: удалившись в спокойное место и сделав ум абсолютно невосприимчивым к любым изменениям с помощью концентрации и медитации, или постоянно думая о хорошем, развивая любовь и привязанность к Богу. Ум подобен дойной корове, которая дает больше молока, когда ее хорошо кормят. Дайте уму больше пищи, и вы обнаружите, что взамен он будет служить вам лучше. А что составляет пищу ума? Медитация и концентрация, молитва и поклонение и все подобные практики.

Есть класс садхаков, которые дают волю своему уму и пристально следят за его движениями. Ум, блуждая туда-сюда, нигде не находит постоянного покоя, поэтому он возвращается к Богу и находит в Нем прибежище. Дело в том, что если вы заботитесь об уме, ум будет заботиться о вас. В таком случае вам надо бдительно следить за движениями ума и анализировать их с предельной осторожностью и тщательностью. Для этого ментального анализа нет более подходящего места, чем место уединения. Именно с этой целью риши древности всегда выбирали гималайские обители или берег Ганги для выполнения своих духовных практик. Ум должен быть очищен от всех привязанностей; он должен быть прозрачным, иначе он не сможет уловить отражение Бога. Истинное отречение состоит в отказе от привязанности к мирским объектам, к которым обычно привязан ум. Когда ум однажды освободится от этих оков, он ничуть не пострадает, даже если окажется посреди бесчисленных чувственных объектов. Отсюда ценность борьбы. Человек, в жизни которого нет борьбы, безжизнен. Но тот, кто смело встречает любое препятствие, на своем пути, получает в награду вечный мир.

SPIRITUAL TEACHINGS OF SWAMI BRAHMANANDA

Посетитель: Могу я задать вам несколько вопросов?

Свами Нирмалананда: О, да, на ваше усмотрение. Но мои знания английского языка и естественных наук ограничены, не уверен, что мои объяснения удовлетворят вас. Я крайне незначительный человек. Возможно, не смогу дать удовлетворительных ответов на ваши серьезные вопросы, но буду стараться изо всех сил.

Посетитель: Могу ли я видеть Бога?

Свами Нирмалананда: Что вы вкладываете в слово «видеть»? Восприятие органами чувств?

Посетитель: Органами чувств или другими способами?

Свами Нирмалананда: Антропоморфного Бога можно воспринимать органами чувств. Трансцендентного Бога нельзя ощутить чувствами.

Посетитель: Можно ли видеть трансцендентного Бога как-то иначе, другим способом?

Свами Нирмалананда: Как я могу это объяснить? Я же нахожусь в пределах досягаемости чувств.

Посетитель: Спрашиваю о том, о чём хочу знать. Недавно со мной произошло два необычных случая. Оба разного рода. Один можно назвать субъективным, а другой объективным.

Свами Нирмалананда: Это различие неверно. Оба они одного вида. Где есть субъект, там есть и объект; где объект, там и субъект. Они взаимосвязаны. Любое восприятие является результатом соединения субъекта и объекта.

Посетитель: У меня другая концепция. Я разделяю опыт таким образом: переживания, возникающие внутри тела, субъективны, а которые возникают в результате контакта с внешним миром, объективны.

Свами Нирмалананда: Друг мой, вы не понимаете, о чем я говорю. Возьмем ситуацию с соляной куклой в примере, данном Шри Рамакришной. Кукла - это субъект, когда она пробует морскую воду на вкус. Когда она растворяется, исчезает субъект, а вместе с ним и вкусовое переживание субъекта, как результат соединения субъекта и объекта.

Посетитель: Да, я это признаю. Позвольте мне рассказать кое-что из собственного опыта.

Он начал подробное описание. Видя, что это становится бесконечным, Свами Нирмалананда вмешался и заметил:

Свами Нирмалананда: Я не хочу больше подробностей. Какой вы вывод из этого делаете?

Посетитель: Я хочу узнать причину этого опыта.

Свами Нирмалананда: Кто может указать причину? Можем ли мы объяснить весь наш жизненный опыт?

Посетитель: Но это не такое уж ординарное событие.

Свами Нирмалананда: Про любой опыт можно заметить, что он в каком-то смысле экстраординарен. Опыт двух людей никогда и нигде не совпадает. Первое восприятие ребенком железнодорожного поезда кажется ему чем-то необыкновенным. Но для взрослого человека в нём нет ничего экстраординарного. Таким образом, различение, проводимое между обычным и экстраординарным, не имеет смысла.

Посетитель: Откуда у нас берутся такие переживания?

Свами Нирмалананда: Тот же старый вопрос! У разных людей разный опыт. Например, люди в арктических регионах видят много чудесных явлений. Мы их не видим. Как можно объяснить их опыт? Можно ли объяснить, как этот стул принял эту конкретную форму. Почему этот стул был сделан из данного дерева, а не из какого-либо другого?

Посетитель: Он должен был выполнить определенную цель в мире, и так появился.

Свами Нирмалананда: В самом деле! Это прекрасный способ сказать «я не знаю». Когда вспыхивает чума, органы здравоохранения приписывают ее крысам. Почему? В телах крыс находятся определенные микробы или бациллы, которые вызывают эпидемию. Но что этим бациллам нужно в телах крыс? И почему они вызывают эту страшную болезнь. На этом логика людей останавливается. Она не продолжается дальше.

Посетитель: Тогда я опускаю вопрос, почему. Я буду доволен, если пойму, что это такое.

Свами Нирмалананда: Опыт есть опыт, что еще? Это только воображение.

Посетитель: Все ли переживания вызываются воображением?

Свами Нирмалананда: Конечно.

Посетитель: Тогда это тело тоже воображение, Бог тоже воображение?

Свами Нирмалананда: Зачем в этом сомневаться? Наши представления о Боге, Боге, о котором мы думаем в уме - продукт нашей умственной деятельности.

Посетитель: Однажды у меня было ощущение, что лунный диск растерли в порошок и вложили в мои глаза, я испытал огромное блаженство. В другой раз я слышал раскат грома внутри своего тела и взмолился Богу спасти меня. Тут что-то произошло. То ли моя голова поднялась вверх, то ли солнце опустилось, я не уверен, что это было, но одно можно сказать наверняка: моя голова соприкоснулась с солнечным шаром, при этом я почувствовал облегчение. Можно ли считать это результатом благословений безличного Гуру?

Свами Нирмалананда: Я же сказал вам, это всего лишь воображение.

Посетитель: Тогда какой смысл ходить к махатмам?

Свами Нирмалананда: Махатмы заставляют вас идти к ним?

Посетитель: Люди идут к ним.

Свами Нирмалананда: Есть ли причина, из-за которой вы должны идти?

Посетитель: Необходим ли личный гуру?

Свами Нирмалананда: Для одних; но не для других.

Посетитель: Мой вопрос носит общий характер.

Свами Нирмалананда: Спросите себя, нужен ли вам гуру? Зачем привлекать к вопросу весь мир. Вы хотите, чтобы ваша потребность была потребностью всего человечества. Я могу спросить, хотят ли все люди выпить стакан воды? Как можно ответить на такой вопрос? Одни хотят пить, другие не хотят; хотите ли вы этого, или нет, но это ваш собственный вопрос.

Посетитель: Тогда я спрошу про себя: — Нужен ли мне гуру-человек?

Свами Нирмалананда: Нуждаюсь ли я в стакане воды? Разве это решает кто-то другой? Если бы я был вами, то бы знал, хотите вы пить или нет. Но это не так. Каждый должен решать за себя сам.

Посетитель: Я описал два своих опыта. Что это было? Я хочу знать.

Свами Нирмалананда: Опять тот же старый вопрос! Вы обрадуетесь, если вам скажут, что эти чудесные переживания исходят непосредственно от Бога или от вашего Безличного Гуру. Разве это не так? Но я люблю правду и не могу вам этого сказать. Я не собираюсь льстить вам и вводить в заблуждение, говоря, что у вас была Божественная Реализация.

Посетитель был несколько удручен и вскоре простился со Свамиджи.

После того, как он ушел, Свами Нирмалананда обратился к присутствующим и сказал, улыбаясь:

Посмотрите, какие заблуждения у этого джентльмена. Какие иллюзии! Он хочет, чтобы Апта-пуруша (Апта – усидчивый, свободный от ненависти и страсти, на которого можно положиться) подтвердил, что его идеи и переживания верны. Он хочет, чтобы я сказал ему, что у него было восприятие реальности за пределами чувств, что он сиддха и больше не нуждается ни в какой садхане. Тогда он будет доволен. С самого начала чувствовал этот мотив. Вот почему я давал ему такие ответы. Должно быть, он очень недоволен мной и больше не придёт. Это начало болезни, известной как религиозная мания. Когда она становится опасной, то приводит человека в сумасшедший дом. Нужно быть осторожным с самого начала. Эти люди фантазёры. Они забивают себе мозг всякими бессмысленными убеждениями. Божественные видения у них в порядке вещей. Время от времени они что-то видят. Трудно сохранять голову холодной, если интенсивная садхана накаляет её. То, что я сейчас сказал джентльмену, было для его же блага. Если у него есть проблески различения, он всё серьезно обдумает, и возможно, это откроет ему глаза. На самом деле, эта мания не так уж плоха. Были какие-то хорошие впечатления в прошлом, порождающие эти идеи. Хотя сейчас он пошел по неверному пути, со временем он найдёт свою дорогу:

तत्र तं बुद्धिसंयोगं लभते पौर्वदेहिकम् ।

यतते च ततो भूयः संसिद्धौ कुरुनन्दन ॥४३॥

ТАТРА ТАМ БУДДХИ-САМЙОГАМ ЛАБХАТЕ ПАУРВА-ДЕХИКАМ

ЙАТАТЕ ЧА ТАТО БХУЙАХ САМСИДДХАУ КУРУ-НАНДАНА

Там (в следующей жизни) оживают впечатления предыдущей жизни, и (человек) прилагает усилия, чтобы достичь совершенства. Стих 6.43 Бхагавад Гита

SWAMI NIRMALANANDA HIS LIFE AND TEACHINGS

Существуют определенные признаки, по которым вы можете узнать истинного поклонника Бога. Его ум становится тихим, когда он слушает наставления своего учителя, - точно так же, как ядовитая змея успокаивается музыкой заклинателя змей. Я не имею в виду кобру. Есть другой признак. Настоящий поклонник развивает способность усваивания наставления. Изображение не может быть отпечатано на чистом стекле, но только на стекле, покрытом черным раствором, как в фотографии. Черный раствор - это преданность Богу. Есть третий признак истинного поклонника. Истинный поклонник овладел своими чувствами. Он подчинил свою похоть. Гопи были свободны от похоти.

Вы говорите о том, что вы ведете жизнь домохозяев. Допустим, вы домохозяин. Это скорее помогает в практике духовной дисциплины. Это похоже на битву с врагом из-за стен форта. Тантрики иногда используют труп в своих религиозных ритуалах. Иногда мертвое тело пугает их своим разинутым ртом. Вот почему они держат при себе жареный рис и бобы, и время от времени бросают несколько зерен в рот трупа. Так умиротворяя труп, они повторяют имя Божества без какого-либо беспокойства. Подобным образом, домохозяин должен умиротворять свою жену и других членов своей семьи. Он должен обеспечивать их пищей и удовлетворять другие нужды. Так он устраняет препятствия к своей практике духовной дисциплины.

Те, кто все еще получает наслаждение от мирских переживаний, должны вести жизнь домохозяина и молиться Богу. Вот почему Нитьянанда позволял мирским наслаждаться рыбным супом и теплом объятий молодой женщины во время повторения имени Бога.

Но совсем по-другому дело обстоит с подлинными санньясинами. Пчела садится на цветы, и ни на что еще. Для чатаки всякая вода, кроме капель дождя - безвкусна. Она не будет пить никакой другой воды, но смотрит вверх разинув клюв в ожидании дождя, который идет, когда звезда Свати находится в зените. Она пьет только эту воду. Настоящий санньяси не будет наслаждаться никаким блаженством кроме Блаженства Бога. Пчела садится только на цветы. Настоящий монах подобен пчеле, в то время как поклонник-домохозяин подобен обычной мухе, которая садится на гноящуюся рану так же, как и на леденцы.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Вопрос: Необходим ли обет молчания во время садханы? Если он нужен, то как поступать, если обстоятельства вынуждают нарушать его или ум в раздражении из-за него?

Свами Брахмананда: Нет, обет молчания не требуется, в том виде, в котором вы высказали. Вынужденное молчание и необузданная болтовня одинаково пагубно влияют на человека. Безмолвие ума, безусловно, лучше, чем внешнее молчание, поэтому всегда старайтесь пребывать в безмолвии. Вместо того чтобы связать себя каким-то вынужденным молчанием, говорите только то, что требуется, это не причинит вреда, а даст результат, какой достигается благодаря абсолютной тишине.

Вопрос: Сколько одежды надо иметь садхаке? До какой степени переносить жару и холод? Если кто-нибудь предлагает одежду для защиты тела от разрушительного действия жары и холода, следует ли ее принять?

Свами Брахмананда: Вам нужно столько одежды, сколько необходимо для здоровья тела и его защиты от жары и холода; имейте в виду, если люди со слабым здоровьем, будут практиковать много аскез, они нас быстро покинут. Ваша цель — осознать Бога, а не нести ненужные тяготы. Что же касается принятия подарков, принимайте решение искренне, берите лишь то, в чём испытываете крайнюю необходимость. Принимайте то, что вам предлагают, тогда, когда действительно чувствуете в этом потребность; в противном случае отклоняйте это. Брать что-либо, от кого бы то ни было, с целью накопления — грех, непростительный для садхаки.

Вопрос: Я знаю, что ваше Высшее «Я», и Господь бесконечно милостивы ко мне. Благословите меня осознать это хорошо и полностью. Благословите меня, чтобы моя вера и преданность были твердыми и непоколебимыми. Поскольку я чувствую, что не в силах что-либо сделать без помощи, повлияйте на меня, чтобы я поступал, так как требуется, достопочтенный господин.

Свами Брахмананда: В вас бесконечная сила. Никогда не теряйте веры в себя, мой мальчик; Бог в вас. И Его благодать тоже. Он милостив ко всем. Знайте наверняка, что только благодаря Его бесконечной милости вы здесь под знаменем Ордена Рамакришны. Опять-таки по Его милости вы нашли доброго человека, который даёт вам пищу и приют во время вашей садханы. Имейте веру; имейте твердую веру в Него. Упорно старайтесь с непоколебимой решимостью, и Он даст вам все знания. Стремитесь неустанно. Вы познаете Его и осознаете Его бесконечную милость. Не тратьте время понапрасну. Продолжайте свою садхану в соответствии с указаниями учеников Шри Рамакришны, и не оставляйте её, пока не осознаете Его в этой жизни. Не беспокойтесь больше о глобальных вопросах. Делайте что-нибудь позитивное. Используйте отрывающиеся возможности наилучшим образом и будьте благословлены.

Я ответил на ваши вопросы. Теперь стремитесь так жить. Из вашего письма я понял, что джентльмен, дающий вам пищу и приют, на самом деле является преданным. Богатые люди редко тратят деньги на добрые дела; тех, кто это делает, очень мало. Ваш хозяин так много сделал для вас; постарайтесь, чтобы его деньги не были потрачены впустую. Живите так, чтобы вашего поведение вдохновляло его тратить ещё больше на добрые дела. Ваш благодетель будет иметь долю ваших заслуг и недостатков, делайте только то, что не заставит его страдать в будущем. Будьте осторожны, не гонитесь за именем и славой. Все это у вас могло бы быть в избытке дома. Вы вырвались из их лап, старайтесь изо всех сил не стать их добычей снова. Молитесь Ему с искренним сердцем, чтобы даже малейшее желание имени и славы не запятнало ваше доброе сердце

Моё уважение и наилучшие пожелания вам и нашему другу, вашему любезному хозяину. Я всегда молю Господа, чтобы ваше желание исполнилось. Пусть Он даст вам благоразумие и духовный рост.

SPIRITUAL TEACHINGS OF SWAMI BRAHMANANDA

Наткнулась тут случайно на магазин, почитала отзывы и охренела от духовности продавца, по-моему пахнуло пассивной агрессией. Такие простыни пишет,что скрина не хватает, люди жалуются на сами гвозди,доски, но ответы, это прямо не высокодуховно...

Свами Брахмананда: Полностью предаться Богу очень непросто. Ум постоянно порождает сомнения и ставит каверзные вопросы, типа: «Я же не видел и не познал Бога. Как я могу любить Его и подчиняться Ему?» Естественная склонность ума — тянуть нас от высших мыслей и идеалов к мирским вещам.

Однажды человек пожаловался Шри Рамакришне: «Господин, я не чувствую склонности повторять имена Бога». "Что же тогда привлекает твоё внимание?" — спросил Шри Рамакришна. «Это мой баран. Я люблю его больше всего на свете», — ответил он. «Очень хорошо, — сказал Шри Рамакришна, — когда вы кормите и ухаживаете за своим бараном, представляйте, что кормите Бога и служите Богу. Совершайте это искренне в течение какого-то времени, и вы обнаружите, что все идёт как надо». (тут игра слов: на английском баран – Ram)

Гуру (духовный учитель) указывает ученику путь к вечной жизни и защищает от всех неприятностей. Сильно веря в наставления Гуру, пусть ученик живет, руководствуясь ими. Через некоторое время он почувствует, что загрязнения его ума исчезают, и внутри него проявляется Божественный Свет. Нет сомнений в том, что всего можно достичь верой в совершенного Гуру. Ученик должен воспринимать его как Бога, воплощенного на земле. Через постоянное памятование и медитацию на Гуру ученик очищается как телом, так и умом. Затем Гуру появляется перед учеником и, раскрывая Иштам (Избранный идеал) последнему, исчезает.

Приветствие Гуру говорит:

ॐ गुरुर्ब्रह्मा गुरुर्विष्णुः, गुरुरेव महेश्वरः ।

गुरुरेव परब्रह्म, तस्मै श्री गुरवे नमः ॥

ОМ ГУРУР БРАХМА ГУРУРВИШНУХ ГУРУРЕВА МАХЕШВАРАХ

ГУРУРЕВА ПАРАБРАХМА ТАСМАИ ШРИ ГУРАВЕ НАМАХ

«Гуру — это Брахма; Гуру — это Вишну; Гуру — это сам Шива. Воистину, Гуру — ни кто иной, как высочайший Брахман. Приветствия этому Гуру».

Если ученик искренне верит в Гуру, ему легко достичь Божественного знания и преданности. Единственное, что необходимо, — вера в Гуру. Когда она достигнута, все будет достигнуто.

Осознание Бога невозможно без очищения сердца. Шри Рамакришна говорил: «Если Гуру — совершенная и просветленная душа, эго ученика уничтожится в мгновение ока. Но если Гуру не просветлен, то и ему, и его ученику придётся много страдать, ученик не может избавиться от эго и оков, связывающих с миром». Непросветленный Гуру не приведёт ученика к освобождению. Как же возможно обычному человеку спасти другого от пут мира? Только сам Бог, создавший эту очаровывающую мир Майю, может освободить человека от ее сетей.

Только познавший Бога может указать путь спасения. Как может тот, кто не осознал Бога, кто не получил от Него поручения, кого не поддерживает Божественная сила, освободить душу от уз мира? Если слепой ведет слепого, оба попадут в беду. Только после осознания Бога человек обретает внутреннее видение. Только тогда можно по-настоящему понять затруднения другого и дать надлежащее наставление.

Если человек искренне стремится к Богу и горит желанием следовать духовным путем, он обязательно найдет истинного Гуру по Его милости. Поэтому духовному искателю не нужно беспокоиться, чтобы найти Гуру.

Тем, кто идёт по указаниям Гуру, достигшего реализации, не надо больше беспокоиться о духовном прогрессе. Они уже выбрали верный путь. Их единственная задача — следовать за ним. Если они столкнутся с проблемой или совершат ошибку, Бог обязательно защитит их и покажет выход. С искренней верой в слова Гуру, надо идти по указанному им пути; этого достаточно.

SPIRITUAL TEACHINGS OF SWAMI BRAHMANANDA

Занимаюсь вот таким хобби)
Как то простояла на доске полтора часа, ощущения крутые!))

@Valeristik