Чувствуете одобрение общества того времени?
Действительно, на протяжении всей европейской истории церковь строго осуждала гадание. При этом к некоторым его видам относились нормально: например, гаданию на «Илиаде» Гомера, когда книгу открывали наугад, указывали пальцем на строчку — она и являлась предсказанием. Или же то же самое делали с Библией.
Люди и сегодня так делают с самыми разными книгами.
В XII и XIII вв. в Испанию завезли целую кучу трактатов и книг на иврите, арабском и греческом — с этого началась история таких дисциплин, как астрономия и астрология.
Фрагменты из книг по астрономии (в т.ч. Libro del saber de astrología)
С тех пор церковь начала принимать то, что стали называть «естественной астрологией». Дисциплину даже начали преподавать в университетах: например, в Университете Саламанки в 1460 году. Именно там учился Бернардино де Саагун.
Великолепный свод библиотеки Университета Саламанки с астрологическими знаками / The Sky of Salamanca, Fernando Gallego, c.1480
Хорошо, понятно: церковь осуждает гадалок, предсказателей и астрологов в целом. А что в Мезоамерике?
Снова обратимся к словарю, но на этот раз — знаменитому испано-науатлевому словарю священника Алонсо де Молина 1571 года. В нём можно найти различные термины, глаголы, относящиеся к божественному: например, йольтеоуиа (yolteohuia), что означает «гадать, изобретать, воображать». Или йольтеотль (yolteotl), что можно перевести как «Бог, сердце». Этим же термином называют благоразумных людей, а также тех, кто обладает даром предсказания. Во Флорентийском кодексе так называют знатных людей и, что важно, писцов-тлакуило, составляющих кодексы.
Другой важный термин — тональпоуки (tonalpouhqui), «гадалка или предсказатель, бросающий жребий». Он состоит из двух частей: тоналли (tonalli), «день, судьба, душа», и поуа (pohua), «считать». Они же образуют знакомый нам глагол тональпоуа (tonalpohua) — «считать дни, считать судьбы». Его Молина переводит как «гадать по знакам или снам».
И, наконец, важнейший термин для понимания практик гадания, тональпоуалли (tonalpohualli) — «счёт дней, судеб». Это 260-дневный ритуальный календарь, не имеющий аналогов в других цивилизациях мира. С ним мы уже кратко знакомились. И он важен ещё и потому, что самые древние имеющиеся у нас свидетельства письменности в Мезоамерике связаны именно с ним. Вот лишь пара примеров:
Рельеф Сан-Хосе-Могóте, Монумент № 3: здесь мы видим дату «1 Землетрясения». Памятник датируется 200 г. до н.э. / Рисунок Марка Орсена
Фрагмент из стоянки майя Сан-Бартоло: дата «7 Оленя» и два иероглифа. 300-200 гг. до н.э. / Фото Free Press: изображение Heather Hurst, иллюстрация David Stuart
Аналогичную связь можно найти в других древних цивилизациях: например, Месопотамия и Китай. На иллюстрации ниже: слева и в центре — два достаточно странных предмета. Это модели печени. В жертву приносили волов или овец, вынимали печень и по её форме делали предсказания. А на таких моделях с клинописными знаками в школах изучали технику гадания.
Справа — панцирь китайской черепахи: на нём тоже видим знаки, одни из самых древних из когда-либо найденных. Панцири этих черепах помещали в огонь и в зависимости от того, как образовались трещины, делали предсказания и располагали иероглифы.
Налицо прочная связь между гаданием и письменностью в различных древних цивилизациях.
В случае с Мезоамерикой, однако, есть одна сложность: очень небольшое количество письменных материалов для исследования. Вот сколько, как вы думаете, существует сегодня клинописных табличек из Месопотамии? Цифра потрясающая: от полумиллиона до двух миллионов штук по всему миру! А доиспанских кодексов — всего 17.
Из них мы и можем узнать о годах и времени, о днях и праздниках, о снах и предзнаменованиях, о рождении детей и их имянаречении, о церемониях и обрядах. Хорошо, но откуда нам знать, что всё это значит? Как расшифровать эти рукописи?
Кодекс Теллериáно-Рéменсис представляет собой изображения тресен (неделя из тринадцати дней) и их божеств-покровителей с пояснениями на испанском языке:
Кодекс Теллериано-Ременсис назван так в честь владевшего рукописью епископа французского города Реймс (отсюда Ременсис) Шарля-Мориса Летелье (Charles-Maurice Le Tellier — отсюда Теллериано)
Во Флорентийском кодексе Бернардино де Саагуна есть целый раздел, посвященный тому, что он называет «астрологией суждений», — тот самый ритуальный календарь. И Саагун был по-настоящему одержим этим календарём. C одной стороны, он оставил нам подробнейшее его описание на науатле. С другой — отправился к инквизиции, чтобы осудить высказывания другого священника, Торибио де Бенавенте (получившего среди местного населения прозвище «Мотолини́я», или «бедняк», за свои потрёпанные одежды). Мотолиния писал о превосходстве этих календарей и о том, что индейцы были мудрыми знатоками, а календари эти — замечательные произведения. Саагун говорит «Нет, это не чудесно — это дела дьявола!». Мотолиния на тот момент уже умер, так что особо погоды это никому не сделало.
Диего Дуран также рассказывает нам о предсказаниях по случаю рождения, а также упоминает источник, к которому он обращался:
«Я нашел рисунок на очень старой бумаге, полный такого количества уродливых фигур демонов, что это меня напугало
».
Наконец, немаловажным источником для понимания древних кодексов являются этнографические исследования современных индейских общин, использующих ритуалы предков в своей повседневной жизни.
Что ж, давайте перейдём непосредственно к гаданию. Одним из богов, которым приписывается создание календаря, является Кетцалькоатль. Он же, можно сказать, через календарь подарил людям возможность гадать. На иллюстрации он в правой нижней части сидит перед женщиной, которая обмахивается веером, похожим на рокерскую «козу», и бросает зёрна кукурузы и фасоли:
Кроме него в кодексах также упоминаются прародители всех людей Сипактональ и Ошомоко. Например, эта парочка представлена в центре Бурбонского кодекса. Сипактональ, мужчина, изображается в виде жреца: у него за спиной сосуд из тыквы-горлянки, наполненный табаком, в одной руке он держит курильницу, а в другой — шип агавы для кровопускания. Напротив него сидит его жена Ошомоко, бросающая зёрна кукурузы для гадания:
Фрагмент Бурбонского кодекса
Эта первобытная пара изображается и во Флорентийском кодексе. На этот раз мужчина бросает семена, а женщина держит верёвку с узлами — и это тоже техника гадания:
Об этом виде гадания информации, к сожалению, практически нет, потому что монахи не слишком интересовались этой темой. Этнографические данные тоже скудны: есть лишь один случай, зафиксированный среди народа толупанов (хикаке) в Гондурасе. Они используют верёвки для гадания: бросают их на землю и по их положению предсказывают место для охоты на оленей.
Кроме этого, верёвки могли символизировать пуповину, учитывая важное её место в ритуалах, связанных с рождением детей. В наши дни некоторые акушерки делают предсказания по появляющимся на пуповине маленьким шарикам и говорят, сколько ещё детей будет у только что родившей женщины. Однако это всего лишь предположение.
Photo: Elsie Clews Parsons
Другие способы предсказательства заключались в наблюдении за звёздами и кометами и интерпретации рёва диких животных (например, ягуаров). А во время охоты на оленей могли гадать на их внутренних органах: в зависимости от того, как они расположены при разрезании брюха, охотники могли делать предсказания о сезоне дождей или предстоящем урожае. Такая практика, кстати, была и в Старом Свете (гаруспики в Древнем Риме).
Наблюдение за звёздами (покеболы — это звёзды) / Photo: © Bodleian Libraries, University of Oxford, CC-BY-NC 4.0
Для гаданий использовались и другие животные: например, бедняги-перепёлки. Это одна из самых распространенных птиц, приносимых в жертву во время самых разных ритуалов. Есть тексты, которые объясняют нам: перепелам отрывали голову, а те ещё какое-то время могли бегать в конвульсиях. И из поведения птиц делались прогнозы и предзнаменования.
Гадание на перепёлке — персонаж слева держит тело, пока голова парит над землёй / Кодекс Виндобоненсис Мексиканус I
То же самое могло делаться и с насекомыми! Водится в Мексике один не то таракашка, не то сверчок — пинауицтли (pinahuiztli, также переводится как «стыд»). Судя по названию, люди не особо радовались его появлению и воспринимали его как плохой знак. Саагун пишет:
«Когда этот вредитель входил в чей-нибудь дом или кто-нибудь находил его на дороге, человек тотчас же в груди своей помышлял, что это знак того, что он заболеет, или что к нему придёт какое-то зло, или что его кто-то оскорбит или пристыдит. И чтобы исправить это, совершалась следующая церемония. Брали этого паразита, делали на земле две перекрёстные линии, клали его посередине и плевали на него, спрашивая: "Зачем ты пришёл?", а потом смотрели, куда паразит пойдёт. Если ... на север, то ... это знак того, что этот человек ... скоро умрёт, а если случайно он уходил куда-нибудь ещё, то тогда решалось, что этот знак был не о смерти, а о каком-то другом несчастье, маловажном...»
Пинауицтли в кодексе Мальябекки (слева) и кодексе Тудела (справа)
Ещё одна техника гадания предполагает использование пепла и концепцию «следа». Один французский пират по имени Александр Эксквемелин в 1671 году совершил путешествие к побережью Юкатана и Белиза. Вот что он нам рассказывает:
«То, что они делают с новорожденным ребёнком, достойно восхищения. Как только он приходит в этот мир, его относят в храм и там делают яму, которую засыпают пеплом. В неё помещают обнажённого ребёнка и оставляют его одного на всю ночь. ... никто не смеет приблизиться к нему, в то время как храм открыт и всякие звери могут свободно входить и выходить. На следующий день отец и родственники ребёнка возвращаются, чтобы посмотреть на следы животных на пепле. Новорождённого посвящают этому животному, каким бы оно ни было, как если бы оно было их Богом. И ребёнок будет привязан к нему всю жизнь, будет считать этого зверя своим покровителем и защитником».
Как же трогательно видеть пирата, который так беспокоится об этом ребёнке, лежащем в ямке, полной пепла.
Это животное будет своеобразным двойником ребёнка, его науалем (nahualli), то есть духом-хранителем. Вариант этого обычая: рассыпать пепел вокруг кроватки новорождённого или его дома и на следующий день наблюдать, какие следы там появляются.
Другой случай «предсказания по следам» описывает праздник Теотлеко (Teotleco, «Приход богов»). Жрец клал кукурузную муку на циновку в храме и периодически проверял: не появился ли отпечаток детской ноги. И когда он появлялся, это означало, что боги прибыли. После этого проводился ритуал: пленных раскрашивали цветными полосами и живьём бросали в костёр, но вытаскивали перед кончиной, чтобы извлечь сердца и обезглавить. Так они становились звёздами-мимишкоа.
Праздник Теотлеко: обратите внимание на шарики в руках женщин — подношения богам в виде кукурузных лепёшек / Primeros Memoriales, f. 252r.
Важность использования семян, верёвок и золы/пепла в ритуалах ацтеков объясняют мифы о происхождении человека. Мы с вами уже знаем самый известный вариант: для создания человека Кетцалькоатль отправляется в Миктлан, попадает в переделку, но всё-таки ему удаётся вернуть кости и пепел предыдущих поколений. Затем он возвращается в наш мир, где кости и пепел смешиваются и обогащаются (в прямом и переносном смысле) кровью. Из этого и получается современный человек.
Процесс напоминает приготовление кукурузного теста — и зола тоже может использоваться (например, в штате Герреро до сих пор вместо извести используют золу). Тело человека сформировалось из кукурузы, из семян, из костей (которые тоже считаются семенами). Таким образом, почти все эти материалы, используемые для гадания, так или иначе являются «сырьём», из которого были созданы люди.
Сильверия Эрнандес поёт во время гадания для ритуала очищения. Она держит свечи из пчелиного воска и пачку табака. Она гадает, бросая зёрна кукурузы, по их расположению после падения / © Alan R. Sandstrom & Pamela Effrein Sandstrom
Что означает то, как зёрна упали? Какое значение имеет ткань, платок или циновка, на которые они упали? Эти «столы» для гадания (как на фото выше) во многих народах называются зеркалами. В них отражается судьба человека. Это также отсылает нас к одному из самых важных божеств — Тескатлипоке, «Богу Дымящееся Зеркало», богу судьбы. Эти зеркала — как проход к познанию будущего, к познанию судьбы. Кодексы, кстати, метафорически назывались тескатль (tezcatl — зеркало), и иногда зёрна бросались на сами кодексы...
Некоторые трактования зёрен при гадании / Alan R. Sandstrom "Corn Is Our Blood", перевод mexicalli
На этом на сегодня всё. В следующий раз посмотрим на ацтекские и миштекские кодексы, использовавшиеся древними в том числе для предсказаний.
Спасибо за внимание! Если материал вам понравился, вы можете поддержать канал по ссылке. Буду очень рад вашей поддержке!