Ну кто так строит?
Живу в собственном доме. И что я заметил. Всегда, когда вызываю мастера что-то починить, то начинается с того, что слышу фразу: "Ну кто так строит?" или "Кто у вас до меня чинил ?"
Живу в собственном доме. И что я заметил. Всегда, когда вызываю мастера что-то починить, то начинается с того, что слышу фразу: "Ну кто так строит?" или "Кто у вас до меня чинил ?"
История гладиаторских боев звучит так…В 264 году до н.э. римский патриций по имени Брут Пера сделал предсмертное распоряжение, чтобы два его сына заплатили за бои, которые должны были состояться на рынке в день его похорон.
Источник: shatterstock.com
Менее чем через сто лет такие состязания или munera (это латинское слово, кстати, во множественном числе ; в единственном оно звучит как munus ) стали обычным явлением, а участники боев, как правило, были рабами организатора. Так, в 174 году до н.э. 74 человека были выставлены друг против друга в кровавом поединке, который проходил в течение трех дней .
Со временем мунера расширилась и стала включать в себя такие зрелища, как венатио (venatio) — охота на экзотических животных, привезенных со всех территорий, принадлежащих Риму. В этом состязании участвовали специально обученные венаторы. В этом мрачном действе была своя символическая сторона: львы, тигры и другие хищные животные должны были символизировать дикарей и «варваров», которых покорил могущественный Рим. Интересно, что у монголов тоже был подобный ритуал охоты.
По мере того, как Рим становился всё могущественнее и богаче, патриции придумывали всё новые и новые способы увековечить свое наследие. Всё чаще в своих завещаниях они предусматривали проведение подобных погребальных состязаний. По сути, погребальная служба в сочетании с кровавыми поединками стала больше политическим заявлением, которое должно было подчеркнуть величие усопшей особы и влиятельность его семьи.
Но это имело и обратную сторону. Римский народ быстро избаловался. В результате скупость или пренебрежение в отношении таких «ожидаемых» зрелищ со стороны или воли умершего патриция, или членов его семьи часто оборачивалась недовольством простых граждан Рима. Один случай в история Рима наглядно иллюстрирует гедонистическую избалованность римлян подобной традицией. Во время правления императора Тиберия похороны одного из его центурионов были прерваны толпой, требовавших погребальных игр. Ситуация вскоре переросла в бунт, и императору пришлось послать свои войска для подавления беспорядков. Со временем ритуальная составляющая поединков стала уходить на второй план и munera стали формой добровольного вклада богатых и влиятельных римлян в развлечение граждан и поддержание благосостояния Рима. Кстати, из munera появились не только гладиаторские бои, как форма развлечения граждан, но и более сложные вещи, связанные с организации этого массового кровавого развлечения, а, именно, такие как бюджет, налоговая система, системы общественных работ, охраны правопорядка и снабжения армии.
Все ниже написанное- исключительно мои наблюдения.
Начну с одного эпизода, который произошёл в последние сутки похода, когда мы уже спустились и стояли на турбазе в Тюнгуре. Подходя к магазину, я увидела нашего руководителя, который сидел рядом на лавочке и увлечённо обсуждал что-то с мужчиной, который показался мне тоже руководителем группы наподобие нашей. Они обсуждали маршруты и, тот мужчина, заглядывая нашему руководителю прям в глаза спросил: "А ты поднимался?" И потом ещё раз: "Поднимался на неё?" Наш руководитель утвердительно кивнул, и тот махнув рукой, с досадой громко произнес: "А нам нельзя!", быстро поднялся и ушёл. Это был местный, алтайцам подниматься на Белуху нельзя, для них это священное место.
Собственно сам Тюнгур.
В Тюнгуре мы стояли на турбазе, которая принадлежала алтайской семье, и работала на ней вся семья, включая детей. Эта семья со стороны казалась очень дружной. Они все делали не торопясь и с улыбкой, как будто познали дзен. На этой турбазе можно поселиться в домиках, можно поставить палатку, и жить в ней, можно было сходить в баню, а ещё там кормили- у них было кафе, и кормили они очень вкусно. Вся эта алтайская семья периодически заседала на кухне и они все вместе что-то лепили или катали из теста.
Вообще сельское хозяйство на Алтае ещё не испорченно цивилизацией, и продукты очень вкусные.
Отдельно хочется рассказать про то как выглядят участки алтайцев. Сами дома вполне себе современные. Но на каждом участке есть аил. Аилы все разной формы и с разными крышами- покатыми или заостренными. Аилы используются по разному- у кого-то, как кухня, у кого-то, как спальня, у кого-то, как сарай.
Фото из интернета.
Сейчас их строят для поддержания традиций- из аила забирают невесту. На Алтае стараются соблюдать традиции, и об этом нам рассказали в местном музее.
Все алтайцы происходят из 12 родов, и жениться стараются на человеке из другого рода. Очень милый экскурсовод подробно нам рассказала про быт, мифологию и традиции на Алтае. Религия у них шаманизм.
Вообще Горный Алтай всегда был бедным регионом, потому что находился вдали от торговых путей.
Кстати, эти популярные пирамидки, которыми уставлен весь Алтай, изначально служили ориентиром для всадников, потому что тропы быстро зарастали травой
А потом мы зашли к местной "шаманше" с европейской внешностью, которая торговала изрядным количеством туристического сувенирного барахла.
И там я приобрела супервещь, которую всегда теперь ношу с собой и периодически подвисаю, играя на нем. Это комус- национальный алтайский инструмент.
Я такая опухшая из-за "горняшки", я ещё не знаю, что в ближайшие пару дней не смогу надеть кроссовки, потому что будут опухать уже и ноги.
Во многих религиях существует традиция слушать старших. Как говорит мой знакомый мусульманин узбек, родители наказали ему жениться на его жене, теперь он живёт с нелюбимой женщиной и слушается родителей.
Мне тоже мама в юности запрещала выдавливать прыщи, носить бюстгальтер, покупать билет в автобусе и метро. Потом она запрещала мне выходить замуж и говорила что жить надо одной, не пришла на мою свадьбу.
А моему мужу его бабушка говорила не жениться на девушке без квартиры, он врал, что я царевна и у меня дворец😆😆😆😆🤭🤭🤭
Я уважаю старых, но чтобы требовать от верующих исполнения воли порой выживших из ума людей, чтобы отдать дань традициям- это дико.
Все должно быть по закону, но не шариата.
Доброго утра, дня, вечера всем! Смотрю фильм "Одиноким предоставляется общежитие" и поймал себя на мысли, что давно не видел свадебных кортежей... с лентами, куклами...с сигналами, наконец....Уходят традиции?
Их конечно гораздо больше, но я тут расскажу о том, что сам пробовал и что могу посоветовать. Да и блюда эти не чисто алтайские, они и казахские и монгольские и кыргызские тоже.
Мы для сайта Dorogi-ne-dorogi.ru сделали подборку традиционных алтайских блюд. Но там советы от местных алтайских гидов, а мне тоже есть что сказать. Уточню только, что я больше знаком с этими блюдами не как с алтайскими, а как с кыргызскими или казахскими.
Больше всего из того, о чем мы писали, мне нравится каймак. Впервые я его попробовал в Узбекистане, думал не понравится, т. к. я молочные продукты не очень люблю, в том числе и сметану. А каймак зашел в прямом и переносном смысле)). Утром на завтрак с хлебом – офигенно. Пока мы с семьей катались по Узбекистану, я по утрам ходил в ближайшую «Корзинку» за каймаком. Название изготовителя не помню, помню только красную банку.
Еще Боорсоки хороши. В них ничего азиатского специфического не ощущается кроме названия. Просто маленькие жареные пирожки без никто. У меня они с Кыргызстаном ассоциируются. Там брали их в пакетиках на прогулки по Караколу или в поездки на Иссык-Куль. На местном рынке покупали.
Курут (или курт) – тоже хорошая вещь, но бывает с неприятным привкусом и уж больно жесткий. Его хорошо с пивом употреблять или в дорогу взять. Я встречал только круглый, хотя он не обязательно такой бывает. Типа «Рафаэлло по-казахстански».
Курут в Каракольских магазинах
С курутом, кстати, связана одна интересная история. В 30-е – 40-е годы, в Казахской АССР, местные жители бросали курутом в заключенных лагеря А.Л.Ж.И.Р. Охрана думала, что они бросают камнями в жен врагов народа, но на самом деле, они спасали их от голода. Про это рассказывали бывшие заключенные лагеря и на основании этих рассказов, Раиса Голубева написала стихотворение «Курт – драгоценный камень».
Арачку или араку не пробовал, но напробовался кумыса. Напиток не для слабонервных. Уверен, что от араки тоже яркая гамма ощущений.
Еще классное блюдо – куырдак – жареное мясо, обычно с луком. Его в контексте с Алтаем почему-то не часто упоминают, хотя он для алтайцев вроде как тоже традиционный. Как и для казахов и кыргызов. В Казахстане его подают огромными порциями в придорожных кафе.
Супы я сам не пробовал, только лагман, если его можно считать супом. Потому, что где-то его подают в бульоне, а где-то без, но один хрен называют лагманом.
Молодцы. Ребята отлично отдыхают.
Такое имя носила, видимо, жертва, какую предлагали Купале в предбаннике. По тому общему, что лежит в основе верований и обычаев на Юге и Севере Руси, можно судить об общем прошлом единстве великорусского и украинского этноса. Так, если на Севере баня встречается в каждом дворе, на Украине она одна или две на всё село, но и в ней, как на Севере, совершаются требы-жертвы. Так, ставится Роду-Рожаничу угощение в Колядин День, а летом, под Ивана Купала, ставится треба (жертва, жаризна, печево от слова «печь»), состоящая из яиц, сваренных вкрутую и мелко посеченных с петрушкой и укропом, зелёным луком, с кусочками жареного сала. Ставится тарелка «Колова», то есть яшной или же рисовой кутьи, иногда даже житной, украшенной сладкими вишнями, мёдом, сваренным в мёду ангеликовым корнем (последняя была тоже священным растением, на селе) или стеблями ангелики (называвшейся в Юрьевке «Боготравой»), а также крынка сливок. Утром приходящие за посудой бабы могли видеть, что «Требу кто-то ел!» Достаточно было, чтобы хоть немножко было «начато», и это уже наполняло душу набожной женщины радостью.
Столь много «знать», чтобы понимать, что она делала, принося Требу, крестьянка, конечно, не знала, но делала так, потому что «и мати так робили», а бабушка утверждала, что «так спокон веку делали!» Но если бы кто сказал ей, что это - язычество, она бы не поверила! Было очень много разных обычаев, значения которых люди уже не знали. Так, совершенно никто не знал, почему надо было Первый Хлеб после Спожин на капустном листе печь! В древности его пекли на листьях «белой лебеды», то есть дикого шпината. Делалось это в упоминание Праздника Возрождения Трав и Агнцев, то есть в честь Солнца-Индры, на этот раз в благодарение ему за дары Неба и Земли. Но так как Праздник Возрождения Трав и Агнцев был в то же время Праздником Агни-Варуны, то на верху этого Первого Хлеба клали дубовый лист и так сажали в печь, а после сдували золу и смотрели, какие следы она оставляет, а по ним гадали, каким будет будущий урожай.
В День Ивана Купала ставили Требу, называвшуюся «Купалиной», и Купалина была также жертвой в дар Богу-Купале, Богу здравия, чистоты, гигиены и Лета с его Плодами. Но всё это было Дажьбово, ибо в то же время Дажьбо был Богом Дающим, а также Дедом Руси, в то время как Сварог был Прадо, или Прадедо, Прадядо. «Дядько»-Дедок, Дядок - с этими словами обращались к незнакомому взрослому мужчине, называя его именем Бога-Сварога.
Этот обычай сохранился в Западной Украине (Галичина), где, как и на Карпатской Руси, говорили, встречаясь: «Слава Богу!» - «Слава Господу!» Там имя «Дядо» или «Прадядо» заменили христианским именем Бога.
Купалина ставилась всеми, кто хотел, на селе. Некоторые её ставили у колодца, в память «Живой Воды» ведийцев, хотя и позабыв уже о ней. Традиция сохраняла действие, утратив объяснение. Между тем оно должно было существовать, ибо проповедник обрушивается на «требу бесом творяй, и яйца, и мяса, и сыры, и всё непотребное и псом ясти!» Конечно, он судил с христианской точки зрения, но не хотел видеть при этом в языческом обряде никакой поэзии, любви к прошлому и уважения к Предкам. Тем не менее последнее было в основе этой Требы, ибо она была точной копией с Требы Роду-Рожаничу. Творог или «створожина» был образом с символом Творения Мира Исварогом.
Так сам Исварог «створожил Землю». Творение, таким образом, в понимании наших Предков, было «сгущением», «собиранием вместе», как собирается молоко. Последнее было атрибутом ведической степной жизни, где всё, что касается Трав, Скота и Солнца, Дождя и Тепла, Огня и Воды, было главным содержанием жизни ведийцев. То же, хоть и в весьма малой степени, проявляется в жизни нашего крестьянства до самой Первой великой войны. Оно указывает на степное, скотоводческое прошлое наших Предков. Они жили со скотом, и всё, что скота касалось, было их содержанием. Потому-то одно из важных Божеств - Велес, или Волос, - в переводе на обычный язык означает «шерстина», «волос». Ведийцы, конечно, понимали, что без небесного покровительства стада, богатства их развиваться, размножаться не могут. Поэтому они и установили Велеса, атрибут Исварога, в его покровительстве стадам и пастухам. В сущности, всё, что дальнее, что древнее, сливается, переходит одно в другое.
Так, Дальние Пастухи или Древние Пастухи в конце концов сливаются с Предками, которые тоже были Пастухами, так что и сама легенда о «Дальних Пастухах» была в конце концов легендой о Предках. Далеко-далеко, «по к-Раю Земли Пастухи стада синих овец гонят» - другое поверье южных крестьян, а некоторые говорят при этом: «Апостол Петро с Павлом стадо христианских душ гонят». Таким образом, Пастухи стали священными. Они - Апостолы или равные им. Так, Предки ведийцев понемногу становились святыми. Понятно, что Купалина или Рожанич-Требы устанавливают связь не только с Богом или его Атрибутом, но и с Предками, ставшими «Питри».
Так «Аджири» становятся теми же Предками, как Дальние Пастухи становятся Апостолами Петром и Павлом. Несмотря на христианскую оболочку, здесь та же Треба Купалина или Род-Рожанича.
Юрий Петрович Миролюбов, «Русь Заповедная»