Слово о рейках
Продолжаем экскурсы в историю магии. И сегодня у нас будет немного Японии.
Эпоха Мэйдзи в Японии несколько напоминала нашу перестройку и лихие девяностые. Император переломал через колено добрую половину устоев и скреп, на которых стояла империя последние несколько столетий, многое изменил на европейский лад, а ещё многое придумал заново. По стране прокатилась смута, вооружённые группировки активно рубились и резались между собой – одни за императора, другие за сёгунат, третьим просто было в кайф. Простые люди не знали, куда податься, и активно соображали, как бы им дожить до вечера.
В результате, когда всё закончилось, в начале двадцатого столетия из этой кровавой каши взошли сотни, если не тысячи, новых религиозных течений, учений и организаций. Буддизм и синтоизм уже не могли дать людям спокойствия и опоры, и кто-то должен был заполнить пробел.
Основная масса из них принадлежала к направлению, известному как сейшин рёхо (духовно-душевное исцеление), а их техники были известны как рейдзюцу (чудесное искусство).
Вдохновение для них пришло из Америки, где уже где-то полвека процветало «Новое мышление». Во всяком случае, базовые принципы у «Нового мышления» и сейшин рёхо совпадали полностью. Очисти сердце, исправь мысли, прими исцеляющую духовную силу – и ты станешь здоров, богат, счастлив и успешен. Исцеляющую духовную силу тебе даст гуру – ну то есть, конечно, сенсей, но мы не будем гнаться за колоритом – и, разумеется, не бесплатно.
Почти все гуру сейшин рёхо так или иначе практиковали исцеление наложением рук – тоже явно американское заимствование. Через руки целителя передавалась, по их мнению, чудодейственная благодать.
Многие из них называли эту благодать словом «рейки». «Ки» – это внутренняя сила или расположение духа, хотя у этого слова есть и другие значения. А вот «рей» куда более многозначно. Оно может обозначать дух или бога, но также значит «чудо» в значении «нечто удивительное и поразительное». «Рейноо» – «сверхспособности», «рейяку» – «чудодейственное лекарство».
Так что если вам будут говорить, что рейки – это духовная или жизненная энергия, не верьте. У этих иероглифов полно других прочтений, например, «атмосфера чудесного», то есть обстановка, создающая ощущение чуда.
Как правило, японские школы рейки рёхо вообще не определяют, какой конкретно смысл имеют в виду. Но понятно, что это нечто чудесное и очень могущественное.
Они активно заимствовали с Запада и некоторые термины. Например, одна из таких организаций, основанная Такаги Хидесуке, называлась Дзинтай Аура Рейки-дзюцу (чудодейственная техника тела и ауры).
Но не рейками едиными было живо японское религиозное возрождение. На той же почве Дегучи Онисабуро основал движение Оомото-кё.
Главным ритуалом Оомото была церемония чинкон кишшин, во время которой в участников входили небесные божества, чтобы вещать их устами и исцелять их от болезней. Такие культы стабильно возникают в нестабильные времена – достаточно вспомнить, что примерно так же устроено гаитянское вуду и американское харизматическое пятидесятничество.
Правда, то ли лидеры Оомото-кё впутались в политику, то ли во время их ритуалов божества начали вещать что-то не то, но в 1921 году всю верхушку движения арестовали по обвинению в оскорблении величества, а сама организация была закрыта и запрещена.
Наследие Онисабуро, впрочем, не пропало. Одним из его учеников и последователей был Уэсиба Морихэи, основатель айкидо.
В японской философии есть понятие котодама – душа, или сила слова. В Оомото-кё этим словом называлась особая практика – адепт должен был выкрикивать звуки, соответствующие небесным божествам синто, перечисленным в книге «Кодзики». Так он устанавливал связь с этими божествами и воплощал их в себе самом.
Уэсиба сохранил эту практику и в своей школе, только чуть её усовершенствовал – добавил ещё две мантры в честь тех богов, которых Онисабуро упустил.
Более того, это не вспомогательное дыхательное упражнение, а одна из базовых основ. Уэсиба неоднократно говорил, что без котодама нет и айкидо.
Ну а те последователи Оомото, что не пошли заниматься айкидо, влились в более политически благонадёжные движения рейки рёхо. А самым политически благонадёжным среди них было движение, основанное Усуи Микао.
В основе своей оно мало чем отличалось от всех остальных, ему подобных, и представляло собой точно такую же японизированную версию «Нового мышления» или «Христианской науки». Когда Усуи-сенсея спрашивали, в чём его метод, он отвечал: «Чтобы следовать путём правды, исцели своё сердце-ум (кокоро), и тело исцелится вслед за ним».
Даже «пять заповедей», которым Усуи обучал всех приходящих, были заимствованы у другого гуру «духовного исцеления», Судзуки Бидзана. «Именно сегодня не гневайся, не бойся, будь честен, исполняй долг, будь добр к людям». Судзуки-сенсей сказал настолько хорошо, что его простыми максимами пользовались в то время многие.
Как и другие гуру сейшин рёхо, Усуи претендовал на небесное откровение. Чудодейственная сила вместе с умением её применять снизошла на него, согласно легенде, во время трёхдневной медитации на священной горе Курама.
В чём конкретно состояли ранние верования и практики школы Усуи Рейки Рёхо, сейчас сказать уже трудно. Во-первых, их запрещалось (и запрещается по сей день) разглашать непосвящённым, так что литература школы предназначена исключительно для своих.
Во-вторых, её ещё нужно для начала найти. Когда в 1945 году авиация союзников превратила Токио в пепел, сгорела и штаб-квартира этой организации, со всеми документами и большей частью персонала, так что с этого года школа была вынуждена фактически начинать всё с нуля.
Но в общих чертах нам всё-таки кое-что известно.
Структура организации была явно списана с христианской церкви. Путь в неё начинался с «крещения» – ритуала инициации, при котором мастер «настраивал» неофита на рейки. Дальше ученик, если хотел, мог продвигаться дальше. Перед ним был путь из нескольких ступеней и рангов, наподобие поясов в карате или дзюдо. Они условно делились на три уровня:
– хиден (тайная передача): начальный уровень;
– окуден (внутренняя передача): продвинутый уровень;
– шинпиден (таинственная передача): высший уровень.
Получив посвящение, неофит учился ощущать рейки и направлять его взглядом, дыханием и рукой. Да, именно рукой, в единственном числе – Усуи и его ученики возлагали на пациентов только одну ладонь, хотя иногда меняли руку, если у них возникали неприятные ощущения.
Адепт, достигший мастерского уровня, получал право инициировать новых учеников самостоятельно.
Посвящённые адепты регулярно устраивали «молитвенные собрания». Они назывались рейдзюкай, потому что на этих собраниях проводился центральный для Усуи Рейки Рёхо обряд рейдзю (чудесного наделения).
Мы не знаем в точности, как он выглядел. Однако утверждают, что основой для рейдзю стала церемония кандзё, о которой стоит рассказать подробнее.
Сам по себе термин кандзё – буддийского происхождения. У него долгая история, но в японском буддизме так именуется ритуал, призывающий будду или бодхисаттву снизойти из своего «тела блаженства» в мир проявлений. С его помощью освящают храмовые изображения, и он же устанавливает особую связь между буддистом и его избранным, особо почитаемым буддой.
Синто, которое за века набралось у буддизма и теории, и практики, переняло и обряд кандзё. Тут с его помощью побуждали почитаемого ками войти в своё «храмовое тело» – вернее, «зажечь» его своим присутствием, как свечу зажигают от огня. Такая церемония проводится в дни праздников мацури, с её же помощью освящают новые синтоистские храмы.
Короче говоря, перед нами – существующий во множестве традиций базовый ритуал приобщения к Той Стороне. Он играет ту же роль, что причастие в христианстве, жертвоприношение в «языческих» религиях, Малый Ритуал Пентаграммы в магической школе Золотой Зари и многие другие. Его цель – создать связь между тобой и силой, к которой ты намерен взывать.
Однако и это было ещё не всё. Посвящения и рейдзю отвечали за «потустороннюю» часть. А в повседневной жизни альфой и омегой рейки было учение императора Мэйдзи.
Надо сказать, что этот царственный революционер считал себя не только правителем, но и духовным наставником. Ему принадлежит множество нравоучительных стихотворений, посвящённых самосовершенствованию и дисциплине ума.
Всем новообращённым Усуи Микао вручал брошюру с наставлениями, где, кроме всего прочего, были сто двадцать пять отобранных произведений императорской поэзии.
Одно из них, например, звучало так: «Покрытый пылью, даже чистейший драгоценный камень теряет свой блеск».
Последователи Усуи-сенсея обязаны были ежедневно декламировать и все эти стихотворения, и «пять заповедей», в молитвенной позе сэйдза гассё – сидя на коленях со сложенными перед грудью ладонями – чтобы «запечатлеть их на своём сердце».
Именно поэмы императора – а точнее, заключённая в них мудрость, способствующая очищению сердца – и были главным источником счастья и исцеления в школе Усуи. «Сердце-ум императора, выраженное в стихотворениях, очищает и твоё собственное сердце-ум». Чудесная сила рейки лишь помогала в этом процессе.
Немудрено, что такое патриотическое учение пользовалось немалой популярностью у морских офицеров – японский военный флот того времени вообще был флагманом модернизации. Армейские офицеры, наоборот, держались за старые синтоистские традиции.
После скоропостижной смерти Усуи (он скончался от удара в 1926 году во время миссионерской поездки по Японии, после всего лишь четырёх лет проповеди) созданную им организацию последовательно возглавляли отставные адмиралы Усида Дзюдзабуро и Такетоми Каничи.
В 1946 году во главе ненадолго встал бывший школьный директор Ватанабе Йошихару, но уже через несколько месяцев адмирал Такетоми вернулся к своим обязанностям, а после него пост унаследовал Ванами Хоичи – для разнообразия, вице-адмирал. Затем, впрочем, военно-морская традиция прервалась – шестым главой организации стала женщина, Кояма Кимико. Она стояла у руля Усуи Рейки Рёхо с 1975 по 1999 год.
Ещё один офицер, капитан Хаяши Чуджиро, ещё в 1925 году, при жизни Усуи, откололся от него и основал собственную школу, Хаяши Рейки Кенкюкай.
После войны в Японии произошли многие перемены, и на благоденствии Усуи Рэйки Рёхо они сказались самым плачевным образом.
Конституция 1947 года сильно ограничила в правах любые религиозные организации. Большинство школ сейшин рёхо либо закрылись, либо влились в немногочисленные признанные религии.
Усуи Рейки Рёхо сохранило свою самостийность, но репутация у него была уже не та. По условиям капитуляции Япония лишилась военного флота, и организация, в верхушке которой было полно высокопоставленных флотских офицеров, выглядела неблагонадёжной. Да и почитание императора Мэйдзи тоже играло против них – многие считали Усуи Рейки Рёхо националистическим движением.
Кроме того, в Японии начала активно развиваться медицина западного образца, появилась национальная система медицинского страхования, и исцеление наложением рук несколько потеряло в популярности.
Приток новых членов и новых пациентов в школу Усуи сократился многократно. Сегодня это небольшая, замкнутая организация, которая не особо стремится к расширению своих рядов.
Однако у школы Хаяши Рейки Кенкюкай оказалась совсем другая судьба. Таката Хаваё, ученица Хаяши, ещё в 1936 году начала проповедовать рейки (уже под таким, сокращённым названием) у себя на родине, на Гавайских островах. Там оно пользовалось таким успехом, что в 1951 году Таката перебралась в Америку, а из Америки рейки распространилось по всему миру.
На этом пути оно, правда, сильно изменилось.
Таката выкинула на мороз практически все религиозные аспекты рейки, включая ритуал рейдзю; убрала лишние ученические ранги, оставив только три посвящения; отменила декламацию императорских поэм, сохранив только «пять заповедей».
Из практики сэйдза гассё исчезло, собственно, сэйдза – американцам непривычно сидеть на японский манер. Теперь Гассё («молитвенно сложенные руки») – одно из медитативных упражнений рейки.
Ритуал исцеления тоже стал выглядеть иначе. В версии Такаты появились символы рейки, которые адепт должен изображать в воздухе перед началом сеанса. Сейчас они – неотъемлемая часть традиции, и американские рейкисты, приезжая для обмена опытом в Японию, сильно удивляются, когда видят, что японцы так не делают.
Кроме того, именно она начала возлагать на пациента обе руки сразу, и она же придумала канонические позиции, в которых это надлежит делать. Позиции эти нужны не для того, о чём вы сразу подумали, а для того, чтобы несколько целителей, работающих с одним пациентом, не мешали друг другу.
И, last not least, она поставила всё на коммерческие рельсы. Посвящение стоит денег, причём первое, базовое – не слишком много, а каждое следующее – в разы больше предыдущего.
В принципе, и логично: вторая инициация нужна в основном тем, кто профессионально практикует (и получает с этого доход), а третья – и подавно лишь тому, кто хочет основать собственную школу рейки и брать с других деньги за посвящения. Ты платишь, фактически, за франшизу.
В остальном посвящённые не связаны друг с другом. Пройдя «настройку» и обучение и честно рассчитавшись за это с мастером, ты больше ничем ему не обязан и можешь спокойно идти своим путём. Нет ни ортодоксального мировоззрения, которое разделяли бы все рейкисты, ни единой организации, которая бы как-то их регламентировала. Каждый посвящённый – сам себе звезда. Каждый мастер – сам себе гуру.
Так, собственно, и родилось рейки, каким мы его знаем и любим – что-то среднее между эзотерической традицией и компанией сетевого маркетинга.
