Как без видео графики делали персонажа Люди-Х: Мистик (Mystique), настоящее имя в фильме Рэйвен Даркхолм (Raven Darkhölme). Актриса исполнявшая роль Мистик: Ребекка Али Ромейн

Взято отсюда: https://vk.com/dostupzna

Самадхи называется четвертым состоянием сознания, поскольку это не бодрствование, не сновидение и не сон без сновидений. Но ясно говорить о самадхи я не в состоянии. Как все, за исключением горсточки ныне живущих на свете людей, я ни разу даже не приблизился к чему-то похожему на самадхи. А между тем даже и те, кто пережил самадхи, с большим трудом рассказывают о своем опыте. Можно сказать, что он в принципе не поддается описанию. Ведь слова соотносятся со знанием, получаемым через пять органов чувств, а самадхи выходит за пределы чувственных восприятий. В наивысшей форме это состояние тотального знания, когда познающий и познаваемое становятся одним. Это Нирвикальпа самадхи. То, что называется низшим самадхи, Савикальпа, не дает полной утраты дуализма чувств, познающий и познаваемое все еще разделены, но как бы тонким стеклом. Мистик, достигший низшего самадхи, почти наверняка сможет перейти и к высшей ступени, если будет к этому стремиться.

Внешне самадхи выглядит как потеря сознания, так как ум переживающего этот опыт полностью уходит от окружающего. По этой причине самадхи часто описывается как «транс». На самом же деле самадхи есть состояние сознания, невообразимо более обостренного, чем наше повседневное сознание. Самадхи — прямая противоположность транса, который, по крайней мере в первоначальном смысле этого слова, представляет собой ступор, или оцепенение.

Немногие мистики, которые испытали состояние самадхи, как правило, пережили его уже в конце жизни или в момент умирания. Рамакришна, как мы увидим, входил в самадхи по нескольку раз на день на протяжении целого ряда лет!

Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики

1 сентября 1953 года в торжественной обстановке состоялось открытие главного корпуса МГУ.

Сталину, вытянувшему войну советского народа против гитлеровского «Евросоюза» и его сателлитов, хотелось успеть до своего ухода, отстроить не только западные области страны, но и красавицу Москву.

В 1947 году Совет министров одобрил предложение вождя о реализации проекта по возведению в столице восьми сталинских небоскребов, в том числе главного корпуса МГУ.

Центральное здание университета решили строить на «Воробьевых горах». Не одно столетие об имении бояр Воробьевых ходили в народе слухи как о плохом месте, в котором ночью легко встретить черта.

Первоначально на Воробьевых должен был стоять «Храм Христа Спасителя», но мистические истории о частых гостях из потустороннего мира и предположение о слабонесущем грунте вынудили зодчих отказаться от этой идеи. Ссылка в Вятку за воровство проектировщика храма только укрепила веру обывателей в проклятости данного места

Постройку главного корпуса МГУ курировал лично Берия, а 6 марта 1951 года стройплощадку, несмотря на недомогание, посетил товарищ Сталин. Когда ведущий архитектор страны Лев Владимирович Руднев предложил Иосифу Виссарионовичу «воткнуть» в небоскреб вместо утвержденного шпиля 30 метровый бюст вождя, но тот хитро улыбнувшись, сказал, что это будет явный перебор, Ильич данное излишество бы точно не одобрил.

До сих пор никто не может точно сказать, сколько подземных этажей находится под главным корпусом МГУ, разброс велик, называют 3, 7, 16 и даже 32 этажа.

Высотку строили гражданские/военные специалисты, и даже заключенные. Позже по Москве гуляли байки, что погибших на строительстве зеков виртухаи приказывали замуровывать в отдельных кладках подземелий высотки.

Зэки славные своим ловкачеством, подкладывали к жмурикам удавленных стукачей, или честных бродяг погибших в разборках .

Согласно приказу Сталина Главный корпус МГУ был спроектирован таким образом, чтобы студенты там не только там учились, но и жили в огромном общежитии на 3 000 двухспальных комнат.

Рядом с университетом по приказу вождя разбили ботанический сад с большим количеством яблонь. Иосиф Виссарионович считал яблоки лучшим источником витаминов, необходимых людям постигающим азы научных дисциплин.

И в этой атмосфере постепенно стали прорастать ростки свободомыслия. На наш взгляд, эти ростки не были связаны, например, с движением диссидентов, которое тоже было по-своему нормативно. Диссиденты нормативно ругали прогнивший социализм, мечтая об обеспеченном капитализме. Это стремление к свободе в первую очередь стало заметно в зарождающейся рок-культуре, в песнях Макаревича, Гребенщикова, Юрия Морозова (бывшего участником тошиной группы), Виктора Цоя. Это были чистые песни о любви, о мире вокруг нас, о жизни и смерти.

В это же время через «самиздат» стала распространяться литература о Хатха Йоге, медитации и различных «сиддхи». Появился сначала "Понедельник начинается в субботу", а затем и "Альтист Данилов". Стало казаться, что это и есть выход из тупика обыденности, что цель так близка, что достаточно постоять на голове и посидеть полчаса в медитации, и ты уже не раб своих жизненных обстоятельств, а «супермен», тайный маг и волшебник. Так возник еще один способ ухода от окружающей действительности в иллюзии воображаемого мира собственных фантазий.

В такой обстановке в Питере появился Тоша. Он просто отказался играть в чужие игры, он захотел быть таким, какой он есть на самом деле. И в этом был его подвиг. Все, что он сделал, и резонанс, вызванный им, во многом определяется именно этим. Изнутри ребятам казалось, что они живут в изоляции от социума, что люди, которые к ним приходят, — это обычная «тусовка», что не происходит ничего особенного, но это было далеко не так. О них знали все, кто был способен обращать внимание на что-то необычное, неординарное в городе. Про Тошу и его друзей стали распространяться легенды, часть из них вы можете найти в книгах Влада Лебедько, посвященных "российской саньясе". Тоше не надо было заявлять, что он гуру или просветленный для того, чтобы к нему пошли ученики. Просто он был другим, и это было видно сразу. Люди приходили к нему, пили чай и оставались с ним навсегда.

Поразительно, что техники, применяемые Тошей и его группой, по сути, носили тантрический характер, несмотря на то, что литературы по тантре тогда не было, и в Индию никто не ездил. Это означало, что Тоше прямо передалось это знание, возможно дошедшее из глубокой древности, или же он «вспомнил» его как часть своего прошлого опыта. Источник, открытый им, действует и поныне.

В Индии существует понятие "санатана дхармы", или "вечной дхармы" некого универсального свода эзотерических знаний, тысячелетиями передающихся из поколения в поколение. Действие санатана дхармы не ограничивается одной страной и может проявляться в разных точках мира через избранных носителей. Неудивительно, что такие носители появлялись и в России, близкой Индии по духу и внутренней устремленности. Конечно, нужно помнить о том, что в отличие от Индии, где древние традиции сохранялись веками, и где искренний духовный поиск всегда был в почете и имел социальную поддержку, в душной атмосфере 80-х искателям истины приходилось туго. Не только потому, что надо было думать о хлебе насущном, но, прежде всего, в силу отсутствия какой-либо правильной информации и руковод- ства опытных старших. Поэтому история Тоши и его усилия во что бы то ни стало пробудить сознание и найти источник живой энергии среди "свинцовых мерзостей жизни" России начала 80-х уникальны. Если вспомнить древнюю тантрическую классификацию, то, согласно ей, Тоша безусловно «герой» (на санскрите вира), без страха и сомнений следующий выбранному пути.

Тот путь, по которому ребята стремились идти — путь естественного спонтанного проявления своей внутренней сути, своего творческого начала. Такой путь на Востоке считается кратчайшим, быстро приводящим к реализации. Известный пример такого пути — это индийские и тибетские "безумные йоги". Их поведение выглядит ненормативным, но оно всегда направлено на достижение наилучшего результата, который возможен в данной ситуации. Техники короткого пути всегда считались на Востоке тайными и до последнего времени никогда не публиковались открыто. Это связано с тем, что самому очень трудно отличить спонтанность от распущенности, творческое поведение от проявления скрытых пороков и комплексов. Для этого очень важен наглядный пример такого поведения и длительный контроль учителя, которому ты доверяешь. Как правило, в некоторых традициях к таким техникам допускали после так называемого "темного ритрита", освобождающего человека от Эго, от заложенных в нас обществом поведенческих программ. В свою очередь, "темный ритрит" был возможен после десятка лет практики под руководством Учителя.

Тоша и его друзья шли «напролом», им не у кого было учиться. С этим связаны как их уникальные результаты, так и те проблемы, с которыми они столкнулись. Очень важно помнить, что полная свобода и естественность поведения предполагает и полную безусловную ответственность за свои поступки, что истинная спонтанность никогда не приводит к разрушению или дисгармонии. Все это было трудно понять в 20 с небольшим лет, отсюда и большинство проблем этой группы.

Книга Ильи Беляева — единственная работа, которая позволяет составить представление об этой истории. В ней многое осталось за кадром, но Илья честно пишет только о том, что он сам видел и пережил, о своей собственной истории общения с Тошей, не пытаясь пересказывать чужие впечатления. В этом основная ценность этой книги.

Импульс, данный Тошей, помог Илье не останавливаться в его духовном поиске и познакомиться с другими традициями и учениями, которые дали новый взгляд на произошедшее 20 лет назад. К сожалению, сохранилось далеко не все, что было сделано Тошей. Большинство сохранившихся материалов размещено на сайте www.kunta.narod.ru Знаки и мантры Кунты продолжают работать и привлекать внимание как живые инструменты йоги.

Хочется, чтобы эта история не забылась, чтобы на этом примере люди учились стремиться не к достижению меркантильных результатов за счет различных «сиддхи», а к творческой свободе личности и к подлинной духовности.

(если вы заинтересовались - полный текст книги доступен в сети)

Вид с открытки

Как и многие другие арбатские особняки, дом был не каменным, а деревянным. Под слоем штукатурки у него прятались доски и бревна. Рядом стояла приходская церковь Николая Явленного и ее колокольня. Автор «Московских легенд» упоминает о том, что, кроме парадного подъезда, у особняка имелся вход со двора, «охраняемый» бронзовым львом.

В дореволюционные времена этот дом часто фотографировали для открыток. Именно он изображен на популярной картине М. Гермашева «Улица Арбат», датированной 1912–1914 годами. Пейзаж дополняет трамвайная колея, по которой на фоне одинокого фонаря трусят две лошадки, тянущие возок…

Наследство чернокнижника

По одной из версий, здание было построено князем Хилковым, который якобы увлекался чернокнижием и имел у себя так называемую «Брюсову книгу», по которой учился магии. Как-то один из княжеских лакеев, проведав о ценности фолианта, решил его украсть. В это время с прогулки вернулся барин, и холоп, опасаясь, что кража будет раскрыта, сжег книгу. Обнаружив свое сокровище сгоревшим, князь не смог перенести такой утраты и повесился. Родные Хилкова сдали дом одной семье, но на третий день новые жильцы заявили, что съезжают, объяснив: «…Жить нет никакой моготы. Как полночь, так тут и пошла по всему дому возня: и столы, и шкафы, и диваны передвигают, и кровати, и кушетки, и стульями гремят. Такой стуковень поднимут — волосы дыбом становятся. А засветишь огонь — нет никого, и все в порядке, все на своем месте. Потушишь огонь — опять пошла возня».

То же рассказывали и другие квартиранты, никто из них не выдерживал в доме более трех суток. Меж тем бывшего княжеского лакея тоска одолела. Принялся он пить по-черному, и его уж нигде не брали в услужение. Шлялся пьяница по кабакам и за шкаликом рассказывал своим случайным собутыльникам, как у господина своего книгу украл и как тот из-за этого жизни себя лишил. А про то, что творилось в доме, разъяснял: «Это покойный барин «Брюсову книгу» ищет. Это он возню поднимает…»

Молва о том, что в бывшем доме Хилкова нечисто, распространилась по Москве молниеносно. Лакей же хилковский спился совсем, да так и помер на улице.

Коллекция князя Оболенского

Впрочем, есть и иная версия происхождения слухов о чертовщине. Историки установили, что в начале XVIII века особняком владел дьяк поместного приказа Ф.С. Мануков, дед А. В. Суворова, позже владение перешло к князю П.А. Шаховскому, затем к историку, заведующему рукописным отделом Оружейной палаты князю М.А. Оболенскому, а от него — к купцу Гоберману. Но сами владельцы никогда тут не жили, сдавали внаем. Дело в том, что по ночам в доме становилось беспокойно: слышались какие-то стуки, потусторонние крики и завывания. Некоторые обитатели особняка даже видели призраков, облаченных в белые саваны. По версии Е. Баранова, в Отечественную войну 1812 года дом сгорел, и Оболенский выстроил на его месте новый особняк. Видимо, это произошло уже много лет спустя, так как в 1812-м князь был еще ребенком. Так или иначе, Михаил Андреевич стал здесь жить. Но случилась трагедия: в доме повесился его сын. После этого особняк какое-то время пустовал, пока в 80-х годах XIX столетия туда не переехал брат М.А. Оболенского — А.А. Оболенский, который перевез с собой коллекцию всевозможных ценных предметов, собранных его родственником Хилковым. Выходит, вся история про князя Хилкова, «Брюсову книгу» и лакея-пьяницу — не более чем легенда? Или речь идет о совсем другом Хилкове?

Новый владелец будто бы поселился в особняке вместе с вдовой того же Хилкова — А.М. Хилковой. Но из-за того что вещи коллекции загромождали комнаты, жить было тесно, и хозяева переехали в дом на Сивцевом Вражке, оставив для охраны нескольких слуг. Собрание же старинных картин, гравюр и антиквариата выставили на продажу. Именно к этому времени относятся слухи о появлении в доме чертей и привидений.

По мнению автора «Московских легенд», основанием для таких слухов могло стать то, что нечистые на руку слуги-охранники по ночам выносили из особняка господские вещи. Так, однажды воры попытались похитить фарфоровую люстру, но так и не смогли снять ее с цепи и при этом сильно порезались. Наутро, чтобы объяснить, откуда взялись порезы на руках, слуги поведали всем о навещавшем дом призраке. Ну а история о повесившемся тут сыне Оболенского, как говорится, довершила «картину маслом».

Смерть полковника и чиновника

Предание гласит, что одним из первых арендаторов особняка стал некий полковник со своей красавицей-женой. Прошло совсем немного времени, и жена сбежала с каким-то драгунским офицером, а муж с горя созвал приятелей на пирушку. Ровно в полночь полковник выпил бокал шампанского и велел музыкантам играть похоронный марш. Как музыка заиграла, организатор торжества и пустил себе пулю в лоб.

Последующие жильцы жаловались, что по ночам, едва пробьет 12, начинает в доме играть похоронная музыка. Стоило зажечь свет, как она обрывалась. Задували свечу — начинала играть вновь.

Еще рассказывали такую легенду. Поселился, мол, тут чиновник с большим семейством. А оказалось, что он был фальшивомонетчиком. Дети чиновника кому-то проболтались, полиция дозналась и пришла арестовывать преступника. Стали стучаться, но им никто не открыл. Взломали дверь и увидели, что все семеро членов семьи — муж, жена и пятеро детишек — повешены. Не то кто-то предупредил их об аресте, и они сами наложили на себя руки, не то всему виной некие иррациональные силы.

У Баранова записано и такое предание: «…В этом доме мать с сыном в блуде жила. Сын взял да и зарезал мать, а после того сам удавился. И вот с этого времени черти и облюбовали дом».

Поскольку на присутствие в здании привидения жаловались многие жильцы, полиция попыталась его подкараулить. И действительно — углядели ночью в темноте фигуру в белом. Запалили из револьверов, зажгли свечу — никого, а пули все лежат на полу.

Музей на гиблом месте?

Одно время дом стоял пустым. Рассказывали, что в нем поселились лихие люди. Прохожие старались обходить его, и даже извозчики, проезжая мимо по вечерам, придерживались противоположной стороны улицы. Причиной тому была дурная слава, которой немало способствовали и легенды о привидениях и нечистой силе. Однако нашлись все же смельчаки, не побоявшиеся снять дом под жилье. Среди них были такие известные люди, как железнодорожный магнат К.Ф. фон Мекк и князь Лев Голицын. Как им жилось в «нехорошем доме», неизвестно. Только в первой половине прошлого столетия стали поговаривать, будто сей особняк построен на гиблом месте, которое «все живое в землю утягивает».

При советской власти здесь размещались различные учреждения и склады. А в 1941 году дом разрушило бомбежкой.

Длительное время на его месте был пустырь. Несмотря на дефицит площади в столице, там долго не решались ничего строить и, возможно, тому виной давние суеверия…

В 2008 году власти заговорили о восстановлении здания под номером 14 в рамках реконструкции Арбата. Там предполагается устроить музей Суворова, так как данная территория некогда находилась во владении его предков. Остается надеяться, что никакие потусторонние силы этому не помешают.

«Золотая серия» библиотечки газеты «Тайны XX века», «Мистика: Загадочное и необъяснимое», 2011г.

Позднее я понял, что сам пересадил себя из клетки повседневной жизни в клетку медитации: «быть здесь и сейчас». Потребовалось несколько лет, прежде чем я узнал, что суть медитации не в этом, а в свободе, в том, чтобы быть реальным. Медитация — только инструмент. Главная клетка для человека — его ум, его мысли, его эмоции, образующие концептуальный опытный каркас. Медитация помогает выйти за пределы этого каркаса. Для чего? Для того чтобы стать реальным. А что значит быть реальным? Быть в контакте с бесконечностью. Как говорил английский поэт Уилльям Блейк, «если бы двери восприятия были очищены, все предстало бы человеку таким, как оно есть — бесконечным». Методов медитации много, но если мы ограниченным умом читаем о них, то суть утрачивается — мы опять создаем свою концепцию.

Затем я понял, что вообще не обязательно идти через медитацию. Это может быть свой собственный экстатический опыт — через природу, любовь, творчество, философию, математику, духовного учителя. Самое главное, чтобы это был свой личный опыт переживания бесконечности, личный контакт.

Учителя

«Встретишь Будду — убей его»

У меня не было затянувшегося периода наивного романтизма относительно духовности, и это мне сильно помогло. Любые мечты, концепции уводят от реальности. Главное, ничего не мистифицировать. Все великие просветленные учителя, с которыми мне повезло встречаться, — исключительно реальные люди. Далай-лама — очень земной человек. Я до сих пор помню, как просто и радостно он здоровался со всеми тогда в Иволгинском дацане, когда я его увидел впервые в 1982 году. Я стоял вдалеке и помахал ему, он с улыбкой помахал в ответ. В это мгновение во мне растаяла концепция о нем как о ком-то далеком, вознесенном на пьедестал: он стал простым человеком. Это был жест великого просветленного мастера, который мгновенно убрал препятствия, чтобы возник контакт.

Я уверен: пока ты относишься к учителю как к источнику невиданной силы, тебе никогда не выйти из клетки ума. В этом суть великого дзенского коана: «Встретишь Будду — убей его». Убей свою концепцию Будды, просветления, ведь это самое главное препятствие на пути. Встреча с Далай-ламой, а затем знакомство в 1990 году с другим великим духовным мастером — учителем Дзогчена Чогъялом Намкаем Норбу — навсегда выработали у меня иммунитет к лжегуру.

К сожалению, учительство, как и все в рыночном обществе, имеет тенденцию становится предметом торга и достижений. Есть те, кто бессовестно использует эскапистскую риторику: откажись от всего материального, или тебе век не видать просветления. Это хорошо работает, так как созвучно главной установке христианства как цивилизационного проекта: здесь на Земле мы отбываем срок, а там нас ждет вечная жизнь и счастье. В целом в традиционных религиях присутствует аскетизм, недооценка жизни, культ нирваны, но постепенно этот подход трансформируется.

За время своих духовных поисков я осознал, что нет какой‑то Шамбалы, особой традиции, особого учителя — мы все одинаковые, имеем одну бесконечную природу.

Просветлению безразлично, какого вы цвета кожи, какого вы пола, какое у вас образование, какой у вас доход, какая у вас религия. Претендовать, что только буддизм избранная религия, или христианство, или индуизм, — это безумие.

Миллиарды людей эволюционно двигаются по разным культурным цивилизационным проектам, и у каждого проекта есть свои чрезвычайно важные уникальные открытия и особенности. Мировые религии — своего рода лаборатории человечества, в которых исследуются и развиваются свои особые задачи.

На этом пути также встречается много духовно помешанных, ведь кумира можно сотворить из чего угодно, построить золотые клетки на небесах.

С будущей женой Кристиной, Калифорния, 1993 год

С тибетским учителем Дзогчена Чогьялом Намкаем Норбу, Конвей, Массачусетс, 1990 год

Настоящее

«Практики, которые прекрасно работали во времена Христа, Будды, Мохаммеда, в наше время так не работают»

Я, как своего рода безуспешный духовный практик, много времени и сил отдал медитации и духовным упражнениям, но получил в сравнении с ожиданиями очень мало. Из‑за этого я долго и мучительно задумывался: почему у современных безусловно просветленных мастеров я ни разу не встречал западных просветленных учеников? Почему я до сих пор не просветлен? Почему мои друзья не просветленные? Почему духовные практики, которые прекрасно работали во времена Христа, Будды, Мохаммеда, в наше время так не работают? Постепенно я стал понимать, что причина в том, что мир изменился, человек изменился. Духовные практики, безусловно, помогают нам трансформироваться, но прежние карты реальности уже устарели.

Во всех традиционных системах описание реальности трехмерное: земля, человек, небо, или в христианстве — ад, земля, рай, в шаманизме — нижний мир, средний мир, верхний мир, в психологии — подсознание, сознание, сверхсознание. 50 000 лет эта традиционная классификационная схема работала хорошо, но сегодня этого уже недостаточно. Нужны новые измерения человека и новые инструменты, потому что мир становится все более многополярным.

К примеру, когда я снимал свой третий фильм «Инструменты эволюции», мои собеседники — крупнейшие эксперты из мира современной психологии, философии, искусства, духовности, коучинга — сошлись во мнении, что для современного западного искателя чрезвычайно важна психотерапия, без нее невозможны успехи на духовном пути. Почему? Потому что 90% проблем, которые волнуют людей, — это отношения. Вот фундаментальное измерение, на которое не было указано в мировых духовных традициях! В них говорится о персональном измерении: я сам и мои ограничения, мое подсознание, мой диалог с Высшим, безграничное пространство духа, но об отношениях с другими почти ничего.

Современному духовному искателю просто необходимо работать с отношениями.

Сейчас я занимаюсь тем, что работаю над собственной навигационной системой по реальности, которая содержит в себе инструменты эволюции, необходимые современному человеку. О какой эволюции я говорю? Есть фильмы, рассказывающие о том, как воспринимают мир разные животные. К примеру, у львов очень хорошее горизонтальное видение мира, но они плохо видят небо. Почему? Потому что именно в горизонтальной плоскости они охотятся. Человек воспринимает мир также по-своему: мы не так давно вырвались из животного плена и должны двигаться дальше через осознание того, как работает наше восприятие реальности. Это позволит постепенно освободиться от тех клеток, в которых мы живем. Это станет следующим эволюционным скачком в нашей человеческой истории. В своей навигационной системе я как раз собрал основные техники работы с сознанием, доступные сейчас людям, — от академических и философских до религиозных.

Наконец, я понял, в чем смысл моего рисунка судьбы, чем я занимался всю свою жизнь в точных и гуманитарных науках, психологии и психотерапии, духовных традициях и искусстве. Это своего рода поводырство по фабрикам иллюзий и бездорожью знаний, потому что скопилась чудовищная свалка «менталолома» (от слова mental — по-английски «умственный»), произведенного разными поколениями мыслителей, философов, религиозных деятелей. Количество концепций колоссально, и в одиночку очень сложно разобраться, что работает, а что просто слова.

Я убежден: недостаточно самому стать реальным, просветленным. Следующий шаг каждого из нас — это обменяться своим опытом, своей жизнью с другими людьми. Открываясь друг другу максимально, мы помогаем друг другу развиваться. Достаточно изменить фокус: отношения как инструмент эволюции, родительство как инструмент эволюции, сотрудничество как инструмент эволюции, любовь как инструмент эволюции. Потенциальных версий просветленных людей здесь, на планете Земля, 7 миллиардов человек. У каждого свой опыт, но если он не будет выражен, то и не будет постигнут другими, поэтому так важно с самого детства развивать своего внутреннего художника во всех сферах жизни.

Источник