Страна потомков демонов и обезьян. Во что верят тибетцы
Хотите узнать, как можно гарантированно спасти родину, используя землю со ста восьми кладбищ? А научиться облегчать роды с помощью мяса длиннохвостых крыс? Конечно, хотите, кто же не хочет. Тогда скорее читайте наш чудесный лонгрид о самых удивительных и крайне полезных обычаях тибетского народа.
Несмотря на перенасыщенность информацией, вездесущий Google Street View и прочие радости глобализации, Тибет по-прежнему остается одним из самых загадочных мест в мире. Значительную часть своей истории он был закрыт для свободного посещения: сначала политика изоляции была выбором тибетских властей, затем диктовалась Китаем. Даже сегодня иностранец не может разгуливать по Тибету без заранее описанного маршрута и приставленного к нему гида, который будет регулярно отчитываться спецслужбам КНР.
Международный интерес к Тибету появился в XIX веке, когда государство стало объектом внимания участников Большой Игры (соперничество Российской и Британской империй в Центральной Азии. — Прим. ред.). Труды ученых, созданные в благоприятный для исследований региона период, содержат немало любопытных и порой шокирующих фактов и легенд. Предлагаем вашему вниманию подборку самых необычных из них.
Начнем, пожалуй, с самого начала — легенды о сотворении тибетцев. Согласно ей они произошли от демонов и обезьян. Такое Дарвину не снилось даже в самом страшном сне.
Знакомьтесь, первопредок тибетцев — Обезьяна-бодхисаттва, прекрасный царь приматов. По легенде, в древности в Тибете жили только демоны и демоницы — ракшасы. Чтобы заселить страну людьми и сделать ее оплотом учения Будды, бодхисаттва Авалокитешвара (по другой версии — его ученик) принял облик обезьяны и стал мужем одной из этих демониц. Вообще, ум его занимали не женщины, а спасение души, но ракшас спела ему песню:
О, обезьяний царь! Услышь меня, молю.
о воле злой судьбы, я бес, но я люблю.
И страстью сожжена, теперь к тебе стремлюсь,
Со мной не ляжешь ты, я с демоном сольюсь.
По десять тысяч душ мы будем убивать,
Мы будем жрать тела, мы будем кровь лизать,
И породим детей жестоких, словно мы,
Они войдут в Тибет, и в царстве снежной тьмы
У этих бесов злых возникнут города,
И души всех людей пожрут они тогда.
Подумай обо мне и милосерден будь,
Ведь я люблю тебя, приди ко мне на грудь!Цит. по: Лев Гумилев «Конец и вновь начало»
Пришлось царю обезьян согласиться на бесовский шантаж, от этого брака и пошли тибетцы. Потомство, разумеется, получилось похожим на обезьян.
Бурятский тибетолог Гомбожаб Цыбиков в книге «Буддист-паломник у святынь Тибета», на которую мы будем неоднократно ссылаться, так комментирует легенду о происхождении тибетцев:
«К этому роду [обезьян] принадлежат все цари Тибета и вообще всё благородное сословие, покровительствующее ламаизму. Поэтому всякий тибетец не гнушается давить в своем рту насекомое, отысканное на своем теле, — ведь это признак благородного происхождения».
Гомбожаб Цыбиков в качестве буддийского паломника смог совершить продолжительный визит в Тибет в 1900-1901 годах и сделать его первые фотографии. Там было «запрещено, даже буддистам, улавливать образы людей в маленький черный ящик, чтобы затем увезти их на Запад», но Цыбиков нашел выход: спрятал выделенный Русским географическим обществом фотоаппарат в буддийский молитвенный барабан и снимал украдкой. Репортаж в 1905 году опубликовал малоизвестный американский журнал National Geographic, что позволило ему стать более известным и избежать банкротства.
Цыбиков оставил немало занятных описаний жителей Тибета. Мужчины, например, по его наблюдениям, пили дешевое слабоалкогольное ячменное вино, постоянно курили и нюхали табак. По причине дороговизны и ради ослабления крепости табак смешивали с пеплом навоза баранов и козлов.
Женщины носили на правой руке браслеты дунко из цельной просверленной вдоль белой раковины. Дунко надевали девушке в возрасте 10-11 лет, и когда она достигала физической зрелости, его уже нельзя было снять не сломав. Эти браслеты сегодня можно приобрести в самом Тибете и на онлайн-аукционах, а самое пикантное, что с живой или, по крайней мере, не искалеченной девушки снять это украшение невозможно.
Вместо румян и белил тибетки вымазывали лицо темно-коричневым составом из перекипяченного чая. Показываться же с невымазанным лицом считалось неприличным.
У тибетцев были широко распространены полиандрия и полигамия: идеалом родственных отношений считалась женитьба нескольких братьев на одной девушке или замужество нескольких сестер за одним из них. Добавим, что даже во временных связях братья делили одну любовницу, а сестры — любовника.
Центром любого тибетского дома был очаг, который топили, как правило, сухим пометом рогатого скота. В каждом порядочном доме устраивалось отхожее место, для него обычно выбиралось помещение на верхнем этаже, с таким расчетом, чтобы нечистоты могли стекать на площадь или безлюдную улицу. «Впрочем, тибетцы никогда не стесняются отправлять свои естественные потребности ни местом, ни присутствием людей другого пола. Поэтому пройти по излюбленным обывателями улицам можно, только крепко зажавши нос и пристально смотря под ноги», — сетовал Цыбиков.
Если говорить о традиционной одежде, то интересно, что головные уборы свиты сановников обнаруживали скрытый смысл — они представляли собой большой красный круг, по краям которого торчала красная же бахрома из шерсти.
Такие шапки символизировали шею после отрубания головы, бахрома изображала брызги крови — как напоминание о том, что слуга должен пребывать в вечном страхе быть обезглавленным своим господином в случае неповиновения. Чем не идея костюма на Хэллоуин?
Не чуждались убийств даже тибетские ламы — если речь шла о гонителях буддизма и карма была на их стороне.
Известна легенда о небольшом монастыре Марсан-лха. Согласно ей в конце IX века до нашей эры в Тибете был убит царь Дарма, прозванный за гонение буддизма Ландарма (то есть «скот Дарма»). Карателем был лама-отшельник Лха-лун-Бал-Дорчжэ, который, отправляясь на дело, выкрасил белую лошадь сажей и надел наизнанку черное платье с белой подкладкой. После убийства он искупал лошадь и надел платье черной стороной наружу. Погоня была обманута этой хитростью и не изловила его; прах монаха, по преданию, находится в Марсан-лха.
Тибетцам в целом свойственно совершенно особое отношение к смерти и всему, что с ней связано. Один из самых известных литературных памятников Тибета — «Тибетская Книга Мертвых», древний трактат о ритуалах, совершаемых над умирающим во время оставления им физического тела и над умершим во время пребывания его в промежуточном состоянии бардо перед новым воплощением, включающих чтение наставлений умирающему и умершему, которые должны помочь ему преодолеть тяготы неизбежных для него состояний и указать путь к истинному счастью, которым является высшее знание.
Достоянием мировой общественности трактат стал в 1927 году благодаря ученому-антропологу из Оксфордского университета Уолтеру Эвансу-Вентцу. В предисловии к первому изданию он подчеркивал: «То, что его сейчас повсеместно используют в Тибете в качестве важнейшего элемента похоронного обряда, и то, что его, в различных версиях, признают различные секты, не может не быть результатом его практического использования в течение нескольких поколений».
Некоторые сцены из «Книги Мертвых» требуют пометки «Беременным, людям со слабой психикой и несовершеннолетним не читать». Те же, кто всё-таки рискнет, удостоверятся, что тибетцы обладают самым большим объемом представлений о том, каким может быть ад:
«Вслед за тем тебя охватят страх, трепет и ужас, и ты задрожишь, и попытаешься солгать, говоря: „Я не совершил никаких дурных поступков“. Тогда Владыка Смерти скажет: „Я сверюсь с Зеркалом Кармы“. Молвив так, он заглянет в Зеркало, где ярко отражаются все добрые и злые деяния. Лгать бесполезно.
Тогда один из старших помощников Властелина Смерти накинет тебе на шею аркан и потащит; он отрубит тебе голову, вытащит твое сердце, вытянет твои внутренности, вылижет твой мозг, выпьет твою кровь, пожрет твою плоть и обглодает твои кости; но ты не сможешь умереть…»
В «Тибетской Книге Мертвых» и других источниках неоднократно упоминаются ритуальные предметы, бывшие объектами изучения и коллекционирования тибетологов. В первую очередь внимания заслуживают не относительно известные ваджра и пурба, которые хоть и являются оружием, но всё же ритуальным и сами по себе довольно безобидны, а ганлин, дамару и капала, традиционно изготавливаемые из человеческих костей.
Тибетский буддизм испытал сильное влияние религии Бон и шиваитского тантризма, отсюда и любовь к использованию частей человеческого скелета. Востоковед Элвин Хантер, считавший тибетский буддизм «причудливой смесью демонологии, буддизма и индуизма», был чертовски прав.
Самая изящная и интерактивная вещица из упомянутых трех — ганлин, или канглинг, — флейта для тибетского ритуала Чод (тиб., букв. «отсекать»), требующего особой подготовки и немалой силы духа. Цель Чод — «отсечь» желания плоти и разрушить иллюзию двойственности сансары («мира рождений и смерти») и нирваны («освобождения»).
Ганлин традиционно изготавливался из берцовой кости человека, предпочтительно девственницы, погибшей насильственной смертью или в результате несчастного случая.
Флейту из кости правой ноги человека называют ганлин дака, из левой — ганлин дакини. Использовать кости самоубийц и психически неуравновешенных людей категорически запрещено, рога и кости животных — крайне нежелательно, дабы не разгневать духов фальшивым звучанием.
Отверстия в передней части ганлина изображают ноздри лошади, а издаваемые звуки созвучны ржанию мистического коня, уносящего истинный ум адепта в рай Сукхавати. Чод обычно проводят в уединенных и пустынных местах, особенно на кладбищах, и в ночное время. Человек, практикующий Чод, дует в ганлин, вызывая духов трех миров, и предлагает им собственное тело в качестве подношения. Выдержавший испытание отсекает привязанности и страхи, обретая Пробуждение.
Еще один тибетский музыкальный инструмент из человеческой кости — дамару, двойной барабан из верхних частей двух черепов — мужского и женского. Согласно легенде, все звуки санскрита произошли от звуков игры Шивы на дамару.
Бой барабана символизирует первичный звук Вселенной, ритм пульсации сил при сотворении мира, а обе его половины олицетворяют мужское и женское начала, в месте соединения которых зарождается жизнь.
Наконец, человеческие черепа в Тибете шли на изготовление капал — ритуальных чаш, которые выглядят как аккуратно срезанные и отшлифованные части черепной коробки, нередко нарядно украшенные орнаментами, вставками из металла и инкрустированные камнями. Капала использовалась как емкость для сбора подаяния и посуда для отшельника, была символом полного отрешения от мирского, напоминанием о непостоянстве жизни и объектом медитации.
Кроме этого, чаши применяли в некоторых обрядах тибетского буддизма, связанных с докшитами и неблагозвучно звучащими в русской транскрипции херуками, божествами, принимающими гневный облик на благо живых существ. Они часто изображаются на танках сжимающими капалы в своих многочисленных руках. Как и в случае с ганлином, большое значение имеет исходный материал. Человек, из черепа которого изготовлена капала, должен был быть девственником, умереть естественной смертью и за всю жизнь не убить сознательно ни одного живого существа.
Как отмечает Роберт Бир, «для некоторых практик, напротив, требуются черепа людей, умерших насильственной смертью, причем особой „мощью“ обладает череп ребенка 7–8 лет, рожденного вне брака от кровосмесительного союза».
Попадаются и реплики ганлинов, дамару и капал из дерева, серебра, медного сплава, камня или других «веганских» материалов, но истинной силой и притягательностью для духов обладают лишь аутентичные экземпляры.
Немало этих предметов осело в музеях и частных коллекциях, например, в Музее Востока в Москве хранится капала из настоящего человеческого черепа, а автору этих строк в одной из поездок в Монголию посчастливилось приобрести ганлин из берцовой кости неизвестной девушки.
Тибетцы обожают не только сами черепа, но и их изображения. Черепушки в Тибете были всегда и везде — на танках с гневными божествами, на роскошных одеждах для мистерии Цам, в виде ритуальных масок и даже ожерелий с браслетами, — предвосхитив эстетику модных брендов Philipp Plein и Thomas Wylde задолго до их появления.
Одни из самых симпатичных персонажей мистерии Цам — Читипати, «владыки кладбищ», «хозяины костей», чьи маски можно приобрести в Тибете и Монголии как милый сувенир.
Читипати — супруги — тантрические йогины, которые так замедитировались ночью на кладбище, практикуя Чод, что потеряли счет времени и ощущение своих тел и не заметили, как дикие звери обглодали их, оставив лишь кости. Вернувшись из медитации, Читипати поклялись защищать от животных и грабителей всех практикующих йогов, кладбищенских в особенности. Изображаются они как два скелета в набедренных повязках из тигровой шкуры, хохочущие и танцующие свой безумный танец на солнечном диске. Танец Читипати — символ непостоянства и свободы от любых привязанностей.
Если вам кажется чудовищным сам факт существования капалы, предлагаем ознакомиться с инструкциями по ее применению, которые описал австрийский этнограф и тибетолог чешского происхождения Рене Марио де Нэбески-Войковиц в монографии «Оракулы и демоны Тибета: культ и иконография тибетских охранительных божеств» (1956), посвященной практикам религии Бон.
Например, «в случае приготовления магического орудия khrag zor должна применяться менструальная кровь проститутки, которая используется в качестве замены „менструальной крови демоницы ma mo“.
Тогда кровью либо заполняется череп-чаша, либо кусок дерева, увлажненный кровью и затем воткнутый в небольшую пирамидку из теста».
Глава XXV монографии, «Разрушительная магия», подробно описывает рецепты нанесения того или иного ущерба врагам. Например, чтобы заставить человека страдать от идиотии, его имя и происхождение должны быть написаны окровавленными мозгами человека, умершего имбецилом, на куске бумаге или коры.
Cамым эпическим, тщательно разработанным и редко выполняемым обрядом для предотвращения смертельной угрозы тибетскому государству и буддийской религии является так называемый bTsan mdos gling bzhi (cho ga) — воздвижение «нитяных крестов четырех континентов»:
«Обряд начинается с установки четырех сложных нитяных крестов примерно восемнадцати футов высотой, одинаковых по форме, но разнящихся преобладающим цветом, так как каждый из них соответствует одному из четырех мифических континентов индо-буддийской космографии <…>. Эти четыре нитяные креста устанавливаются в одном из основных просторных помещений монастыря — главным образом, внутри высокого и большого актового зала, — каждый покоится на громадном квадратном основании со сторонами длиной девять футов.
Эти пьедесталы полые, и прежде чем начнется главная часть обряда, они наполняются следующими вещами: черепами, костями, плотью и кровью различных животных, особенно сов и воронов, также черепами или хотя бы любыми костями людей благородного происхождения и черепами самых что ни на есть простолюдинов, свежей кровью сильного здорового юноши, убитого в битве, вагиной особенно отъявленной проститутки, разными инструментами и оружием, которым были убиты люди, мочками ушей, кончиками носов, бровями, сердцами и губами или языками людей, встретивших насильственную смерть, а также черепом и берцовой костью человека, умершего от ужасной продолжительной болезни.
Вдобавок кладутся: земля со ста восьми разных кладбищ, вода ста восьми родников, листья и ветки различных деревьев, зерно, ткани и шелка из царской сокровищницы — последние три категории обеспечиваются сокровищницей Правительства Тибета, — нижнее белье, волосы и менструационная кровь проституток, громадные куски пяти разных металлов, земля из мест, считающихся обителью призраков, различные лекарственные коренья, листья и травы, а также череп, плоть, кровь и кость восьмилетнего ребенка. Наконец, фигурки, изображающие ведущих лиц противника, на которого направлен обряд, тоже кладутся в пьедесталы.
По завершении всех этих приготовлений — занимающих продолжительное время, поскольку часто оказывается затруднительно достать некоторые из вышеперечисленных вещей, — хорошо обученный лама приглашается для руководства основной частью обряда. Он проводит семь дней в медитации, упрашивая одного из божеств послать армию демонов btsan против врагов тибетского государства«.
Этот сложнейший обряд мог иметь успех, но мог привести и к обратному результату. Нэбески-Войковиц приводит следующие свидетельства:
«Во времена тринадцатого Далай-Ламы обряд bTsan mdos gling bzhi исполнялся под руководством обученного настоятеля монастыря Миндолинг в качестве меры противодействия правительства Тибета военным действиям непальцев, которые тогда, по всем признакам, готовили вооруженное вторжение в Тибет.
Как утверждают тибетцы, в тот самый день, когда были сожжены четыре нитяных креста, ужасное землетрясение потрясло Непальскую долину, сея панику и беспорядок. Неделю спустя главнокомандующий непальской армией — чья фигурка была среди прочих положена внутрь основания mdos — внезапно умер, после чего непальцы оставили свои планы вторжения.
Также в 1950 году, когда китайские войска начали оккупацию тибетских территорий, обряд bTsan mdos gling bzhi был снова проведен, но на этот раз с неутешительным для тибетцев результатом».
Сам Рене Нэбески-Войковиц умер в возрасте 36 лет от пневмонии, однако, согласно более популярной версии, истинной причиной его смерти стал гнев тех самых охранительных божеств, которых он столь подробно описал и тем самым раскрыл их тайны.
Так что самих тибетцев преждевременная смерть Нэбески-Войковица ничуть не удивила, а среди тибетологов ходит шутка: главным его преступлением было то, что демоны в его описании выглядели скучновато.
Согласно тибетским поверьям, человек должен приносить пользу на каждом этапе жизни, именно поэтому, как вы уже заметили, тибетцы совершенно не брезговали использовать в тех или иных целях не только очищенные от плоти кости, но и выделения человеческого тела и части трупов самых разных социальных категорий.
Недостатка в покойниках и проблемы доступа к ним в Тибете никогда не было благодаря практике «небесного погребения», или «раздачи милостыни птицам».
В Тибете трупы умерших отдают на съедение хищным птицам — грифам и ягнятникам. В начале XX века так поступали преимущественно в монастырях, в городах же угощение доставалось собакам.
Сегодня этот обычай стал туристическим аттракционом и темой для постов на Pikabu, но его леденящая душу суть от этого нисколько не поменялась.
Чтобы облегчить трапезу падальщикам, плоть разрезается на части, а кости дробятся. Выполняют эту черную работу специальные могильщики дон-цхон-па в отведенных для этого местах, которые могут иметь разный социальный статус. В частности, упоминается каменная плита возле монастыря Галдан, на которой разрезали трупы богатых людей, в то время как бедным эта плита была недоступна из-за необходимости сделать щедрое подношение всему духовенству монастыря ради чести быть разделанным на ней.
Диковатые рецепты тибетских магов и лекарей не лишены своеобразной логики. Связь между насылаемой идиотией и мозгами имбецила вполне прямая, а толченый человеческий череп, в свою очередь, тибетская медицина рекомендует как средство при лечении менингита.
В ходу у медиков были также различные производные организмов животных — пепел кала орла, окаменелая печень слона, кровь осла (помогает при ревматизме), сушеная змея (спасает при гинекологических заболеваниях), а также рвотный орех в ассортименте.
Как упоминает Цыбиков, мясо длиннохвостых крыс, обитавших в святыне Балдан Лхамо в Лхасе и питавшихся подношениями, считалось полезным при затруднительных родах, и, пользуясь этим, ламы-служители охотно продавали крысиные трупики богомольцам.
А вот летучих мышей в пищу или в медицинских целях в Тибете ни в коем случае не употребляли, и это еще одно доказательство безграничной мудрости тибетцев. Употребление летучих мышей было здесь запрещено еще в VIII веке, поскольку во времена царя Трисонга Децена их считали источником болезней и отравлений: как пишет монах Тулку Еши Ринпоче, «летучих мышей па-ван (pa-wang) иногда называют птицами с зубами, похожими на крыс с серой кожей и мехом, и они не могут появляться на улице в дневное время. Их плоть ядовита…» (Источник: Тулку Еши Ринпоче).
И раз уж речь зашла об эпидемиях, у тибетцев есть свои методы борьбы с ними: амулеты с травяной пилюлей внутри, заряженные буддийскими молитвами и защищающие верующих от инфекционных заболеваний. Их следует носить на шее так, чтобы они соприкасались с кожей. Бытует ложное мнение, что в случае риска заражения пилюлю можно съесть, но не стоит относиться к амулету как кольцу с ампулой яда.
Пилюлю можно нюхать (каждой ноздрей по три раза) или, в крайнем случае, сжечь и вдохнуть дым. Здесь напрашивается аналогия с распространенным в Азии древним китайским способом прививания от оспы — путем вдувания в нос измельченных в порошок оспенных струпьев.
Рассказать обо всем, чем замечателен Тибет, в рамках одной статьи невозможно, да и многие его тайны до сих пор еще не раскрыты. Уверены, что немало интересного содержат архивные материалы тибетской экспедиции «Аненербе», но, увы, они изначально были засекречены, а после разгрома Третьего рейха и вовсе пропали бесследно.
Подводя итог, скажем лишь, что не стоит приходить в ужас от жестокости тибетцев или, наоборот, смеяться над их кажущимся невежеством. Лучше поучиться у них хладнокровному и даже практичному подходу к конечности человеческого бытия, ведь то, что мы всячески избегаем темы смерти, отнюдь не умаляет ее неизбежности.
И придёт же такое в голову...
Почитал тут своё старое творчество. Писанное в приступах словесного поноса три года назад. Умора, не могу. Держите его семеро)
***
Пустота во всех воплотилася и вы равны в ней пред богом. Но вот что вы успеете вобрать в неё за жизнь свою? Что сможете пронести из этой в следующую?
Я воскрес в теле этом, чтобы разить тут всех мечом, направо и налево(красивых девушек исключение, не мечом и сверху и снизу)
Ибо не фиг было на крест прибивать! Ещё и тащить его заставили. Меня на руках должно было нести, да повыше подбрасывать, осыпать цветами да благовониями.
Ничего, я тут вам ещё устрою холокост. Да да, Гитлер тоже я. И Иуда и Кришна. Все твои невзгоды и неудачи, это моих рук дело.
Ибо ненавижу всех, хрен знает за что вас любить! Творите чё попало) Всю жизнь стараюсь влезть в каждого, чтобы понять, зачем вы тут бездумно себя ведёте. Мозги выключат и делают что каждому вздумается. А чуть что — моя хата с краю, ничего не знаю. И ведь хз как тут у вас порядок навести. Вы только берётесь его наводить, так только для себя преференции ещё больше понаделаете. Законы под себя пишите. Сколько можно. Вот блядь доведу всего одного человека до куку и красной кнопкой перезапущу всю матрицу. А ну бля упали все в молитве данной вам. Прям сейчас, быстро! Все подняли руки в небо и возопили —
"Во имя отца и сына и святого духа, Кулич!!!"
Каббала: Раскрывая тайны Вселенной через священные символы
С давних времен человечество стремилось постичь глубинные тайны мироздания, скрытые за завесой видимой реальности. Одним из путей к этому знанию является Каббала – древняя еврейская мистическая традиция, берущая свое начало в глубокой древности.
Согласно каббалистическим учениям, Вселенная была сотворена Всевышним через священные числа и буквы еврейского алфавита. Эти символы, именуемые "сефирот" и "отэй", являются не просто абстрактными понятиями, но живыми сущностями, наделенными особой силой и энергией.
Одним из ранних текстов, заложивших основы каббалы, считается "Сефер Йецира" ("Книга Творения"), созданный в III-VI веках на Ближнем Востоке. В этом таинственном манускрипте описываются 32 пути мудрости, разделенные на 10 чисел и 22 буквы.
Десять чисел, или "сфирот", представляют собой первоосновы Вселенной, связанные с божественной волей, стихиями и самим пространством-временем. Согласно каббалистическим учениям, Творец использовал эти священные числа как инструменты для созидания мироздания.
Сефер Йецира
Двадцать две буквы еврейского алфавита, называемые "отэй", также играют ключевую роль в процессе творения. Они словно печати, укрепляющие и одновременно скрывающие истинные тайны происхождения Вселенной.
Каббала утверждает, что за видимой реальностью скрывается метафизическая, запредельная сфера, доступ к которой можно обрести, изучая священные символы и их глубинный смысл. Эта мистическая традиция предлагает уникальный путь к постижению тайн бытия, открывая завесу над тем, что скрыто от обычного человеческого восприятия.
Тайны каббалистического миропонимания: путешествие в глубины Древа Жизни
В сердце каббалистического миропонимания лежит концепция Древа Жизни – символического представления десяти сфирот, или эманаций Божественного. Эти сфироты, подобно ветвям могучего древа, олицетворяют различные аспекты Творца и служат каналами, через которые энергия Эйн Соф – Бесконечного и Непостижимого – изливается в наш мир.
Эйн Соф
Согласно каббалистическим текстам, таким как легендарная "Книга Сияния" (Зоар), три высшие сфироты – Кетер (Корона), Хохма (Мудрость) и Бина (Понимание) – являются истоком всего сущего. Из них проистекают семь нижних сфирот, завершающихся Малхут, или Шхиной – Божественным Присутствием, связующим звеном между Творцом и человечеством.
Каббалисты утверждают, что изначально Шхина пребывала в гармонии с остальными сфиротами, олицетворяя милосердие и любовь Всевышнего. Однако из-за греховности людей эта связь была нарушена, и Шхина, подобно изгнаннице, отдалилась от своего изначального источника. Именно этим объясняется рассеяние еврейского народа по всему миру – их предназначение заключается в восстановлении утраченной гармонии через процесс "тиккун" – исправления и возвращения к Божественному.
Древо Жизни также символизирует двойственную природу Творца, где правая сторона олицетворяет милосердие и любовь, а левая – строгий суд и гнев. Однако эти противоположности не противостоят друг другу, а находятся в совершенном равновесии, подобно двум сторонам одной монеты.
Каббалистическое учение утверждает, что зло возникает тогда, когда человек отворачивается от целостного восприятия Божественного и поклоняется лишь одной из сфирот, нарушая тем самым изначальную гармонию. Именно поэтому путь каббалы призывает к восстановлению утраченного единства и постижению глубинной сущности мироздания через изучение священных символов и медитативных практик.
Лурианская каббала: Тайна Космического Разбиения и Исцеления Вселенной
В бесконечных глубинах каббалистической мудрости скрывается одна из самых захватывающих и загадочных концепций – учение Ицхака Лурии, известное как лурианская каббала. Это учение предлагает поразительную картину происхождения Вселенной и раскрывает тайну нашей роли в ее исцелении.
Согласно Лурии, в самом начале существовал лишь Эйн Соф – Бесконечный и Непостижимый Источник всего сущего. Чтобы дать жизнь творению, Эйн Соф совершил акт "цимцум" – сжатия или сокращения Самого Себя, создав тем самым пустое пространство, в котором могла зародиться Вселенная.
Из этого первозданного пространства возник гигантский космический Адам Кадмон – Первозданный Человек, состоящий из десяти сфирот, или эманаций Божественного света. Каждая сфира излучала свой собственный свет, который должен был наполнить соответствующие "сосуды" – формы, предназначенные для его вместилища.
Однако произошло нечто непредвиденное: сосуды, предназначенные с четвертой по девятую сфиру, не выдержали мощи излучаемого света и раздробились, рассеяв его по всей Вселенной. Из осколков этих разбитых сосудов образовались силы зла и несовершенства, которые теперь пронизывают наш мир.
Согласно лурианской каббале, вся последующая история человечества – это непрерывный процесс собирания и восстановления рассеянных искр Божественного света. Каждый благочестивый поступок, каждое соблюдение заповедей Торы – это шаг на пути к исцелению разбитых сосудов и воссоединению с первозданным светом Творца.
Евреи, согласно этому учению, являются авангардом человечества в этой космической миссии. Их предназначение – освободить свои души, состоящие из 613 частей, соответствующих 613 заповедям, и тем самым вести весь мир к окончательному исцелению и возвращению в изначальное состояние единства, света и радости.
Лурианская каббала представляет собой поистине захватывающее видение мироздания, в котором каждый из нас играет роль в грандиозной драме восстановления Вселенной. Возможно, именно в этих древних учениях скрыты ключи к пониманию нашего истинного предназначения и глубинной связи со всем сущим.
Проветическая или Пророческая каббала: Путь к раскрытию Божественного в душе
В лабиринте каббалистических учений существует особая ветвь, известная как пророческая или визионерская каббала. Ее истоки восходят к XIII веку и связаны с именем Авраама Абулафии – выдающегося мистика, философа и теолога, чьи идеи открывают путь к глубочайшему самопознанию и единению с Высшими силами.
Согласно Абулафии, человеческая душа словно запечатана семью замками, отделяющими ее от океана Божественной жизни, который бушует за этими преградами. Наша задача – постепенно ослаблять эти печати, чтобы позволить потокам Высшего света затопить нашу сущность.
Для этого Абулафия разработал уникальную медитативную практику, основанную на созерцании букв еврейского алфавита. Писание и визуализация этих священных символов пробуждают глубинные ассоциации и погружают сознание в экстатическое состояние, приближая к раскрытию внутреннего Божественного начала.
Конечная цель этого пути – полное снятие всех печатей, чтобы Высшее Присутствие могло поселиться внутри человека, вытесняя эгоистические наклонности и наполняя душу светом и благодатью.
Легенды повествуют, что однажды Абулафия, движимый неистовой верой, отправился в Рим с дерзким намерением обратить самого папу римского в иудаизм. Однако, едва ступив в городские ворота, он узнал о смерти понтифика. Абулафия истолковал это как знак свыше, уберегший его от наказания за чрезмерную смелость.
Несмотря на непонимание современников, учение Абулафии сыграло важную роль в развитии магического иудаизма и пророческой каббалы. Его методы открывают путь к глубинной трансформации сознания и позволяют прикоснуться к тайнам Высшей реальности, скрытой за пределами обыденного восприятия.
Возможно, именно в этих древних практиках заключен ключ к раскрытию истинной природы человека и обретению подлинного единства с Божественным началом, пронизывающим всю Вселенную.
Каббала: Древнее знание обретает новую жизнь
В современном мире, где люди жаждут постичь глубинные истины бытия, учение каббалы переживает поистине ренессанс. Некогда сокрытая за завесой тайны, эта мудрость обретает новых последователей, выходя за пределы исконной иудейской традиции и становясь достоянием всего человечества.
Одной из наиболее влиятельных школ, распространяющих каббалистические знания, является Международная академия каббалы под руководством Михаэля Лайтмана. Ее филиалы действуют в разных уголках планеты, объединяя тех, кто стремится проникнуть в суть мироздания и постичь глубинные законы Вселенной.
Михаэль Лайтман
В основе каббалистического учения лежит идея, что Священные Писания – это не просто свод религиозных предписаний, но зашифрованный код, раскрывающий тайны мироустройства. Посредством особых методов толкования и медитативных практик адепты каббалы пытаются расшифровать этот код, обретая доступ к сокровенным знаниям о структуре реальности и предназначении человека в ней.
Для многих современных искателей истины каббала становится путеводной нитью, помогающей ориентироваться в лабиринте жизненных вопросов и находить ответы на извечные загадки бытия. Ее учение предлагает уникальную перспективу, позволяющую взглянуть на мир под новым углом и обрести гармонию с окружающей Вселенной.
Каббала не теряет актуальности в наши дни, привлекая все больше последователей, жаждущих проникнуть в тайны мироздания. Возможно, именно в ее вековых традициях скрыты ключи к пониманию нашего предназначения и обретению подлинного смысла существования.
Наш Telegram-канал. Еще больше тайн, паранормального и неизведанного.
Наш TikTok
Черепа и пентуха
дизайн для футболки с черепами и пентухой
Магия
Магии нет? Оке. А объясните мне тогда, почему жечь "коран" это плохо/нельзя/святотатство? Это же просто книга. Печать слов на бумаге. Вспоминая Карлина - "Если оторвать половину книги, напечатанную на китайском, шрифтом Брайля, вверх ногами, останется ли она после этого святой?!"
Так же и с магией. "Я не верю в магию". Давайте вы мне, для начала, расскажете тот бред из своей головы, что считаете и называете магией, а я поржу. В голос и с гоготанием. Верят они. Или - не верят. Дебилы, блять (с).
Чтобы верить или не верить не нужно знать. А вот когда знаешь - с верой становится плохо. Не работает вера. Вера вообще отрыжка авраимических религий, у наших предков веры не было, и ничего, жили, даже татаро-монгольское иго сбросили.
Но давайте о магии. Я не зря упомянул религию. Это явления одного толка. Нечто запредельное. Верить в неё не обязательно. Просто есть нечто, что находится в нашем мире и работает, независимо от нашего отношения.
(Если есть физики - а расскажите мне о "чудесах" шаровой молнии, как наука их изучала с 60х прошлого века, что изучила, что выяснила, и как поставила это на службу человеку?! Прям очень хочу послушать.)
Есть масса вещей, что мы делаем, не обдумывая. К сожалению, обычно это связано с похоронными обрядами. "Куда ногами вперёд понёс?!". Табуреточки из-под гроба опрокинуть, еловыми ветками путь отметить, обязательно помянуть, вилки и ножи на стол помина не класть, "хоронить весело", и сорок дней тоже... Кто первый скажет "Это другое!" тот либераст.
И это - минимум. Похоронные ритуалы сохранились почти нетронутыми. Ну, просто потому, что их не трогали. Водка, пшено, дети на могиле по праздникам. Кутья, свечи, рюмка с кусочком хлеба.
(Материалисты, а вот представьте, что у вас - не дай Боги! - кто умер, и один из ваших нетрезвых друзей, вылакал поминальную рюмку перед фото покойного, и корочкой закусил. Представили? А чтойт вас так перекосило? Этж всё суеверия, мракобесие и ерунда. )
С магией так же. Пока вас не перекосит, не вывернет, не зацепит за живое - "Нет никакой магии!", а как прижмёт, ну создавать левый аккаунт, бегать по практикам, и искать помощи. Уже даже и не бесит от этого - тошнит. Как вешать грозди иконок на торпеду - так норм, креститься на каждый крест на здании - норм, лезть в ледяную воду - норм, а как тебе кто знающий скажет: "Не водись с этим человечком, съест он тебя", так всё это мракобесие и предрассудки.
Ладно. Постараюсь писать по направлениям и подробно. Развёрнуто. С примерами. С дебилами обоего пола. И их поведением. Потому что - накопилось.
Магические войны
Мы живем в странное время, отмеченное молниевидным шрамом на лбу Гарри Поттера. Историей о сироте-волшебнике увлечены миллионы людей по всему земному шару. Более продвинутая молодежь и даже политическая элита некоторых стран предпочитает другую культовую историю — фильм-трилогию «Матрица».
При этом редко замечается, что, по сути, между Гарри Поттером и героем «Матрицы» Нео нет никакой принципиальной разницы. Они оба «избранные», отмеченные печатью неких высших сил для борьбы с «темными врагами»; они оба приходят в магический мир из нашего обыденного мира — и неуклюжий угрюмый мальчик-сирота, и удачливый программист и компьютерный хакер. А то, что мир «Матрицы» не назван впрямую волшебным — не более чем условность. О подобной «матрице» индийские йоги имели давнее представление; физический мир они называли «майя» — «иллюзия», и методики овладения им у йогов были, по сути, теми же, которым обучает Морфеус (предтеча) вышедшего из «Матрицы» Нео.
Мистики прочили нам наступление эры Водолея, однако обыденное сознание не сумело заметить перелома эпох, ведь эпохи не меняются вместе с боем курантов. Тем не менее эра уже наступила, и на ее рубеже обрисовались фигуры Гарри Поттера, Нео и еще некоторых подобных им персонажей. Пока — виртуальных. Стоит вспомнить и о том, что усиленно разрекламированный российский блокбастер «Ночной дозор» также повествует именно о магических войнах. А на прилавках книжных магазинов научная фантастика уже лет пятнадцать как вытеснена близким, но по духу совершенно иным жанром — фэнтези.
Мы живем в страшное время, когда в любую минуту в любой точке земного шара может появиться зловещая фигура террориста, определяемого пугающим словом «зомби». Возглас «Аллах ак-бар!» запутал многих, так, что невольно лучшие умы задаются вопросом: неужели мы стоим на пороге новых религиозных войн? Неужели это война мусульманского Востока против христианского Запада? Конечно же, нет. То, что происходит, и то, что будет происходить, — это далеко не религиозные войны. Это войны магические.
КОГДА ИДЕИ СТАНОВЯТСЯ СИЛОЙ
Плакаты, возвещающие о том, что «идеи становятся силой, когда они овладевают массами», многим из нас памятны с детства. Никакого особенного откровения в этой фразе нет. Формула насчет идей, становящихся силой, давным-давно известна большинству магов и мистиков мира. В учебнике «Современная магия» можно прочитать следующее: «Чем многочисленнее группа, тем выше уровень вырабатываемой психической энергии. Возможно, вы ощущали поток энергии на рок-концерте или на футбольном матче.
Неконтролируемая психическая энергия ужасна. С помощью магии мы учимся осуществлять такой контроль. Интенсивность энергии возрастает пропорционально числу присутствующих по законам прогрессии. (Далее следует параболический график этой прогрессии. — С.Х.) Это основывается на теории поля Эйнштейна и принято большинством оккультистов. Однако это не означает, что наличие группы гарантирует успех вашей магической работе. Маг может лучше контролировать психомагическую энергию, чем иная группа».
Считать ли вышеизложенное псевдонаучным бредом — пусть решает читатель. Автор же ограничится замечанием другого рода: к сожалению, большинство публицистов, пишущих на тему «магия и политическая история», страдают невероятной тенденциозностью. Понять их можно: касаясь такой жуткой темы, трудно оставаться равнодушным. Но поставим перед собой иную задачу: разобраться, по возможности беспристрастно, в том, что понимали под словом «магия» посвященные прошлых и нынешних веков. В действительности ли они генерировали для нас, бедного человеческого стада (маглов или лопухоидов, как именуют «не магов» в детских книжках сегодня), те самые идеи, которые становились силой, когда овладевали массами? В конце концов, все-таки «знание — сила» (хотя и эта формула, как утверждают исследователи, некогда вылупилась из магических реторт).
Ключевое понятие магии — астрал. Да-да, тот самый, распродаваемый на всех углах шарлатанами всех мастей. Суть этого понятия состоит в следующем. Между духом и материей, между мыслью и реальностью (а также между сказкой и былью) лежит некая гипотетическая область, воздействуя на которую можно «сказку сделать былью». Это область приложения энергий, это план изначальных форм, которые принимают наши мысли, прежде чем стать реальными фактами физического мира. Мыслеформ в этом самом астрале едва ли не больше, чем микробов в капле воды из лужи. Но воплощаются из них лишь немногие. Реальными становятся, во-первых, те, которым придана достаточная сила для их воплощения (идеи становятся силой, когда они овладевают массами). А во-вторых, реальностью становятся те мыслеформы, которым придан правильный образ построения — образ спирали, восходящей к небу, то есть к плану ментальных токов, и спускающийся вниз, на нашу грешную землю. Построение таких астральных спиралей — сокровенная тайна любой магии любой традиции мира. И — прообраз змея, опять-таки в любой из традиций мира: это и скандинавский Ермунганд, и индийская Кундалини, и каббалистический Нахаш, известный нам по Библии как змей-искуситель.
Понятие «астральный вихрь» маги западной школы возводят еще к трудам легендарного Гермеса Трисмегиста — египетского мага, оставившего потомкам в наследие свой труд «Изумрудная скрижаль», где сформулированы основные постулаты магии на все последующие века. «Что наверху, то и внизу».
Дотошная материалистическая наука так и не смогла обнаружить этот самый астрал, в котором зарождаются магические вихри, предшествующие появлению тех или иных фактов на физическом уровне. Правда, порой в прессе мелькают сообщения вроде того, что галлюцинации душевнобольных, оказывается, можно сфотографировать.
Это совершенно необъяснимо с точки зрения материалистической науки, однако гипотеза, которой придерживаются оккультисты всех времен и народов, дает ясный и прямой ответ: конечно же, сила личной энергии пациента вполне может заставить проявиться в более плотных планах какую-либо из бесчисленных мыслеформ, плавающих в том самом астрале…
Нынче в исторической науке существует целый раздел под названием «конспирология» — это попытка осознания деятельности тайных обществ, желавших управлять ходом исторического процесса. Не впадая в кликушество, не обвиняя во всех наших бедах вездесущих жидомасонов, напомним только первые строчки из известной нам с детства революционной песни: «Вихри враждебные веют над нами…» Может быть, это всего лишь случайная метафора? Случайное совпадение? Но нет — следующая строка уже столь явно апеллирует к мистике, что сомнений не остается: «Темные силы нас злобно гнетут…»
ПОД ЗАКЛЯТИЕМ «ИМПЕРИУС»
В книге о Гарри Поттере тех магов, которые действовали по указке Темного Лорда, находясь под заклятием «империус», лишающим человека собственной воли, магическое сообщество освобождало от ответственности. Считалось, что заклятию «империус» могут противостоять лишь немногие очень сильные маги. Почти то же самое мы находим в остроумной российской пародии на «Гарри Поттера» — сериале Дмитрия Емеца «Таня Гроттер». У Емеца подобное магическое действие впрямую называется «зомбирование», и под зомбирование могут попасть не только сильнейшие маги, но и сами стражи света высочайшего уровня… Так что сам по себе факт нахождения под зомбирующим заклятием является железным алиби, отводящим от потерпевшего подозрения в предательстве.
В нашей с вами реальности все обстоит несколько иначе: то ли к счастью, то ли к сожалению. Признается почти официально, что центры подготовки смертников-террористов пользуются некими секретными психотехниками, позволяющими взять сознание человека под жесткий контроль. Однако от жесткого приговора суда присяжных Зарему Муджахоеву это не спасло — хотя, судя по всему, именно эта девушка оказалась более психически устойчивой, чем ее «коллеги», и по мере своих сил навязанной программы все-таки сопротивлялась.
Но насколько же реально в сегодняшнем мире взять под контроль человеческое сознание, запрограммировав его на поступки, в нормальном состоянии человеку абсолютно не свойственные? Увы, четко ответить на этот вопрос никто пока не может. Или не хочет. Официальная точка зрения такова: да, подобное возможно, если сочетать стрессовое состояние человека, гипнотическое внушение и определенный набор психотропных препаратов, — и то лишь в случае, если психический склад личности изначально достаточно мягок. Однако точный ответ на этот вопрос сегодня можно получить лишь из документов, хранящихся в папках под грифом «совершенно секретно», причем по обе стороны океана.
Помнится, в начале 90-х в печати оживленно дискутировался вопрос: существует ли в действительности психотронное оружие? В те годы, пожалуй, каждый из отечественных работников СМИ удосужился повстречать на своем пути очередную жертву психотронного оружия с недвусмысленным психиатрическим диагнозом. Попадался такой персонаж и автору этого материала. Бедолага утверждал, что его свели с ума и довели до психушки «излучением из-за стенки» по указке агентов КГБ, ставивших на нем свои опыты. Впрочем, лечащие врачи этого несчастного придерживались иного мнения, излучение за стеной было плодом его больного воображения. Что, конечно, больше похоже на правду.
Однако в те же годы в печать просачивались и другие сведения: якобы 24 сентября 1990 года руководители КГБ Крючков и ЦРУ Уайнбергер подписали совместное соглашение в области контроля за психотроникой. Назывался даже номер этого соглашения: 174-90/16. Значит, было что контролировать, причем достаточно давно. Неизвестным остается лишь сам достигнутый ныне потенциал этого научно обоснованного заклятия «империус».
Вполне научными можно назвать лишь описания таких опытов, при которых лабораторные излучатели (подчеркнем: с близкого расстояния) изменяют настроение и самочувствие человека, используя так называемый эффект резонанса. Причем опыты эти проводятся на добровольцах. А вот возможно ли радикально поменять жизненные установки и нравственные ориентиры личности при помощи сегодняшней психотроники — это все еще очень спорно. Хотя не исключено, что время «Ч» уже достаточно близко. Или уже наступило, но пока что не рассекречено.
И вот тогда придется и человеческому сообществу пересматривать свои юридические нормы и моральные установки. Тогда жертву заклятия «империус» и впрямь придется освобождать от юридической ответственности, ибо она не ведала, что творит.
ХРАМ МИРА СЕГО
В самом конце 2000 года в Уфе была создана некая организация под названием «Храм мира», призванная объединить под своей крышей ни больше ни меньше — все четыре мировых религии: ислам, христианство, иудаизм и буддизм. При этом, в отличие от прочих бесчисленных эзотерических организаций, «Храм мира» апеллировал к авторитету высших духовных лидеров всех этих направлений (по крайней мере, высших на территории Башкирии). Кроме того, прозрачно намекалось, что за инициативой создания этого движения стоит российская политическая элита, включая и самого президента, в тот год только что избранного на первый срок.
Сразу скажем, что громкая эта инициатива резонанса не получила и вскоре с треском провалилась — не в последнюю очередь потому, что представители местных СМИ, опасаясь провокаций, не стали спешить с выводами и комментариями. Свет увидело лишь одно небольшое осторожное интервью в газете «Республика Башкортостан» предполагаемого функционера «Храма мира».
Публикация сопровождалась снимком, где представители духовенства и светские лица позировали на фоне знамени «Храма». Мне довелось видеть это самое знамя воочию: в центре полотнища изображался земной шар, а по четырем углам — четыре символа: крест, полумесяц, гексаграмма и инь-ян.
Предполагалось, что во главе организации встанет человек светский, однако считающий для себя одинаково близкими все четыре религии. Этим человеком был некий Халит Шарафутдинов, по основной своей специальности… психиатр.
Официально преподносилось, что «Храм мира» создается исключительно в целях политической координации деятельности конфессий, а также для совместной благотворительности. Под более радикальным соусом такую сомнительную инициативу не поддержали бы искушенные в политике башкирский муфтий и архиепископ Уфимский и Стерлитамакский (о двух оставшихся конфессиях речи можно не вести — они в Уфе слишком малочисленны).
Однако скорой бесславной гибели этой организации более всего содействовала крайняя невоздержанность на язык в кулуарных беседах тех самых светских функционеров, объявлявших себя чуть ли не эмиссарами Путина. Мне лично до сих пор не ясно: если это была провокация, то чья именно и с какой целью? Однако журналистское любопытство в то время подвигло меня на достаточно подробные расспросы о сути дела у этих странных «провокаторов».
Собеседниками моими были сам Халит Шарафутдинов, действительно врач-психиатр по профессии (правда, имевший в медицинских кругах весьма специфическую репутацию), и его пресс-секретарь Илья Левко. Суть излагавшегося ими плана можно было свести к следующему: объединение религий, навязываемое идеологами западных сект, нашей стране невыгодно, ибо чужеродно. Однако сама по себе идея плодотворна, и за ней стоит будущее, так что для страны выгодно было бы взять инициативу в свои руки. А Башкирия выбрана в качестве полигона для эксперимента потому, что здесь традиционно наблюдается мирное сосуществование христианства и ислама. В перспективе же, после слияния конфессий в политическом плане, будет организован процесс слияния доктрин… А на закуску мне преподнесли и такой пассаж: «Всяческих шаманов и экстрасенсов мы сюда тоже пристегнем, но позже, в последнюю очередь».
Конечно, с такими провокационными разговорчиками нечего было и думать, что «Храм мира» просуществует дольше нескольких месяцев. Однако, признаюсь честно, мне в тот момент было очень не по себе. Энтузиазм харизматического психиатра в тюбетейке, возвещавшего мне все эти вещи в одном из кабинетов Духовного управления мусульман РБ, мог на некоторое время произвести впечатление…
Спустя ровно год в своем интервью архиепископ Уфимский и Стерлитамакский Никон снова подтвердил, что «Храм мира» — не больная фантазия: «Да, такая инициатива была. Но мы имели в виду исключительно политическое взаимодействие конфессий. Ни о каком слиянии религий речи быть не могло. Впрочем, инициатива эта заглохла. Может, оно и к лучшему».
Так о чем мы? Если речь о магических войнах, то при чем тут «Храм мира»? Вкратце суть дела такова: с точки зрения всех серьезных эзотерических учений, любая истинная религия является разновидностью белой магии, или теургии. Назначение религии состоит в том, чтобы привести человеческую душу в соответствие с «высшими ментальными токами вселенной». В том же состоит и назначение беломагических практик. Серая магия — это уже активное использование такой «космической подключки» в целях преобразования физического мира. Та же самая «подключка» к космическим силам, но уже вредоносная, нарушающая принцип свободы воли или не прошедшая «проверку на соответствие высшим ментальным токам», является черномагической…
Так что любую попытку использования силы религии в качестве орудия практической политики смело можно рассматривать как притязания на магическое переустройство мира. Традиционно принято обвинять в подобных притязаниях масонов всех мастей: начиная от тамплиеров, продолжая розенкрейцерами и далее — иллюминатами, масонами шотландского обряда, египетского обряда… На эту тему существует огромный пласт специальной литературы. Однако ни одну из концепций историков-«конспирологов» нельзя назвать полностью исчерпывающей. Потому что очень часто создается впечатление: желаемое тут принимается за действительное.
А что на самом деле? Вряд ли мы добьемся скорого и исчерпывающего ответа и на этот вопрос тоже.
ЛЕГЕНДЫ И МИФЫ НОВОЙ ЭПОХИ
Чем дольше мы вглядываемся в прошлое, тем более различимыми становятся в нем именно легенды и мифы. Что, похоже, ни на шаг не приближает нас к истине.
«Да пребудет с тобой Сила», — таково напутствие космических техномагов, рыцарей джи-дай (вот еще одна всемирная сказка с заложенной в ней долей шутки). Да, все магические концепции, испо-кон веков существовавшие на земном шаре, считают аксиомой существование именно такой изначальной космической энергии. В Индии ее именуют «прана», в Китае — «ци», на иврите — «руах» и еще бог знает как на множестве других языков. Традиционная материалистическая наука ее так и не обнаружила, однако куда более традиционная магическая наука использует много тысяч лет.
Одна из популярных легенд повествует, что некогда на Земле существовала единая магическая цивилизация, позже распавшаяся. Зачастую ее отождествляют с Атлантидой. И две великие духовные традиции — Востока и Запада — берут свое начало именно там. Далее вспоминают о Шамбале и о тибетских ламах, якобы наследниках «самой чистой» ветви той традиции. Другая же ветвь была многие века скрыта в Египте, откуда ее извлек один из великих посвященных — Моисей, едва ли не насильно сделавший прививку из этой традиции одной из многочисленных народностей, проживавших на египетской земле.
Эзотерическая легенда о Моисее весьма отличается от библейской: по ней сам Моисей, сын сестры фараона, никогда и не был иудеем. А сентиментальная версия насчет его усыновления принцессой придумана от начала до конца (чтоб иудеи за своего приняли). И никогда не было его целью выводить соплеменников из египетского плена — целью на самом-то деле было сохранение духовной традиции, как религиозной, так и магической, которой что-то, по-видимому, угрожало со стороны египетских жрецов. Затем Моисей и таскал сорок лет по пустыням этот народ, жестоко карая идолопоклонничество, чтоб привить в массовое сознание понимание единобожия — и… воспитать узкий круг посвященных, левитов, которые передадут, в свою очередь, древние тайны другим поколениям.
Было ли так и могло ли так быть вообще — секрет еще более туманный, чем географическое положение Шамбалы, которую никто не может найти. Однако массовое избиение евреев Гитлером можно объяснить и с этой точки зрения — древней враждой двух магических традиций: арийско-тибетской и семитско-египетской.
Но истина и в этом случае не становится ближе. Потому что существует добрый десяток ничуть не мене убедительных гипотез. И единственное, на чем мог бы сейчас настаивать автор, состоит вот в чем: человека думающего, знающего и духовно бодрствующего в этой грядущей эпохе магических войн будет труднее загнать под заклятие «империус». Кто бы ни попытался это сделать.
В церкви вам твердо скажут: иди путем православной веры — и спасешься, а все остальное — соблазн. Наверное, это верные слова. Однако верно и то, что ящик Пандоры открыт. А мы до сих пор не можем понять, что же на нас сыплется, не умеем в этом хаосе отличить баллистические ракеты от водяных пистолетов.
Семён ХУРИСОВИЧ
«X-files. Секретные материалы 20 века. Досье», 2012г.
Татуировки из мантр, домики для духов и души в черепах. Краткий гид по тайскому шаманизму
Если вы были в Таиланде, то знаете, что ритуалы общения с духами там прекрасно совмещаются с буддийским мантропением и медитациями. Европейцы приезжают сюда не только на випассану в буддийских монастырях, но и, например, для того, чтобы пройти «шаманскую» церемонию нанесения сакральных татуировок сак янт. Как всё это совмещается в рамках тайского мировоззрения? Разбираемся в хитросплетениях тайского синкретизма с Антоном Безмолитвенным.
Широко известно, что официальной религией Таиланда является буддизм Тхеравады, причем на протяжении многих веков. Но как тогда объяснить повсеместно распространенные ритуалы наподобие «похорон неудач» или страшные амулеты из человеческих эмбрионов, явно не имеющие отношения к буддизму, а также домики духов, соседствующие с тхеравадинскими храмами?
Начнем с прояснения теоретических предпосылок и понятий.
На заре своего становления антропология приняла дарвиновское понимание развития и сопутствующий ему просвещенческий пафос, и нативная религия воспринималась как примитивная гносеология первобытных дикарей. Это отразилось на введении Эдвардом Бернеттом Тайлором понятия «анимизм», под которым понималась вера в существование души не только у человека, но и у природных объектов: лесов, рек, полей и т. д. Анимизм объявлялся самой «примитивной» формой религии, из которой постепенно развивались и эволюционировали «высшие» религии.
Эволюционистские представления Тайлора об анимизме обоснованно критиковались в XX веке, и сейчас некоторые считают сам этот термин устаревшим. Также сегодня закономерно ставится под сомнение утверждение о том, что анимизм — первичная форма религиозного сознания. Более того, подчеркивается некорректность постановки самого вопроса о поиске «минимума религии». В наше время чаще используют понятия indigenous religion («коренная религия») или «локальные онтологии», которые не считаются уступающими чем-то «мировым религиям».
Изменил отношение к анимизму в 1950-х годах американский антрополог Альфред Ирвинг Хэллоуэлл, из трудов которого вырос так называемый «новый анимизм» (само понятие было введено Грэмом Харви, обратившим внимание на то, что имеет смысл не отбрасывать термин, а реинтерпретировать его на основании новых теоретических подходов к осмыслению сакрального). Эту линию продолжила израильский антрополог Нурит Берд-Дэвид, в работах которой переосмысливается идея анимизма. Она полагает, что самоидентификация у анимистов основана на их отношениях с другими, а не на том, что отличает «я» от всего остального.
Так что термин «анимизм» и сегодня вполне употребим в научной среде. Правда, значение его существенно отличается от бытовавшего ранее.
Грэм Харви определяет анимизм как взгляд на мир из перспективы «Я-Ты» Мартина Бубера: в отличие от привычного рационалистического «Я-Оно» объекты и животные рассматриваются как «Ты», а не как «Оно».
Представление о сакральном, бытующее сейчас в Таиланде, складывалось постепенно: из взаимоналожения базовых анимистических воззрений тайских племен (в которых одну из центральных ролей играл шаман как проводник между мирами) и мифологии Индии (под культурным влиянием которой находился более тысячелетия — и находится до сих пор — весь регион Юго-Восточной Азии), вписанных затем в общую интерпретативную рамку буддизма.
Давайте проанализируем этот причудливый бриколаж последовательно — слой за слоем.
Коренная религия тайцев
Нативные верования тайцев насыщены добуддийскими представлениями, которые они принесли с собой из южных провинций Китая, откуда мигрировали на юг с VII по XIII век. Согласно этим представлениям, мир наполнен духами — разными как по месту, которое предопределено им в мироздании, так и по «функционалу», коммуникативной диспозиции, которую они могут занимать по отношению к человеку. Однако в целом считается, что дух может вселиться в человека, если тот недостаточно защищен.
Отсюда возникает необходимость налаживать коммуникацию и защищаться. А как? С помощью оберегов или ритуалов, проводимых шаманом, а также посредством задабривания, разновидностью которого являются домики духов.
Домики духов
Домик духов санпрапум
Санпрапум — так называются эти небольшие домики для духов прапумтьяути, расположенные рядом с жилыми домами, полями и даже госучреждениями. Кстати, интересно, что увидеть их можно не только у тайцев, но и у лаосцев, и у камбоджийцев.
Согласно поверьям этой части Юго-Восточной Азии, духи — защитники жилища вселяются в домики, тем самым нейтрализуют свои потенциально опасные качества — и поддерживают гармонию в семьях, проживающих в «подведомственных» духам настоящих домах.
Считается, что духам, как и человеку, требуются еда и питье, однако не в лошадиных объемах, а в гомеопатических — чисто символически.
Именно поэтому вы можете увидеть маленькие бутылочки «Миринды» или розовой «Фанты» с трубочками, предназначенные духам. Говорят, что в свое время это было гениальным пиар-ходом тайских маркетологов — намекнуть в рекламе, будто духи обожают розовую газировку.
Санпрапум украшают цветочными гирляндами, флажками, палочками благовоний, заселяют фигурками людей и животных (они репрезентируют членов семьи из дома по соседству), ночью зажигают разноцветные фонарики. Считается, что духи могут прогневаться на людей, если те забудут об их существовании или будут недостаточно почтительны, поэтому с утра принято наводить порядок в санпрапуме: обновлять благовония, выставлять свежие напитки.
Санпрапум устанавливают таким образом, чтобы тень от жилого дома не падала на домик духов, и наоборот. Считается, что это может привести к негативным последствиям.
Деревья — обиталища духов
Будучи в Таиланде, вы, возможно, обращали внимание на большие деревья, опоясанные цветными ленточками и украшенные цветами. Их можно увидеть как в городах, так и в сельской местности: в поле, у дорог, а иногда и на территории буддийских храмов. Перед ними, как правило, также выставляются благовония и дары.
Тайцы верят, что в старых и больших деревьях тоже могут жить духи прапумтьяути, присматривающие за близлежащими окрестностями. И соответственно, дереву делаются такие же подношения, как и обычным домикам духов.
Дерево — обиталище духов
Кроме домиков для духов рядом с жилищами тайцы иногда устанавливают домики предков (сантайяй), домики Брахмы (санпрапром) и домики Ганеши (санпрапиканет). Два последних, как вы понимаете, — уже индуизм.
Домик предков сантайяй
Индуистские заимствования
Культы индуистских божеств, очевидно, стали проникать на территорию Таиланда чуть раньше буддизма, а дальше — параллельно с ним. Буддизм, будучи религией гибкой и инклюзивной, метаболизировал, впитал в себя отдельные проявления индуистской религии. Поэтому на сегодняшний момент культ индуистских богов благополучно интегрирован в современный буддизм Тхеравады в Таиланде. Если вы были, например, в Бангкоке, то, возможно, видели, что на многих перекрестках современных хайвеев установлены мурти, идолы четырехголового индуистского бога Брахмы. Однако интерпретируется он уже не как создатель мира, а просто как одно из божеств в рамках буддийской онтологии шести миров.
Мурти бога Брахмы в Бангкоке
Также в центре Бангкока можно обнаружить святилище бога Индры, которое довольно популярно, поскольку ему поклоняются многие местные офисные работники.
Интересно, что в самой Индии ни культ Брахмы, ни культ Индры уже не пользуются популярностью, то есть, уйдя в другие регионы, многие древние индуистские боги обрели новую жизнь, в то время как их культы в самой Индии далеко не на подъеме.
Гаруда и наги
Также в Таиланде невероятно популярна индуистская «Рамаяна» (по мотивам которой даже снято несколько сериалов) и такой персонаж, как Хануман (также известный как Сунь Укун, обезьяна-бог). А еще Гаруда (человекобог, красующийся на некоторых государственных символах Таиланда), сакральный лев Сингха и наги (змеелюди, завсегдатаи тайского фольклора) — они тоже имеют индийское происхождение. Всё это объясняется тем, что в период с III в до н. э. по XIII век н. э. индийская культура из-за активной торговли и религиозного пилигримства получила широкое распространение на всей территории Индокитая.
Хануман. Музей барж, Бангкок
Праздник Лой Кратонг и духи воды
Лой Кратонг
Еще одним примером индо-тайского синкретизма является Лой Кратонг — праздник поклонения духам воды и очищения. Он отмечается ежегодно и выпадает обычно на первое полнолуние ноября.
Как полагают, изначально этот ритуал был посвящен брахманской богине Ганге, позже он наслоился на чисто тайские анимистические традиции почитания духов воды, однако со временем трансформировался в соответствии с буддийскими традициями. Кстати, по-тайски имя богини — Прамэконгкха.
Под «водой» в данном случае стоит понимать не только воду из водоемов, но и воду как «первоэлемент», являющийся необходимой частью всех живых существ.
Под «загрязнением» (и это уже буддийская интерпретация) подразумевается не только буквальное занесение грязи, но и омрачение себя «неблагими» (акусала) мыслями и действиями. Зажженная свеча символизирует свет учения Будды, а сам ритуал — своеобразное отпущение грехов, очищение от обид и дурных мыслей, возможность начать жизнь с чистого листа. В ознаменование своего символического перерождения многие тайцы добавляют в этот «натюрморт» срезанные волосы и ногти как часть «старого себя». Для духов воды кладут мелкую монетку.
Главное подношение в этом случае — сам кратонг. В древности его основой служил поперечный срез бананового дерева, сейчас его часто заменяют пенопластом. Кратонг украшают банановыми листьями, цветами или просто цветной бумагой, а в середину втыкают три ароматические палочки и свечу. Если кратонг подхватило течением, он уплыл от вас с горящей свечой и скрылся из виду — значит, Прамэконгкха приняла подношение. Если же кратонг не уплывает, или переворачивается, или тонет, а свечу задувает ветер — значит, с вашей кармой что-то не так. В этом случае нужно пойти на следующий день в храм и сделать подношение Будде и монахам для того, чтобы накопить заслуги (бун).
Кратонг
Сонгкран — тайский Новый год
Корнями этот праздник также уходит в Древнюю Индию, откуда и позаимствовано название «сонгкран», означающее на санскрите «переход» (санкранта), в данном случае — смену времен года. Как известно, в Таиланде различают три времени года: сезон дождей, холодный сезон и жаркий сезон. В тайский Сонгкран заканчивается жаркий сезон, а за ним следует сезон дождей. Сегодня этот праздник в Таиланде превратился в массовое обливание людей водой на улицах. Почему? Потому что поливание водой символизирует призыв к началу сезона дождей для получения хорошего урожая.
Традиция обливания водой со временем приобрела еще ряд коннотаций, связанных уже с буддизмом. Вода символизирует очищение от всего негатива (баб, противоположность бун), накопленного за прошедший год. Дополнительно участники праздника могут намазываться белой глиной или посыпать себя тальком. Считается, что глина отталкивает грязь (и фактическую, и метафорическую), а тальк повсеместно используется тайским населением в целях личной гигиены с теми же целями, что и глина в давние времена. То есть обмазывание глиной, посыпание тальком и обливание из ведер и водяных пистолетов символизируют очищение. И этот процесс можно наблюдать повсеместно: на улицах городов, деревень и даже в официальных учреждениях.
Сонгкран
Тайские амулеты
Сак янт — магические татуировки
В переводе с тайского «сак» означает «набивать», а «янт» — «янтра», санскритское слово, пришедшее из индийской культуры и имеющее несколько значений: «то, что ограничивает или закрепляет», «опора или поддержка», «амулет», «механизм».
По сути, сак янт является амулетом на коже, преимущество которого в том, что его невозможно потерять или украсть. Это графическое воплощение заклинания.
В Таиланд эта традиция пришла из Кхмерской империи. И здесь с сак янт всё сложилось настолько удачно, что ее даже стали называть «тайской татуировкой».
Предполагается, что сакральная татуировка сак янт закрепляет определенное намерение, жизненное устремление человека, помогая в его достижении. Считается, что для этого необходимо провести специальный ритуал фиксации этого намерения на коже.
Упоминания о сак янт присутствуют также в древних китайских летописях и относятся к I веку до н. э. Воины наносили янтры не только на кожу, но и на одежду для защиты от ударов оружия. С течением времени традиция трансформировалась, впитывая в себя атрибуты индуизма и буддизма. Сегодня татуировки сак янт распространены по всей Юго-Восточной Азии, вплоть до Индонезии и Филиппинских островов.
Изначально эти татуировки наносились в основном воинам для придания им неуязвимости. Сейчас, конечно, интерес к этому аспекту физической защиты снизился и резко возрос запрос на социальную успешность, однако до сих пор существует множество различных вариантов сак янт, призванных защищать от мечей, ножей, а также в рукопашном бою.
Бойцы муай-тай, солдаты и члены мафиозных группировок Таиланда до сих пор верят, что если покрыть свое тело татуировками сак янт, это сделает их неуязвимыми. Или, по крайней мере, существенно снизит вероятность нападения.
Татуировки представляют собой геометрические узоры, изображения животных, магических существ, буддийских святых и индуистских богов. Обязательный элемент — строчки мантр, написанные на смеси санскрита, старо-кхмерского и языка пали.
По большей части рисунок имеет второстепенное значение, главное — мантра. По утверждению мастеров сак янт, без нее это просто картинка, в которой нет «магической силы».
В качестве краски используют черные или красные чернила, в которые иногда для усиления их магических свойств добавляют золу сожженных манускриптов, а в редких случаях даже прах монаха или шамана. Если клиент по каким-то причинам не хочет, чтобы татуировку было видно, то вместо чернил используют масло. Через несколько дней после его нанесения никаких следов на коже не остается.
Работа выполняется длинной (50–70 см) заточенной стальной спицей (маи сак). Мастера говорят, что электричество убивает магию, поэтому тату-машинки не используются. Во время нанесения татуировки мастер читает мантры. Окончив работу, он произносит наговор (заклинание), после чего татуировка считается активированной.
Сак янт имеют право делать только посвященные в эту традицию рейси («риши» — мудрецы на санскрите). Иногда ими бывают монахи, иногда — шаманы, иногда — монахи-шаманы. Чтобы янт «работал», предполагается, что его носитель должен придерживаться пяти этических принципов (классическая буддийская панча шила):
правдивость (не лгать);
ненасилие (не убивать);
неприсвоение чужого (не воровать);
не прелюбодействовать;
не употреблять спиртного и наркотиков.
Как это должно соблюдаться в случае воинов и представителей криминала — не совсем понятно. Возможно, обеты — просто вариации на тему «самосбывающегося пророчества».
При нанесении некоторых татуировок их носитель дает дополнительные обеты — например, никогда не сквернословить и каждый год посещать священный фестиваль Вай Кру. Если правила нарушены, то предполагается, что тату перестает работать.
Интересно, что приехать и просто «заказать» себе конкретный янт нельзя. Мастер рейси может отказать и предложить взамен другой, с его точки зрения, больше вам подходящий. Существуют даже люди, которые, по мнению мастера, вообще не могут иметь янт.
Почему так? Рейси — это шаманы (даже если при этом они являются монахами), аскеты, принявшие обеты и живущие в ограничениях. Посредством этих ограничений рейси, по поверьям, достигают внутренней чистоты, наградой за которую являются сиддхи, сверхспособности. Считается, что такой подвижник способен детально «увидеть» судьбу каждого человека и нанести именно тот янт, который ему экзистенциально необходим.
Ежегодно в пригороде Бангкока проводится Вай Кру — особая церемония почитания учителей (аджанов), уважаемых рейси этой традиции. Фестиваль продолжается сутки — днем и ночью, — и во время него участники надевают маски, распевают мантры и часто впадают в трансовые и экстатические состояния.
Некоторые варианты сак янт и их значение
Ха таео (тайск. «пять линий») — самый распространенный янт, представляющий собой пять линий-символов. Располагается на левом плече. Обычно каждая линия — это заклинание на удачу, здоровье и т. д. Надписи на линиях всегда индивидуальны, то есть наносятся рейси в зависимости от жизненной ситуации человека.
Ха таео
Као йот (тайск. «девять шпилей») — янт защиты, удачи, сохранения благополучия. Обычно располагается на спине под шеей.
Као йот
Махалалуай (тайск. «восемь направлений») — восьмиконечный янт, назначение которого меняется в зависимости от начертанных символов.
Махалалуай
На данном янте изображены знаки, которые помогают снискать любовь и расположение людей (метта). Считается, что люди стремятся завести знакомство с носителем этого янта. А еще он дает защиту от разных опасностей и приносит удачу.
Си йот (тайск. «четыре шпиля») делается для того, чтобы его носитель мог влиять на чувства и мнения окружающих, а сам был защищен от этого.
Си йот
Пает тхит (тайск. «восемь точек») предоставляет защиту восьми направлений Вселенной. Обычно располагается по центру спины.
Пает тхит
Маха нийом (тайск. «большое преимущество») дает владельцу признание и благосклонность окружающих. Обычно располагается на спине в районе правого плеча.
Маха нийом
Йот монгкут (тайск. «корона со шпилем») наносится для успеха и защиты в битве. Обычно располагается на вершине головы.
Йонг монгкут
Панчамукхи (тайск. «пять лиц дэвов») выполняют для защиты от болезней.
Панчамукхи
Суея (тайск. «тигр») обычно выполняется в виде двух тигров. Приносит силу и власть.
Суея
Обереги
Безусловно, в Таиланде одной из наиболее распространенных форм амулетов являются обереги.
Самый простой и популярный — это, наверное, сайсин, веревочка, которую в храмах повязывают вокруг запястья на удачу. Новорожденным надевают такой амулет, чтобы защитить от злых духов. Сайсин бывают разных цветов и фасонов: от обычной нити белого цвета до плетеных фенечек с бусинами.
Более сложные по структуре и функционалу амулеты создаются шаманами.
Чтобы амулет помогал в реализации целей, он должен быть изготовлен с соблюдением «специальной технологии», предполагающей подбор особых материалов и ингредиентов, выбор даты и времени изготовления и проведение специфического обряда «вселения духа».
Мэ пы
Амулеты мэ пы родом из Камбоджи, но достаточно популярны и в Таиланде. Они используются для защиты от черной магии и для поддержания женщин во время родов. Также они могут применяться в качестве приворотных амулетов, чтобы привлечь любовника.
На амулетах мэ пы изображается женщина в момент родов, иногда сидящая на человеческом черепе. Предполагается, что ее магия связана с тайнами жизни и смерти, а сила проистекает из боли в момент рождения ребенка.
Ин ку
Еще одна вариация на тему любовной магии. Считается, что обладатель талисмана ин ку наделен властью над духами Маха Санаэ: представители противоположного пола чувствуют непреодолимое влечение к этому человеку и хотят с ним познакомиться.
Если ин ку хранится в доме, то все члены семьи будут жить в счастье, любви и согласии. Если носить амулет на себе, то это заставляет всех, кто повстречается владельцу, испытывать расположение и дружеские чувства к нему.
Куман тонг
Куклы куман тонг (в переводе с тайского — «золотой ребенок») — это магический талисман из нерожденного эмбриона, извлекаемого из чрева матери хирургическим путем. После этого проводился кладбищенский ритуал, в ходе которого под магические заклинания из эмбриона делали мумию. Если ребенок был мужского пола, ее называли Куман Тонг, если женского — Нонг Прай.
Затем мумию покрывали специальным лаком и сусальным золотом. Некоторые куман тонги замачивали в специальном составе (нам ман прай), в результате чего получался экстракт, по тайским поверьям имеющий чудодейственную силу.
В настоящее время эта практика, разумеется, противозаконна — и вы обнаружите на прилавках стилизованные версии амулетов из дерева и различных искусственных материалов. Однако до сих пор на черном рынке можно встретить настоящие эмбрионы, выкрашенные золотой краской.
Мэ Хонг Прай
Культ Мэ Хонг Прай сегодня не особенно распространен в Таиланде и в основном встречается в небольших деревнях Исана (северо-восточный регион, граничащий с Лаосом). Эта практика также известна в Камбодже.
Мэ Хонг Прай
Для создания этого амулета, который относят к черной магии, необходимо найти череп девушки, погибшей в результате несчастного случая или самоубийства, и провести над ним особый ритуал, который «собирает» душу человека в его черепе и заставляет ее служить тому, кто будет затем практиковать поклонение и подношения Мэ Хонг Прай.
Эта практика основана на распространенном в Таиланде убеждении, что человек, совершивший самоубийство или умерший насильственной смертью, не может перевоплотиться в новое тело сразу, как это происходит обычно, и становится призраком.
Что касается черепов, то те, которые сегодня можно найти на рынках, являются чаще всего черепами обезьян (в этом случае предполагается, что в них живет душа обезьяны). В то же время есть сведения, что, как и в случае с куман тонг, на черном рынке можно купить и человеческие черепа.
Мэ Хонг Прай из черепа обезьяны в основном используется для защиты дома, а также в практиках спиритизма, где обезьяну просят «пойти и привести» духа умершего, с которым хочет пообщаться практикующий.
Нанг Тани
Легенды гласят, что Нанг Тани — это добрый дух, однако может причинять вред мужчинам. Несмотря на это, считается, что Нанг Тани обладает мягким нравом, а некоторые легенды повествуют о том, что она может делать подаяния и давать еду проходящим мимо нее буддийским монахам.
Нанг Тани
Согласно поверьям, Нанг Тани выглядит как молодая женщина и часто поселяется в диких банановых деревьях. При всём разнообразии сортов бананов в Таиланде Нанг Тани местом обитания неизменно выбирает одно-единственное растение, известное в Таиланде как клуай тани (банан Бальбиса). Именно его и следует подносить ей. Нанг Тани относится к так называемым женским призракам, или феям, связанным с деревьями, которых называют Нанг Май («лесная женщина») в тайском, камбоджийском и лаосском фольклоре.
Амулеты с изображением Нанг Тани популярны и бывают разных форм и размеров. Их используют в качестве защитных, также они приносят удачу в любви.
Безусловно, тайских амулетов гораздо больше — в этой статье представлен краткий и неполный список.
Развитие шаманских способностей
Как же с точки зрения тайских поверий обретаются и развиваются магические способности, позволяющие становиться шаманами, наносить сакральные татуировки и изготовлять амулеты?
В первую очередь — посредством четко сфокусированного намерения или, как говорят тайцы, развития «са-ма-ти» («самадхи»). Достигаемое с помощью медитации состояние однонаправленной сосредоточенности является основой для всех форм магии, и благодаря его развитию становятся доступными остальные способности.
Самадхи — это врожденная способность людей, которая затем может быть усилена путем медитации. И пока между буддизмом и шаманизмом в этом пункте нет расхождений. А вот дальше расхождения начинаются: предполагается, что шаманская сила может быть обретена через призвание духа — такого, как дух мертворожденного ребенка или человека, умершего насильственной смертью, — в качестве помощника, который будет выполнять магические задачи. Другой вариант — обучение прямому манипулированию объектами, принадлежащими человеку, такими как волосы, кровь, ногти и даже одежда. И, наконец, магия может быть реализована через произнесение заклинаний или их начертание. Чаще всего на практике имеет место комбинация этих элементов, и наработанное состояние самадхи считается необходимым для каждого варианта.
Конечно, буддизм отвергает практику магии как отвлечение от основной цели — просветления, однако многие тайские миряне и даже монахи рассматривают эти способности как полезный инструмент для обретения заслуг (бун) и решения жизненных проблем. Самое раннее упоминание об этом содержится в рассказе об одном из близких учеников самого Будды — Маха Моггаллане, который был наделен сверхъестественными способностями.
Однажды Маха Моггаллана отправился в леса возле деревни Калвалавалапутта и с большим рвением пытался практиковать медитацию. Однако из-за истощения его часто одолевал сон, и ум практика не успокаивался в достаточной степени, чтобы достичь дхьян. Будда помог своему ученику, направив его через «общее видение» (ментальный контакт), что позволило тому достичь просветления за короткий срок. Таким образом, Маха Моггаллана реализовал все восемь дхьян в течение одной недели — и стал арахантом (достиг нирваны).
Сохранившаяся способность Моггалланы читать мысли позволила ему в дальнейшем проникать в умы своих учеников, чтобы давать им конкретные советы, относящиеся к поискам, повторяя то, что Будда сделал для него самого. Есть сведения, что эти способности в той или иной степени присутствовали у большинства известных монахов и аджанов (учителей, людей знания, часто при этом шаманов) Таиланда, и их присутствие воспринималось как благо для последователей и свидетельство достижения высокого состояния. Обладание магическими способностями также рассматривается как показатель преданности этих людей Пути, а также моральной добродетели. Что касается тайского шаманизма, то по мере того, как шаман совершенствует свои способности посредством практики, его статус в глазах окружающих возрастает, привлекая новых последователей и адептов. Часто предполагается, что это становится возможным в том числе в результате применения «общего видения», способности реализовывать ментальный контакт.
Многие аджаны происходят из шаманских родов и чтят традиции, часто жертвуя при этом формальным образованием — но только не буддийским. Однако, как и в других случаях, буддийские практики используются ими не по прямому назначению.
Достижение самадхи необходимо шаманам не для дальнейшего просветления, а для обретения доступа к «рабочим» состояниям. Однако только самадхи недостаточно: чтобы продвигаться дальше, необходимо найти учителя-шамана, хранителя линии передачи, который сведущ в заклинаниях, в материалах для изготовления амулетов, ритуалах и техниках.
Тайский шаманизм — устная традиция. Именно поэтому о ней до сих пор известно так мало. В том числе и подавляющему большинству тайцев. Всё усугубляется тем, что шаманы могут восприниматься простыми людьми не только как «белые», но и как «темные», способные насылать порчу. Поэтому одной из базовых задач для них является «обеление», чтобы избежать «охоты на ведьм». А как можно обелиться в буддийской стране? Правильно — мимикрируя под буддийскую стилистику (этику, символику и т. д.). Поэтому если вы поинтересуетесь у обычного тайца, являются ли упомянутые в этой статье практики и ритуалы «правоверно-буддийскими», то, скорее всего, услышите в ответ: «Конечно. А какими же еще?» (окончание и ссылка в комментарии)