Ответ на пост «Когда услышал странный свист обшивки»
Когда услышал странный свист обшивки
Тема нимбов жива и в наше время
А какие ассоциации возникают у вас, когда вы видите подобные фото, просматривая ленты новостей?
Интересно, это делается случайно или намеренно. Или возможно это фишка фотографов, поймать такой ракурс.
Икона в Серебряном логу
К сожалению информации, заслуживающей доверия я не нашел
Как появились православные китайцы?
Жизнь китайских православных была летописью борьбы, страданий и невероятных подвигов духа.
Китайская Православная церковь входит в состав Московского патриархата. В Москве находится её подворье – храм Николая Чудотворца в Голутвине (неподалеку от Центрального Дома художника). Несмотря на то, что сейчас Китайская православная церковь не имеет официальной государственной регистрации в КНР, у неё богатое и во многом героическое прошлое – и возможно, в скором времени она будет восстановлена.
Один из главных подвижников православной веры в Китае в XX веке, отец Григорий Чжу (1925-2000), перенёс мученические страдания за свою веру. В 1966, с началом так называемой «культурной революции» в Китае, отец Григорий и его жена были схвачены хунвейбинами (членами студенческих революционных отрядов). Их истязали, заставляя отречься от православной веры, после чего жена отца Григория лишилась рассудка, а сам Григорий Чжу был отправлен на каменоломни – там он провёл 12 лет, до 1978 года. Работа на каменоломнях необратимо подорвала здоровье отца Григория, но после освобождения он вернулся к служению – в 1983 году отец Григорий снова стал настоятелем храма Покрова Пресвятой Богородице в Харбине, где служил до «культурной революции».
Албазинцы – первые православные в Китае
Албазинский юноша. Пекин, 1874 г.
История православия в Китае – это история борьбы и лишений. Даже началась она с военного конфликта. В 1685 году русский город Албазин на реке Амур был осажден китайской армией, численность которой во много раз превышала численность защитников города. Части гарнизона удалось уйти вверх по реке, а часть – около 100 казаков с семьями, среди которых были русские, буряты и калмыки – была уведена пленными в Пекин. Китайский император Сюанье, правивший под девизом «Канси» («Процветающее и лучезарное»), решил не казнить и не пленять русских, но, наоборот, зачислил их в состав китайской армии, образовав «русскую сотню». Русские получили очень хорошее жалованье, денежные подарки, земли и дома в постоянное пользование. Вместе с казаками в плен отправился отец Максим (Леонтьев), первый русский православный священник на китайской земле. Русским в пользование был передан бывший буддистский храм, который они превратили в православную церковь.
Когда в 1689 году между Московским царством и Китаем был заключен Нерчинский договор (первый дипломатический договор о торговле и границах между двумя государствами), политическое значение «албазинцев» начало падать – стало понятно, что привлечь русских на китайскую службу обещанием большого жалования не удастся. Поскольку среди первых албазинцев большинство составляли одинокие казаки, они вскоре смешались с маньчжурским населением, и уже к середине XVIII века почти утратили русские черты. Тем не менее, Россия использовала эту небольшую группировку как подтверждение того, что в Китае должна существовать русская духовная миссия, которая открылась в 1716 году – тогда в Пекин прибыл архимандрит Иларион (Лежайский), который привез с собой иконы, церковную утварь, богослужебные книги. Члены духовной миссии были зачислены на императорскую службу, поскольку они окормляли албазинцев, служивших в императорской армии.
Русские миссионеры не занимались пропагандой православия и не вмешивались в придворные интриги, что позволило им избежать репрессий против христиан, которые время от времени проводило китайское правительство. Вплоть до 1861, когда в Китае было открыто первое русское дипломатическое представительство, Пекинская духовная миссия была для России единственным источником информации о Китае.
Темные времена
Уже в середине XVIII века албазинцы, продолжавшие по традиции находиться на привилегированном положении, превратились в Китае в полуразложившуюся элиту. Среди их популяции, которая и с самого начала была не полностью этнически русской, в результате ассимиляции почти ничего не осталось из русских черт. В своих домах они по традиции держали нательные кресты и иконки, оставшиеся от предков, но, судя по образу жизни, христианские добродетели албазинцам были чужды.
Как писал православный священник Пекина, албазинцы «считали всякое занятие недостойным их, создав свой особый тип жителей Пекина как наследственно принадлежащих к императорской гвардии. Заносчивые в своем поведении, гордые своим привилегированным положением, не знающие, что им делать со своим свободным временем, они бродили по улицам, посещая чайные и гостиницы, рестораны и театры, и стали предаваться курению опия. Постепенно они стали духовно и физически вырождаться, впав в долги и попав в руки ростовщиков». В обществе Пекина албазинцы имели крайне негативную репутацию пьяниц, плутов и обманщиков. В 1831 к албазинцам себя причисляли всего 94 человека, но их наверняка было больше – из-за дурной репутации многие не желали вспоминать свои албазинские корни.
В 1895 году Китай проиграл войну Японии, чем и воспользовалась Россия: завладев Манчжурией, русские стали строить там Китайско-Восточную железную дорогу. На китайские земли стало приезжать всё больше русских, а само строительство дороги грозило оставить без работы десятки тысяч китайцев – лодочников, возчиков, носильщиков, погонщиков скота, и сотрудников посыльных служб. Вкупе с засухой, поразившей северные провинции, и наплывом иностранных товаров на китайский рынок, все это привело к массовым народным протестам, известным как «боксерское восстание» (1899-1900).
В ходе восстания было убито множество православных – впоследствии они стали известны как Китайские Новомученики – а подворье русской духовной миссии было разграблено и разрушено. Однако русские быстро восстановили деятельность духовной миссии, в том числе благодаря финансовой помощи от русского Священного Синода, а начальник миссии архимандрит Иннокентий (Фигуровский) (1863-1931) был рукоположен в епископа. В 1900 году в Харбине был возведен храм Благовещения Пресвятой Богородицы. К 1916 году в Китае было более 5000 православных, 2 монастыря, 19 церквей, а также мужские и женские православные школы.
Китайское православие в XX веке: вражда и репрессии
После революции 1917 года в Китай через Дальний Восток потянулись тысячи русских беженцев – в основном это были сторонники царской власти, бежавшие на восток Империи от большевистских сил. В 1920 году в Пекин были привезены останки Алапаевских мучеников – членов дома Романовых и близких к ним людей, убитых в ночь на 18 июля 1918 года, на следующий день после расстрела царской семьи, неподалеку от города Алапаевска. Епископ Иннокентий (Фигуровский) встречал процессию с телами в Пекине и позаботился об их погребении на кладбище Русской духовной миссии.
В 1919 все православные миссионерские станы на территории Китая были закрыты. С этого момента основной функцией Русской духовной миссии стала помощь русским беженцам. Отец Иннокентий, возведенный в 1921 году в сан архиепископа, бросил все силы и средства на помощь этим людям, отдав им в долгосрочное пользование большую часть имущества миссии. К сожалению, имущество было в основном расхищено. «Непрекращающиеся судебные тяжбы архиепископа Иннокентия со многими русскими резидентами в Пекине, Шанхае и других городах Китая, особенно за последние 8 лет, довели Российскую Духовную Миссию в Пекине до полного разорения и нищеты», – писал в 1928 году протоиерей Александр (Пиняев).
Однако множество русских, живших в Китае в межвоенный период, приложили много усилий к утверждению православной веры. К 1949 году в Китае было построено 106 православных храмов, а по некоторым оценкам, в это время в Китае проживало до миллиона православных. После Второй Мировой войны к власти в Китае пришло коммунистическое правительство, которое начало гонения на православную веру.
В 1954 году Русская духовная миссия была закрыта. Ее имущество было частично национализировано Китаем, частично передано посольству СССР. Храм в честь Всех святых мучеников, в котором покоились мощи китайских мучеников и тела членов императорской семьи, расстрелянных в Алапаевске, был разрушен, как и многие другие храмы. В 1956 году Священный Синод РПЦ даровал Китайской православной церкви автономию. Епископом Пекинским был рукоположен архимандрит Василий (Шуан) (1888-1962). Однако с его смертью Китайская православная церковь лишилась епископской иерархии и наступил, наверное, самый страшный период её истории.
После 1965 года, с началом «культурной революции», хунвейбины повели прямую атаку на православие, его символы и верующих. Вот как описывает поругание православного Никольского собора в Харбине свидетель событий, филолог Владимир Левитский: «То, что пришлось видеть, вселило в душу ужас: гремели барабаны, слышались крики и завывания толпы, шёл дым… Ограда Собора была заполнена хунвейбинами. Одни из них карабкались на крышу Собора, чтобы поставить там красные знамёна, другие выносили изнутри наши святыни и швыряли их в разожжённые костры, где все сгорало, сверкая на солнце. На этих кострах были сожжены все иконы Собора и часовни… Во время сожжения колокола всех трёх храмов не переставали звонить и звонили все последующие дни, терзая душу верующих — это китайские хулиганы дорвались до недосягаемого им прежде и упивались теперь торжеством».
Много лет прошло, прежде чем православие в Китае начало восстанавливаться. В 1984 году протоиерей Григорий (Чжу) отслужил первую после «культурной революции» литургию в храме Покрова Пресвятой Богородицы в Харбине. Постепенно немногочисленные общины русских и китайских православных начали восстановление святых храмов в разных городах Китайской республики. В 1993 году Китай посетила делегация Русской Православной Церкви во главе с тогдашним митрополитом Смоленским и Калининградским Кириллом. Спустя 20 лет, в 2013 году, Кирилл снова посетил Китай, уже как Патриарх Московский и Всея Руси.
На сегодняшний день Святейший Патриарх является формально временно управляющим Китайской православной церкви, однако действующего предстоятеля на территории Китая до сих пор нет. В Китае официально действуют четыре православных храма, остальные из сохранившихся до сих пор закрыты или заняты светскими учреждениями. В Пекине до сих пор проживают около 400 потомков тех самых албазинцев, которые некогда стали первыми православными Китая, а также отдельные семьи этнических русских и китайцев, исповедующие православие.
Библия на арабском
Православная икона. Молитвы записаны арабскими буквами. Египет. Асуан. Коптская церковь.
Почему имя Светлана не признается церковью
Образование русских имен происходило столетиями под действием множества факторов и культур. Несмотря на это, наш именослов трудно назвать гибким. Особенно это хорошо было заметно в дореволюционную эпоху, когда новое имя могло появиться только в случае канонизации нового святого. Называть детей как сегодня, на свое усмотрение, родители не могли, но некоторые имена, не связанные с православной традицией, все же смогли прижиться. Одно из этих немногих имен — Светлана.
Многие считают, что имя Светлана пришло к нам из дохристианских времен, но это не так. История этого имени хорошо известна ученым, в первую очередь потому, что оно — авторское, то есть придуманное конкретным человеком. Появилось оно в начале 19 века и сначала присутствовало только на страницах литературных произведений. Но затем оно полюбилось народу и им стали называть детей.
Александр Христофорович Востоков
Впервые это красивое женское имя появилось в поэме «Светлана и Мстислав», написанной филологом и поэтом-славянофилом Александром Христофоровичем Востоковым в 1806 году. Но после публикации «богатырской повести в четырех песнях», стилизованной под славянскую старину, оно не стало популярным. Гораздо больше сделал для его «внедрения в массы» другой русский литератор — Василий Жуковский.
Василий Андреевич Жуковский
В 1813 году Жуковский, которого по праву считают основоположником русского романтизма, издает балладу под названием «Светлана». Можно подумать, что был допущен плагиат, но это не так. В конце18 и начале 19 столетий разные псевдославянские вещи были в большой моде, поэтому на свет появлялись всевозможные Добравы, Милолики и Прияты, порожденные фантазией писателей и поэтов.
Гадающая Светлана. Карл Брюллов, 1836 год
Почти всегда эти героини, появившись в произведении одного автора, тут же перекочевывали в работы других. В начале 19 века литература была перенасыщена экзотическими псевдорусскими именами, но все они канули в Лету, оставшись лишь данью литературной моде. А вот имя Светлана ждала другая участь — оно стало общепринятым и даже популярным. Так что Светланы могут благодарить сразу двух человек — Востокова, придумавшего это имя и Жуковского, чей гений привлек к нему всеобщее внимание. Баллада «Светлана» стала не просто популярной, многие ее называли народной. Это удивительный пример того, как произведение, написанное для дворянства, просочилось в народную среду и стало там своим.
Фрегат «Светлана», 1856 год
Очень скоро начали появляться подражания «Светлане», пародии и вольные пересказы, а затем самостоятельные стихи и поэмы. В 1856 году появился фрегат «Светлана», а в 1913 году этим именем назвали электроламповый завод. Разумеется, владельцев бизнеса привлекло созвучность имени с назначением продукции, призванной нести свет в массы. Примерно в середине 19 века Светланы появились в русских сказках, благодаря стараниям авторов, пересказывающим старые истории на более современный лад. Очень скоро абсолютно все, кроме специалистов-филологов, были убеждены, что история имени уходит своими корнями в глубокую дохристианскую славянскую древность.
Пансионат «Светлана» в Сочи. 1910 год
Но церковников не интересовало настоящее происхождение имени Светлана — они точно знали, что в святцах его нет, а значит благословить родителей назвать им дочь нельзя. В 1912 году «отраслевое издание» журнал «Церковный вестник» писал по этому поводу вот что:
«В 1900 году в Священный Синод дважды поступали ходатайства о разрешении наименовать дочерей просителей по имени «Светлана», но Священный Синод не нашел оснований к удовлетворению означенных ходатайств, так как имени Светлана в православных святцах нет».
Несмотря на свою, казалось бы, жесткую позицию, Синод один раз все же сделал исключение. Было разрешено назвать Светланой дочку коменданта Петропавловской крепости и то, лишь благодаря тому, что об этом ходатайствовал ее дядя — капитан военного корабля «Светлана». После падения Российской империи всезапреты были сняты и в России появилось немало новых, подчас нелепых и откровенно глупых имен. Первые годы после революции народ наслаждался вседозволенностью и называл девочек Октябринами и Баррикадами, но потом, постепенно, остепенился. Уже к середине 20-х годов стало очень популярным имя Светлана.
Сталин с дочерью Светланой. 1930-е годы
Со временем Светлан становилось все больше и больше, чему немало способствовало то, что дочь И. Сталина звали именно так. Особенно много тезок у дочки вождя было в среде партийного руководства — дать это имя ребенку считалось признаком хорошего тона. Простые граждане СССР тоже не отставали и имя прочно вошло в пятерку самых востребованных на долгие годы.
Святая Фотинья Палестинская
Дошло до того, что даже церковное руководство смягчилось и в 1943 году подобрала греческий аналог Светлане — имя Фотинья, происходящее от греческого «фотос», то есть свет. Это означало, что девочек в православных семьях можно было называть Светами, но при крещении их нарекали однозначно Фотиньями.