Не важно, по какому пути вы следуете - йога невозможна, пока ум еще не замолк. Ум йога находится под его контролем - он не находится под контролем своего ума. Когда ум замолкает, прана прекращает функционирование. Тогда достигается кумбхака. Человек может получить ту же кумбхаку также через бхакти-йогу: прана прекращает функционирование через любовь к Богу тоже. В киртане музыкант поет: "Нитай амар мата хати!" Повторяя это, он входит в духовное состояние и не может петь всю фразу. Он просто поет: "Хати! Хати!" Когда это состояние углубляется, он поет только: "Ха! Ха!" Так его прана останавливается из-за экстаза, и наступает кумбхака.

Допустим, один человек подметает двор своей метлой, а другой подходит и говорит ему: "Привет! Такого-то больше нет. Он мертв". Так вот, если умерший не родственник этому метельщику, последний продолжает свою работу, заметив мимоходом: "Ах! Как жаль. Он мертв. Он был хорошим малым". Подметание продолжается все равно. Но если умерший был его родственником, тогда метла падает из его руки. "Ах!" - восклицает он, и он тоже падает на землю. Его прана прекращает функционирование. Он не может ни работать, ни думать. Разве вы не замечали среди женщин, что если одна из них смотрит на что-то или слушает о чем-то в немом изумлении, другие женщины говорят ей: "Что? Ты в экстазе?" В этом примере, тоже, прана прекращает функционирование, и поэтому она остается безмолвной, с раскрытым ртом.

Будет недостаточным просто повторять: "Я - Он, Я - Он". Есть определенные признаки гйани. У Нарендры большие глаза навыкате. (Указывая на одного поклонника) У него также хорошие глаза и лоб. Бог дает некоторым больше способности, чем другим.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 11
«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Бхагаван продолжал: - Когда рассуждаешь и умствуешь о Боге, тогда не сознаёшь Его как Реальность. Вы оба пустились в рассуждения. Мне не нравилось это. Долго ли продолжается шум на пиру, на котором много приглашённых? Пока гости не примутся за еду. Как только будут поданы мясные блюда, и они примутся за них, три четверти шума утихнут. Затем, чем больше будет подано сластей, тем скорее прекратится шум. Чем ближе вы подходите к Богу, тем менее вы склонны умствовать. Когда вы подошли к Нему, когда вы видите Его как Реальность, тогда всякий шум, всякие прения кончаются. Приходит время для радости, которая наступает в самадхи. Говоря это, Бхагаван легко провёл рукою по кроткому лицу Нарендры и ласкал его, повторяя:

«Хари Ом, Хари Ом, Хари Ом»…

И свершилось чудо перед глазами учеников! Смотря на Бхагавана, они видели, что сознание покидало его. Взглянув снова, они увидели, что оно покинуло его. В этом полусознательном состоянии рука воплощения Божественной любви продолжала покоиться на теле Нарендры. Внушал ли он ему вдохновение, силу приходящую свыше?

Затем другие перемены произошли в Бхагаване. Он сказал Нарендре, со сложенными руками: Спой песню, тогда я почувствую себя хорошо; иначе мне не удержаться на ногах. «Мой Нитай! О! Он очень пьян, опьянён вином Божественной любви, любви к Гауранге».

Немного спустя он снова стал безмолвен - безмолвен, как мраморная фигура. Опьянённый радостью Божией, Бхагаван продолжал, говоря: «Смотри, Радха - ты же упадёшь в Ямуну, от любви к Кришне обезумевшая». Рамакришна снова погрузился в глубокое самадхи! Придя в сознание, он произнёс отрывки известной песни: «О, подружка, далека ли блаженная лесная страна, страна, где можно встретить моего Возлюбленного? Смотри! Сюда доходит благоухание Кришны! Я же неспособна сделать ни шага вперёд!»

Теперь Бхагаван потерял всякое сознание мира. Он не сознавал ни предметов, ни лиц в этом состоянии. Нарендра сидел перед ним, но очевидно Рамакришна не видел его. Он потерял всякое чувство времени и пространства. Ум, сердце и душа утонули в Боге. Вдруг он встал, говоря:

«Опьянённый вином Божественной любви, любовью к Гауранге»… Через несколько минут он сел и сказал: «Там показался свет, но я не могу даже сказать теперь, откуда идёт свет».

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Младенец родился 18 февраля 1836 года. Это был тот, кого мир позднее узнал под именем Рамакришны. Но его детское имя, играющее как бубенчик, звучит — Гададхар.

Это был мальчуган резвый и прелестный, лукавый и полный женственной грации, которую он сохранил на всю жизнь. И никто не подозревал — сам он меньше, чем кто-либо, — о безграничных просторах, о бездонных пропастях, таящихся в маленьком тельце шаловливого ребенка. Они обнаружились, когда ему исполнилось шесть лет. Однажды в июне или июле 1842 года он не спеша прогуливался, прихватив с собой свой «птичий» завтрак — горсточку вареного риса, завернутую в полу одежды. Он направлялся в поле, где работал его отец…

— Я шел по узкой тропинке, между бороздами рисового поля. Жуя свой рис, я случайно поднял глаза к небу и увидел чудесную грозовую тучу, которая быстро росла. Скоро она охватила все небо. Вдруг над моей головой, огибая тучу, пролетела стая белоснежных журавлей. Контраст был так прекрасен, что дух мой унесся в заоблачные дали. Я потерял сознание и упал; мой рис рассыпался. Кто-то поднял меня и на руках отнес домой. Избыток радости, волнение одолевали меня. Я впервые вознесся в экстазе…

Рамакришне предстояло провести в нем больше половины своей жизни.

Уже этот первый экстаз обнаруживает своеобразный характер власти божества над душой этого ребенка. Волнение художника, страстный инстинкт красоты — вот первый путь его сближения с Богом. Существует, как мы увидим, еще много других путей к откровению: любовь к ближнему, любовь к идее, путь самообуздания и путь честного, бескорыстного труда, сострадания и глубокого размышления… Все эти пути познает он. Но самый непосредственный, самый естественный для него — это путь восхищения прекрасным лицом Бога, которого он видит во всем, что видит. Он — прирожденный художник.

Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны

Среди учеников, которые все впоследствии отличались и верой, и делами, особенно выделялся один, к которому и Рамакришна относился особенно: с первого взгляда он избрал его еще тогда, когда юноша не ведал, что он должен стать духовным вождем человечества — Нарендранатх Датта, — Вивекананда.

Парамахамса — с его гениальной интуицией, угадывавшей по одному биению сердца, как развернется весь будущий путь его учеников, — предполагал, что еще до встречи со своим великим учеником в жизни он столкнулся с ним в чреве судеб.

Запишу здесь его прекрасные видения. Я мог бы так же, как наши психологи, попытаться объяснить их обычными способами. Но зачем это? Да, мы знаем, что яркое видение, являясь, творит и рождает то, что оно изображает. В более глубоком смысле, пророки будущего были истинными творцами того, чего еще не было, что не решалось еще осуществиться. Поток — гениальная судьба Вивекананды — потерялся бы в недрах земли, если бы взгляд Рамакришны не рассек одним ударом топора скалу, сковавшую его, и не дал возможности течению вырваться через брешь его души.

«Однажды я почувствовал, как мой дух улетал в высоты самадхи по дороге света. Вскоре он миновал страну звезд и вошел в неощутимую область идей. Поднимаясь все выше, я видел с двух сторон дороги образы Богов и Богинь. Дух достиг внешних границ этой области, светозарного барьера, отделявшего сферу относительного существования от сферы Абсолютного. Дух прошел этот барьер. Он вошел в царство трансцендентального, где не видно было ни одного существа во плоти. Даже Боги не осмеливались бросить туда взгляд. Они довольствовались пребыванием далеко внизу. Но через минуту я нашел здесь семь почитаемых мудрецов, находившихся в самадхи. Я подумал, что эти мудрецы превзошли в знании, святости, отрешении от мира и любви не только людей, но и Богов. Преисполненный восхищения, я был поглощен их величием и вдруг увидел, как частица этой однородной светозарной области уплотнилась, приняла форму ребенка. Дитя приблизилось к одному из мудрецов, нежно обвило его шею своими маленькими ручками и, обращаясь к нему ангельским голоском, старалось вернуть его дух с высот самадхи. Это магическое прикосновение вывело мудреца из его надсознательного состояния, он остановил свои полуоткрытые глаза на чудесном ребенке. Восхищенное выражение его лица указывало, что дитя было сокровищем его сердца. Странное дитя радостно сказало ему: „Я спускаюсь; ты должен тоже спуститься со мной". Мудрец молчал, но его взгляд, полный нежности, говорил о согласии. В то время как он созерцал ребенка, он вновь впал в самадхи. Я с удивлением увидел, как часть его тела и его духа спустилась на землю в виде снопа сверкающего света. Не успел я взглянуть на Нарендру, как я узнал в нем мудреца…»

Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны

Однажды соляная кукла отправилась измерить глубину океана. Но как только она вошла в воду, она растворилась. Теперь кто сможет сказать, как глубок океан? То, что могло рассказать о его глубине, растворилось. Достигнув седьмого плана, ум исчезает - человек уходит в самадхи. То, что он ощущает тогда, невозможно описать в словах.

"Я", которое делает каждого мирским человеком и привязывает к "женщине и золоту" - это "злое я". Вмешательство этого эго создает различие между дживой и Атманом. Вода кажется разделенной на две части, если положить на нее палку. Но в действительности существует только одна вода. Она кажется состоящей из двух из-за этой палки. Это "я" есть палка. Убери палку - и останется только одна вода, как и прежде.

А что это за "злое я"? Именно это эго говорит: "Что? Разве они не знают меня? У меня столько много денег! Кто богаче меня?" Если вор украдет у такого человека только десять рупий, то прежде всего он вытряхивает из этого вора деньги, затем закатывает ему хорошую взбучку. Но дело на этом не кончается: вор передается полиции, и, в конечном счете, попадает в тюрьму. "Злое я" говорит: "Что? Разве этот негодяй не знал, кого он обкрадывает? Стащить мои десять рупий! Да как он посмел?"

Виджой: "Если без разрушения "я" человек не может избавиться от привязанности к миру и, следовательно, не может испытать самадхи, тогда было бы благоразумным для него следовать пути Брахмагйаны, чтобы достичь самадхи. Если "я" продолжает существовать при следовании путем преданности, тогда лучше избрать путь знания".

Учитель: "Это верно, что один или два могут избавиться от "я" через самадхи, - но эти случаи очень редки. Ты можешь давать себе волю в тысячах рассуждений, но все же "я" возвращается. Ты можешь сегодня срубить дерево пипал под самый корень, но завтра заметишь прорастающие побеги. Поэтому, если уж это "я" должно оставаться, то пусть этот негодник остается как "я слуги". Пока ты жив, ты должен говорить: "О Боже, Ты Хозяин, а я Твой слуга". "Я", которое считает: "Я слуга Бога, я Его преданный", - не делает человеку вреда. Сладости вызывают повышенную кислотность желудочного сока, без сомнения, но леденцы исключение.

Путь знания очень труден. Человек не может обрести Знание, пока он не избавится от чувства, что он - это тело. В Кали-югу жизнь человека сосредоточена на пище. Он не может избавиться от чувства, что он - это тело и эго. Поэтому для этого цикла предписан путь преданности. Это легкий путь. Ты достигнешь Бога, если ты воспеваешь Его имя и славу и молишься Ему с тоскующим сердцем. В этом нет ни малейшего сомнения.

Допустим, ты проводишь линию на поверхности воды бамбуковой палкой. Вода кажется разделенной на две части; но эта линия не остается на воде. "Я слуги" или "я поклонника", или "я ребенка" - это только линия, проведенная эго, и она не настоящая".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 7
«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

Одни по складу своего характера приближаются к Истине через интеллект, другие — через любовь. Но оба пути привели к единению с Реальностью бесчисленное множество мужчин и женщин. Этот опыт единения всегда был целью, к которой стремился каждый подлинный мистик. Буддисты называют это нирваной, христиане — мистическим союзом, индусы — самадхи.

Самадхи называется четвертым состоянием сознания, поскольку это не бодрствование, не сновидение и не сон без сновидений. Но ясно говорить о самадхи я не в состоянии. Как все, за исключением горсточки ныне живущих на свете людей, я ни разу даже не приблизился к чему-то похожему на самадхи. А между тем даже и те, кто пережил самадхи, с большим трудом рассказывают о своем опыте. Можно сказать, что он в принципе не поддается описанию. Ведь слова соотносятся со знанием, получаемым через пять органов чувств, а самадхи выходит за пределы чувственных восприятий. В наивысшей форме это состояние тотального знания, когда познающий и познаваемое становятся одним. Это Нирвикальпа самадхи. То, что называется низшим самадхи, Савикальпа, не дает полной утраты дуализма чувств, познающий и познаваемое все еще разделены, но как бы тонким стеклом. Мистик, достигший низшего самадхи, почти наверняка сможет перейти и к высшей ступени, если будет к этому стремиться.

Внешне самадхи выглядит как потеря сознания, так как ум переживающего этот опыт полностью уходит от окружающего. По этой причине самадхи часто описывается как «транс». На самом же деле самадхи есть состояние сознания, невообразимо более обостренного, чем наше повседневное сознание. Самадхи — прямая противоположность транса, который, по крайней мере в первоначальном смысле этого слова, представляет собой ступор, или оцепенение.

Немногие мистики, которые испытали состояние самадхи, как правило, пережили его уже в конце жизни или в момент умирания. Рамакришна, как мы увидим, входил в самадхи по нескольку раз на день на протяжении целого ряда лет!

Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики

В доме Хридая у меня было видение Гауранги. Он был одет в материю с черной каймой. Халадхари, бывало, говорил, что Бог вне как Существа, так и Не-существа. Я рассказал Матери Кали об этом и спросил Ее: "Тогда божественная форма - иллюзия?" Божественная Мать явилась мне в форме Матери Рати и произнесла: "Ты оставайся в бхаве". Я рассказал это Халадхари. Иногда я забывал Ее приказ и страдал. Однажды я поломал себе зубы из-за того, что не оставался в бхаве. Поэтому я буду оставаться в бхаве до тех пор, пока не получу откровения с небес или противоположного непосредственного переживания. Я буду следовать пути любви. Что ты скажешь?"

Пранкришна: "Да, господин".

Учитель: "Но почему должен я спрашивать тебя об этом? Внутри меня есть Некто, кто делает все эти вещи через меня. Временами я, бывало, оставался в некоем состоянии Божественности и не наслаждался покоем ума до тех пор, пока мне не совершали поклонения.

Я машина, а Бог Оператор. Я действую так, как Он заставляет меня действовать. Я говорю так, как Он заставляет меня говорить.

И Рампрасад поет: Удерживай свой плот у моря жизни на плаву,
Дрейфуя вверх с приливом, дрейфуя вниз с отливом.

Я как сорванный листок в бурю - иногда его относит в хорошее место, а иногда в сточную канаву, смотря куда дует ветер.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 7
«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»