Подвиг учителей. Беслан: учителя погибли, спасая учеников
1 сентября в 2004 году произошло самое ужасное и трагическое событие в истории современной России. Вся страна оплакивает людей, погибших в Беслане во время террористического акта в школе № 1. Выпустили огромное количество документальных фильмов, как телеканалы, так и ютуб-блогеры (Собчак, Дудь, Новая газета, RussiaToday и т.д.). Фильмы разные - удачные и не очень, но все тяжелый и без слез смотреть их не получается. Но... Есть одно но.
Почему-то рассказывая о трагедии в школе № 1 г.Беслана все эти журналисты акцентировали внимание на действия властей, на требования и поведение террористов, на отдельные судьбы выживших заложников и никто не упомянул учителей.
А ведь школа - это не только ученики и родители, это и учителя и директор. Никто не сказал, сколько учителей погибло и как они себя вели во время всего этого кошмара.
А ведь они были настоящими героями.
Спонтанный новогодний бросок из Москвы в Грузию (много фото и видео)
А теперь, когда я привлек ваше внимание сочной фоткой, заранее прошу простить за некую сумбурность и вертикальные видео, чукча не писатель, а видосы пилились на коленке для инсты)
...
Обстоятельства на работе сложились так, что в новогодние праздники остался один в Мск.
2 января встречаю случайно приятеля, у которого аналогичная ситуация, обсудили, поняли, что еще неделю пинать балду дома это моветон, спустя 2 часа мчим по М4, еще через 20 часов прибываем Северную Осетию.
Немного отдохнув с дороги, показав комраду, что такое настоящая шаурма...
... и дожавшись, когда его отпустит гастрономический инсульт жопы, мы помчали в горы.
Мой товарищ, как и я, осетин, но он никогда не видел своей исторической Родины, прожив детство на крайнем севере и сознательную часть жизни в Москве. Эмоции у него зашкаливали, а его затюнингованному ярису было где разгуляться)
Немного отдохнув, сменив коня на более подходящего в этих местах, в 4 утра мы стартовали в Грузию, добавив в нашу компанию мою девушку и ее подругу. Границу пересекли на удивление быстро, пограничники с обеих сторон были расслаблены и доброжелательны, а дальше военно-грузинская дорога, курорт Гудаури с россыпью гостиниц и ордами лыжников, огромное водохранилище, все это непередаваемой красоты, а рассвет удваивал атмосферу приключения:
P20 pro
выдержка 30
ISO 125
P20 pro
выдержка 30 сек.
ISO 50
Добравшись до Тбилиси, оформили страховку онлайн для авто (без нее штраф крупный впаяют), сняли свежую, чистую, квартиру-трешку с классным современным ремонтом, панорамными окнами на две стороны за 3,5к/р на 4 человек.
Очень порадовал ресторанчик Старый Метехи, который мелькнул в "Орле и Решке"
Безумно вкусно, великолепнейшие хачапури и тд. Очень приятное обслуживание. Расстроил только шашлык. Как нам объяснили, в Грузии мясо не маринуют при приготовлении шашлыка, и ценители говядины и свинины могут быть расстроены сухим и жестким мясом.
Счет вышел в 4000р (1800 из которых ассорти шашлыков, в которых хороша была только рыба и подача)
Сам Тбилиси достаточно колоритен, интересно по нему погулять, местные парки, смотровые, фуникулеры, потусить в местных заведениях, распробовать вина, местную кухню, но это все очевидно для всех.
В итоге вся поездка Москва-Владикавказ-Тбилиси-Москва вышла под ключ суммарно 28000р на всех (2+2)
Позитивно, весело, спонтанно, бюджетно, эмоционально, впечатлений дофига, чего всячески желаю и вам)
Занимательные факты: Осетинская религия (часть 3)
Часть 1
https://pikabu.ru/story/zanimatelnyie_faktyi_osetinskaya_rel...
Часть 2
https://pikabu.ru/story/zanimatelnyie_faktyiosetinskaya_reli...
/_/_/_/
Пантеон небожителей (вторая половина)
Фалвара (осет. Фæлвæра) — в осетинской мифологии и нартском эпосе одно из главных божеств, которое является покровителем мелкого скота.
В нартском эпосе Фалвара участвует в нартских пиршествах, что показывает его как друга нартов, которые часто называют его добрым, щедрым Фалвара. Он имеет огромное терпение при отношениях с людьми. Фалвара изображается в виде человека без левого глаза, который ему выбил повелитель волков Тутыр, чтобы дать возможность своим волкам незаметно подкрадываться слева к овцам, которые охранял Фалвара: "По роду своих обязанностей (Тутыр) часто не в ладах с покровителем овец Фалварой. Последний обладает ангельским терпением. Он даже окривел от удара, однажды нанесённого Тутыром».
В осетинском пантеоне Фалвара из-за своей доброты и кротости является одним из самых любимых божеств. Ранней весной совершался праздник, посвящённый Фалвара, во время которого Фалвара просили хранить и приумножить домашний скот. В этот праздник запрещалось приносить в жертву домашний скот и совершался обряд Три пирога, во время которого поднимался обязательный девятый тост в честь Фалвара.
Балсаг— мифический персонаж осетинского нартовского эпоса, обладатель все сокрушающего огненного колеса – колеса Балсага. По указанию бога-солнца Хура Балсаг отправляет на землю свое огненное колесо, которое убивает знаменитого нарта Сослана, оскорбившего дочь солнца; в некоторых вариантах колесо Балсага убивает и другого нартовского героя – Батраза.
Сафа—покровитель домашнего очага и надочажной цепи. В некоторых сказаниях описывается как кузнец.
Сафа подарил людям цепь домашнего очага (осет. рæхыс), которая играла значительную роль в общественной и семейной жизни. Люди, произнося торжественные клятвы, и кровники в знак примирения, прощая друг друга, держались за эту цепь. Клятва, данная в честь Сафа, считалась священной, и нарушивший её подвергался общественному осуждению. Мать, укладывая ребёнка на ночь и поручая его защите Сафа, держала одну руку на цепи. Во время прощания с родительским домом, невеста трижды обходила домашний очаг, и в знак прощания с родным домом, касалась цепи и таким же образом, войдя впервые в новую семью, она действовала в доме своего мужа.
Курдалагон(осет. Куырдалæгон) — в осетинском нартском эпосе небесный житель, кузнец, изготовляющий на небесах военные доспехи.
Курдалагон сковал для нартов плуг. Находясь в хороших отношениях с нартами, он чинит повреждённые в военных сражениях черепа нартов, подковывает нартских коней. В своей небесной кузнице Курдалагон, использовав уголь из убитых зальских змей закалил нартов Сослана и Батрадза. Он любит принимать у себя на небе именитых нартов и сам участвует в знаменитых нартских застольях. В отличие от известных нартов, друживших с Курдалагоном, персонифицированное Колесо Балсага заставило его закалить себя. К Курдалагону обращались в случае смерти нарта, чтобы тот мог подковать лошадь умершего, чтобы тот мог благополучно путешествовать по стране мёртвых.
Галагон— в осетинской мифологии дух, покровитель ветров, часто упоминается с эпитетом «небесный». Живет в одиночестве высоко в горах, откуда посылает бури и метели. В период веяния зерна осетины просили Галагона послать хорошую погоду с ветром нужной для веяния хлебов силы, если же ветра не было, то в честь Галагона резали красного молодого петуха – единственную жертву, которую повелитель ветров принимал от людей, и совершали различные магические действия.
Бара́стыр (буквально, «наделённый сильной властью») — в осетинской мифологии владыка загробного мира.
Без разрешения Барастыра никто не может попасть в загробный мир или выйти оттуда. По распоряжению Барастыра Аминон открывает ворота в страну мёртвых, а Барастыр отправляет людей в рай (Дзанат) или в ад (Зындон), в соответствии с их земными деяниями.
В известных случаях мертвец получает от Барастыра разрешение на побывку домой, но должен спешить вернуться в загробный мир до заката солнца, ибо после этого затворяются ворота царства мертвых и до утренней зари никто не может быть впущен. Поэтому осетины хоронят мертвых до заката солнца, дабы покойнику не пришлось бродить у запертых ворот загробного царства вплоть до зари.
В Нартском Эпосе Барастыр отпускает на побывку домой Безымянного сына Урызмага на коне отца — Аслане, подковы которого приделаны задом наперёд, чтобы другие мертвецы не пошли за ним; но он должен вернуться в страну мёртвых до заката солнца, чтобы не остаться перед закрытыми воротами.
Занимательные факты:Осетинская религия (часть 2)
Уастырджи является покровителем мужчин, путников и воинов. В нартском эпосе Уастырджи описывается как небожитель и изображается в виде старца на белом трёхногом коне в белой бурке. Спускаясь на землю, он проверяет людей, чтобы узнать помогают ли они друг другу в нужде и горе.
Уастырджи поддерживает хорошие отношения с нартами, с которыми он участвует в их походах за добычей и в пиршествах. В осетинских нартовских сказаниях он выступает соблазнителем женщин, является отцом знаменитой нартовской красавицы Шатаны.
Уастырджи является посредником между Богом и людьми, среди людей появляется в виде нищего старика. Для женщин его имя находится под запретом, они называют его иносказательно Лагты Дзуар(Покровитель мужчин). Уастырджи посвящены многочисленные святилища, находящиеся в Осетии. Ежегодно во второй половине ноября в Осетии широко отмечается праздник, посвящённый Уастырджи.
Считается врагом воров, мошенников, убийц, клятвопреступников и покровителем честных и добрых людей.
В охотничьей мифологии осетин почетное место занимает божество охоты и владыка рогатых зверей - Афсати.
Афсати посвящено много народных песен, он является также героем различных сказаний. Образ Афсати, которым он наделен в фольклоре, еще раз свидетельствует о значительном распространении охотничьего занятия среди осетинского населения на протяжении веков.
На охоте нельзя было показывать на какой-либо предмет пальцем, чтобы не обидеть Афсати. Поэтому охотник-осетин должен был в случае нужды указать на предмет или зверя кулаком. Нарушившего запрет ударяли палкой по пальцам, приговаривая "Да обретешь ты благоволение Афсати. Не коли Глаз доброго Афсати!".
Дойдя до места охоты, делали привал, и в числе других ритуалов (костер там делали, караульного назначали, и т.д.), старший, перед трапезой на привале, возведя глаза к небу, произносил молитву, обращая ее к Афсати. В молитве он просил владыку зверей принять их бедное, но сделанное от чистого сердца приношение, а им самим просили послать какого-нибудь хотя бы невзрачного зверя из своего стада. После привала охотники отправлялись на промысел с обязательным исполнением песни в честь Афсати.
По преданию осетин, удача на охоте полностью зависела от милости и расположения Афсати, который распределял дичь между охотниками. Без его воли, как они полагали, ни один охотник не может убить ни одного зверя, даже самой ничтожной дичи. Но если афсати захочет наделить кого нибудь дичью, то охотник и не выходя из дома может иметь добычу. Охотники убивают тех животных, которых якобы предварительно зарезал и съел сам Афсати, а затем оживил и предназначил в добычу тому или иному охотнику. Остальные животные из стада Афсати ни для кого не могли быть видимы.
Являясь воплощением мужского начала, водяной дух Гатаг своеобразно выполняет функцию порождения, используя в качестве женского начала красавицу Дзерассу.
Будучи владыкой воды, Гатаг волен закрыть нартовским женщинам доступ к ней. И он шантажом принуждает Дзерассу к сожительству. Об этом говорится и в нартском эпосе: «Дзерасса взяла два ведра и спустилась к речке. И тут, у самой воды, увидел ее владыка рек Гатаг. Родился после этого сын у Дзерассы, и Сырдоном, сыном Гатага, назвали его».
Гатаг был в большой дружбе с нартами, он подарил им мельницы на своих быстробегущих волнах. И хотя по масштабу владыка рек уступает Донбеттыру – повелителю подводного царства, тем не менее у осетин Гатаг был первым из водяных духов. Правда, со временем культ его померк, и наши предки отдали предпочтение Донбеттыру. Но именно с Гатагом в эпосе связан сюжет рождения Сырдона.
Донбеттыр— в осетинском нартском эпосе повелитель воды, морской стихии. Донбеттыр считался покровителем рыбаков, с ним были связаны несколько осетинских обычаев («донмаконд»). Ему поклонялись они, соблюдая в момент промысла определённые обряды.
Надо полагать, что в древние времена у осетин существовал и более обширный культ Донбеттыра, отмечавшийся особым праздником «Кæфты куывд». Возможно также, что осетинское название месяца октябрь — Кæфты мæй — восходит также к древнему культу рек и морей и их обитателей.
С верованием в водяного духа связано и верование в существование водяных девиц, считавшихся дочерьми Донбеттыра.
Согласно осетинской мифологии у Донбеттыра было семь сыновей и три дочери, одна из дочерей Дзерасса становится женой нарта Ахсартага. Судя по частым упоминаниям моря, морского царства, в нартовском эпосе, в то время предки осетин проживали вблизи Чёрного и Азовского морей, таких крупных рек, как Дон, Днепр, Волга, которые имеют свои названия в эпосе. Иногда название донбеттыр (во множественном числе, донбеттыртæ) применяется ко всем обитателям водной стихии.
С царством Донбеттыра связано происхождение Шатаны, здесь воспитывались многие нартовские герои, в доме Донбеттыра находит свою жену Хамыц, отец Батрадза. К Донбеттыру обращается Батрадз за помощью. В водном царстве Донбеттыра вырастает Сырдон, который после смерти попадает в море и Донбеттыр воскрешает его.
За здоровье нарта Сослана на пиру выпил последним повелитель вод — Донбеттыр. И по обычаю нартов, от души поблагодарив его, попросил Сослан Донбеттыра:
— Донбеттыр, повелитель всех вод! Мы знаем, как ты могуч, удели же и ты какой-нибудь дар храбрым нартам.
— Отпрыск нартов! — ответил ему Донбеттыр. — Отныне пусть нарты строят мельницы на моих бегущих водах, а я поручу резвым моим дочерям, чтобы они днем и ночью вертели в воде колеса. Вот мой подарок земным людям.
Тутыр – повелитель волков. Без его воли ни один волк не смеет тронуть животное. Если люди призывали его на помощь против волков, последние убегали. И наоборот, если Тутыр желал наказать кого-либо из людей, он насылал на его скот своих волков. Разгневавшийся на волков Тутыр затыкает их глотки камнями и, таким образом, морит их голодом, а некоторых отдает в руки человека. Согласно легенде Тутыр подбил глаз Фæлвæра, у которого был в гостях; с тех пор волки подбирались к стадам Фалвара со стороны поврежденного глаза.
В нартовском обществе Тутыр – помощник нартов, дружелюбно относится к ним.
Культ Тутыра уходит в глубокую древность и наделен аграрными чертами. Формирование его восходит к временам, когда главное занятие предков осетин составляло животноводство.
И не случайно март месяц был назван в его честь. Потому и весенний праздник, знаменовавший Новый год у осетин, назывался Тутыртæ.
Уацилла — занимает одно из основных мест в пантеоне осетинских божеств и является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека. Его называют также Богом-громовержцем.
Уацилла поклонялись еще наши предки — аланы, когда поселились у подножья Кавказских гор и начали заниматься земледелием. Он является очень могущественным божеством: чтобы трава на пастбищах и сенокосах была сочной и жирной, молятся Уацилла, во время засух и длительной непогоды поклоняются ему же. Очень редко за праздничным или свадебным столом старший по застолью не вспоминает имя Уацилла, не произносит тоста в его честь.
Как самое почитаемое божество, Уацилла имеет много посвященных ему святилищ, главным из которых является святилище в Даргавсе, на горе Тбау — святилище Тбау Уацилла. Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней. Многие семьи на Уацилла делают кусарт (жертвоприношение). В старину это делала каждая семья, даже бедные приносили в жертву ягненка, ибо в этот праздник не принято было демонстрировать свою бедность.
На праздник Уацилла, как и на другие большие всенародные праздники (Хетаджы Уастырджи, Реком, Джеоргуба и тд.) не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу — Стыр Хуцау.
В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их.
Перед закланием жертвенному животному давали лизнуть соль и с тремя пирогами и чашей пива произносили над ним ритуальную молитву, дабы Уацилла принял жертву. Отрезав голову животного, ее несколько минут держали над огнем, чтобы опалить шерсть и тем самым известить Уацилла, что ему принесена жертва, а затем прикладывали к шее.
Каждая семья несла кувинаг в святилище Уацилла, но входить туда никто не смел. Уацилла являлся могущественным, суровым божеством и мог ослепить человека, если он без крайней необходимости входил в его святилище. Этим правом обладал только жрец.
На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый. Если же пива стало меньше — жди неурожая.
Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище. Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво. Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей.
Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана. К этому дню специально варят пиво и готовят араку.
Со святым Уациллой также связаны народные легенды, и нам бы хотелось предоставить возможность ознакомиться с одной из них:
Однажды напали кабардинцы на Хуссар-Ламардон, увезли с собой мальчика из фамилии Гуцаевых и заставили его пасти свой скот. Маленький мальчик плакал и очень тосковал по родине. И вот однажды прилетел к нему орёл и заговорил с ним человеческим голосом:
— Почему ты плачешь?
— У меня пропал один ягнёнок и потому я плачу.
— А ты не хочешь домой, на родину?
— А куда денутся тогда мои ягнята?
— Им тоже хозяин найдётся, а ты садись мне на спину, и я унесу тебя в твою страну.
Орёл посадил мальчика, принёс его на вершину горы Гуцаевых и спрашивает:
— Ты знаешь теперь, где твоё село?
— Мы вот под таким же лесом жили. И у нас тоже была такая башня, как та, которая там видна.
Дал ему тогда орёл овцу и сказал:
— Это и есть твоё село, иди туда. А с ягнёнком, который появится у этой овцы, ты должен будешь каждый год приходить сюда молиться мне.
Было это 400 лет назад. С тех пор Гуцаевы молятся и называют святилище Гуццаты найфат. А в образе орла мальчику явился сам Уацилла.
С тех пор каждый год во время праздника, посвящённого этому божеству, дзуары лаг поднимается в священную пещеру, в которой из года в год хранится сосуд с пивом, сваренным к прошлогоднему дню Уацилла. Он смешивает его со свежим пивом, которое впоследствии разливается всем, кто приходит поклониться божеству. А в посуду в святом месте наливает пиво, приготовленное к настоящему празднику, плотно закрывает его и вновь оставляет до следующего года. Это пиво необыкновенным образом сохраняет свои свойства в течение целого года.
Религиозные верования осетин отличаются синкретизмом. В них тесно переплелись племенные культы и элементы мировых религий — христианства и ислама. При молитве, по какому бы случаю, она ни произносилась, осетины первым находят имя Великого Бога, сотворившего мир («Дуне чи сфæлдыста иунгег кадджын Хуыцау»), а дальше имена дзуаров (духов-покровителей). Наряду с Уастырджи, Аларды, Майрам, Тутыром, Фалвара одним из популярных и почитаемых дзуаров был Уацилла (св. Илья — грозовое божество, покровитель урожая), который имел несколько посвященных ему святилищ. Самое известное из них находилось в Тагаурском обществе, на склоне горы Тбау-хох, отсюда, название святилища — Тбау-Уацилла. Дзуарылаги (жрецы) святилища по традиции выбираются из фамилии Гуцевых, жителей Цагат Ламардона. Помимо этого у каждого села (Даргавс, Хуссар Ламардон, Какадур и Джимара) были свои святилища, посвященные Тбау-Уацилла, где жители справляли этот праздник.
/_/_/
Получается слишком объемно, чтобы не утомлять читателя, другие 6 небожителей распишу в другом посте
п.с. изображения небожителей уже мелькали на сайте, но не в подробгом разборе
Занимательные факты: Осетинская религия, часть 1
Так повелось, что Северная Осетия в умах обывателей предстает неким оплотом православия в окружении мусульманских республик.
Но это не совсем так.
Наша республика, как в национальном плане, так и в религиозном, представляет из себя лютый винегрет.
Если взять самих осетин, то они делятся на 3 субэтноса:
1. Иронцы - с понтом голубая кровь и аристократические замашки.
2. Дигорцы - хитрюги, каких свет не видел.
3. Кударцы - боевые реднеки из ЮО.
(Это все бытовой житейский юмор, каким мы друг-друга постебываем)
Все три обладают своими диалектами осетинского языка.
Достаточно большая часть дигорцев - мусульмане.
Среди иронцев и кударцев полно православных.
Но, при всем этом, подавляющая часть осетин (не важно, исповедуют ли они в том или ином виде эти две религии или нет) придерживается своей традиционной веры.
Называется она Уасдин.
(прим.: у осетин буква "с" читается как "ш")
"Уасдин — аристократическое, благородное представление о человеческой личности, этика, основанная на чести («стыд», а не «грех»), героическое отношение к трудностям (а не рабское смирение перед судьбой и обстоятельствами), прославление и освящение мира, красоты, силы и здоровья (а не болезни и страдания), взращивание чуткой совести (а не страха наказания), трепетное отношение к справедливости (а не принцип «ударили по правой щеке, подставляй левую»), неразделимость эстетики и морали." (с)
Осетины называют Бога - Стыр Хуысау, Старший Бог.
"Не имеющий ни образа, ни формы, непостижимый и вездесущий, Источник Высочайшей Мудрости, создатель и покровитель Вселенной" (с)
Почему старший?
Потому что помимо него, в Уасдин имеется пантеон из 12 небожителей, которые разделили между собой "зоны ответственности", как это часто происходит у языческих богов Древней Греции и Скандинавии.
В продробностях о них расскажу во второй части.
Что еще можно интересного рассказать по теме? Да массу всего.
Например, для осетина понятия "тост" и "молитва" - это синонимы.
Осетин, исповедующий Уасдин, никогда не встает на колени, обращаясь к Богу- это принципиально. Сказочные предки осетин, нарты, делали дверные проемы высокими, чтобы не показалось даже, что они склонили голову.
Осетин молится стоя за столом, держа в руках тралиционную чашу осетинского пива.
Но осетинское застолье настолько обширная, сложная и интересная тема, что ей лучше посвятить отдельную часть (3)
У осетин нет привычных для других религий посредников между человеком и Богом.
Нет священослужителей.
Есть святилища. Их много. Какие-то важнее и главнее, к ним на национальные праздники традиционно съезжается народ.
Согласно легенде, когда нарт Батраз погибает в борьбе с небожителями, отомстив за смерть своего отца Хамыца нартам и небесным божествам, из-за скорби по нему Стыр Хуысау обронил на землю три слезы, на месте падения которых возникли три осетинских святилища Реком , Таранджелос и Мыкалгабырта.
В свою очередь на них основана главная религиозная символика у осетин "Три Слезы Бога"
Дальше - больше:
В последующих частях подробно распишу о пантеоне небожителей, нартском эпосе, праздниках и традиционнрм застолье
Горы, лето, костер, ламповость
Северная Осетия - Алания
с. Верхний Згид
снимал на Galaxy S8 plus
обрабатывал в Snapseed-e
Северная Осетия - Алания
Поселок Фиагдон
Снималось на galaxy s8+
Редактировалось в snapseed-e
p.s. warning, автор страдает излишним обмазыванием фото HDR, в процессе обработки.
Тем, кто замироточил, мой неистовый пардон)