Занимательные факты:Осетинская религия (часть 2)
Уастырджи является покровителем мужчин, путников и воинов. В нартском эпосе Уастырджи описывается как небожитель и изображается в виде старца на белом трёхногом коне в белой бурке. Спускаясь на землю, он проверяет людей, чтобы узнать помогают ли они друг другу в нужде и горе.
Уастырджи поддерживает хорошие отношения с нартами, с которыми он участвует в их походах за добычей и в пиршествах. В осетинских нартовских сказаниях он выступает соблазнителем женщин, является отцом знаменитой нартовской красавицы Шатаны.
Уастырджи является посредником между Богом и людьми, среди людей появляется в виде нищего старика. Для женщин его имя находится под запретом, они называют его иносказательно Лагты Дзуар(Покровитель мужчин). Уастырджи посвящены многочисленные святилища, находящиеся в Осетии. Ежегодно во второй половине ноября в Осетии широко отмечается праздник, посвящённый Уастырджи.
Считается врагом воров, мошенников, убийц, клятвопреступников и покровителем честных и добрых людей.
В охотничьей мифологии осетин почетное место занимает божество охоты и владыка рогатых зверей - Афсати.
Афсати посвящено много народных песен, он является также героем различных сказаний. Образ Афсати, которым он наделен в фольклоре, еще раз свидетельствует о значительном распространении охотничьего занятия среди осетинского населения на протяжении веков.
На охоте нельзя было показывать на какой-либо предмет пальцем, чтобы не обидеть Афсати. Поэтому охотник-осетин должен был в случае нужды указать на предмет или зверя кулаком. Нарушившего запрет ударяли палкой по пальцам, приговаривая "Да обретешь ты благоволение Афсати. Не коли Глаз доброго Афсати!".
Дойдя до места охоты, делали привал, и в числе других ритуалов (костер там делали, караульного назначали, и т.д.), старший, перед трапезой на привале, возведя глаза к небу, произносил молитву, обращая ее к Афсати. В молитве он просил владыку зверей принять их бедное, но сделанное от чистого сердца приношение, а им самим просили послать какого-нибудь хотя бы невзрачного зверя из своего стада. После привала охотники отправлялись на промысел с обязательным исполнением песни в честь Афсати.
По преданию осетин, удача на охоте полностью зависела от милости и расположения Афсати, который распределял дичь между охотниками. Без его воли, как они полагали, ни один охотник не может убить ни одного зверя, даже самой ничтожной дичи. Но если афсати захочет наделить кого нибудь дичью, то охотник и не выходя из дома может иметь добычу. Охотники убивают тех животных, которых якобы предварительно зарезал и съел сам Афсати, а затем оживил и предназначил в добычу тому или иному охотнику. Остальные животные из стада Афсати ни для кого не могли быть видимы.
Являясь воплощением мужского начала, водяной дух Гатаг своеобразно выполняет функцию порождения, используя в качестве женского начала красавицу Дзерассу.
Будучи владыкой воды, Гатаг волен закрыть нартовским женщинам доступ к ней. И он шантажом принуждает Дзерассу к сожительству. Об этом говорится и в нартском эпосе: «Дзерасса взяла два ведра и спустилась к речке. И тут, у самой воды, увидел ее владыка рек Гатаг. Родился после этого сын у Дзерассы, и Сырдоном, сыном Гатага, назвали его».
Гатаг был в большой дружбе с нартами, он подарил им мельницы на своих быстробегущих волнах. И хотя по масштабу владыка рек уступает Донбеттыру – повелителю подводного царства, тем не менее у осетин Гатаг был первым из водяных духов. Правда, со временем культ его померк, и наши предки отдали предпочтение Донбеттыру. Но именно с Гатагом в эпосе связан сюжет рождения Сырдона.
Донбеттыр— в осетинском нартском эпосе повелитель воды, морской стихии. Донбеттыр считался покровителем рыбаков, с ним были связаны несколько осетинских обычаев («донмаконд»). Ему поклонялись они, соблюдая в момент промысла определённые обряды.
Надо полагать, что в древние времена у осетин существовал и более обширный культ Донбеттыра, отмечавшийся особым праздником «Кæфты куывд». Возможно также, что осетинское название месяца октябрь — Кæфты мæй — восходит также к древнему культу рек и морей и их обитателей.
С верованием в водяного духа связано и верование в существование водяных девиц, считавшихся дочерьми Донбеттыра.
Согласно осетинской мифологии у Донбеттыра было семь сыновей и три дочери, одна из дочерей Дзерасса становится женой нарта Ахсартага. Судя по частым упоминаниям моря, морского царства, в нартовском эпосе, в то время предки осетин проживали вблизи Чёрного и Азовского морей, таких крупных рек, как Дон, Днепр, Волга, которые имеют свои названия в эпосе. Иногда название донбеттыр (во множественном числе, донбеттыртæ) применяется ко всем обитателям водной стихии.
С царством Донбеттыра связано происхождение Шатаны, здесь воспитывались многие нартовские герои, в доме Донбеттыра находит свою жену Хамыц, отец Батрадза. К Донбеттыру обращается Батрадз за помощью. В водном царстве Донбеттыра вырастает Сырдон, который после смерти попадает в море и Донбеттыр воскрешает его.
За здоровье нарта Сослана на пиру выпил последним повелитель вод — Донбеттыр. И по обычаю нартов, от души поблагодарив его, попросил Сослан Донбеттыра:
— Донбеттыр, повелитель всех вод! Мы знаем, как ты могуч, удели же и ты какой-нибудь дар храбрым нартам.
— Отпрыск нартов! — ответил ему Донбеттыр. — Отныне пусть нарты строят мельницы на моих бегущих водах, а я поручу резвым моим дочерям, чтобы они днем и ночью вертели в воде колеса. Вот мой подарок земным людям.
Тутыр – повелитель волков. Без его воли ни один волк не смеет тронуть животное. Если люди призывали его на помощь против волков, последние убегали. И наоборот, если Тутыр желал наказать кого-либо из людей, он насылал на его скот своих волков. Разгневавшийся на волков Тутыр затыкает их глотки камнями и, таким образом, морит их голодом, а некоторых отдает в руки человека. Согласно легенде Тутыр подбил глаз Фæлвæра, у которого был в гостях; с тех пор волки подбирались к стадам Фалвара со стороны поврежденного глаза.
В нартовском обществе Тутыр – помощник нартов, дружелюбно относится к ним.
Культ Тутыра уходит в глубокую древность и наделен аграрными чертами. Формирование его восходит к временам, когда главное занятие предков осетин составляло животноводство.
И не случайно март месяц был назван в его честь. Потому и весенний праздник, знаменовавший Новый год у осетин, назывался Тутыртæ.
Уацилла — занимает одно из основных мест в пантеоне осетинских божеств и является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека. Его называют также Богом-громовержцем.
Уацилла поклонялись еще наши предки — аланы, когда поселились у подножья Кавказских гор и начали заниматься земледелием. Он является очень могущественным божеством: чтобы трава на пастбищах и сенокосах была сочной и жирной, молятся Уацилла, во время засух и длительной непогоды поклоняются ему же. Очень редко за праздничным или свадебным столом старший по застолью не вспоминает имя Уацилла, не произносит тоста в его честь.
Как самое почитаемое божество, Уацилла имеет много посвященных ему святилищ, главным из которых является святилище в Даргавсе, на горе Тбау — святилище Тбау Уацилла. Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней. Многие семьи на Уацилла делают кусарт (жертвоприношение). В старину это делала каждая семья, даже бедные приносили в жертву ягненка, ибо в этот праздник не принято было демонстрировать свою бедность.
На праздник Уацилла, как и на другие большие всенародные праздники (Хетаджы Уастырджи, Реком, Джеоргуба и тд.) не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу — Стыр Хуцау.
В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их.
Перед закланием жертвенному животному давали лизнуть соль и с тремя пирогами и чашей пива произносили над ним ритуальную молитву, дабы Уацилла принял жертву. Отрезав голову животного, ее несколько минут держали над огнем, чтобы опалить шерсть и тем самым известить Уацилла, что ему принесена жертва, а затем прикладывали к шее.
Каждая семья несла кувинаг в святилище Уацилла, но входить туда никто не смел. Уацилла являлся могущественным, суровым божеством и мог ослепить человека, если он без крайней необходимости входил в его святилище. Этим правом обладал только жрец.
На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый. Если же пива стало меньше — жди неурожая.
Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище. Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво. Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей.
Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана. К этому дню специально варят пиво и готовят араку.
Со святым Уациллой также связаны народные легенды, и нам бы хотелось предоставить возможность ознакомиться с одной из них:
Однажды напали кабардинцы на Хуссар-Ламардон, увезли с собой мальчика из фамилии Гуцаевых и заставили его пасти свой скот. Маленький мальчик плакал и очень тосковал по родине. И вот однажды прилетел к нему орёл и заговорил с ним человеческим голосом:
— Почему ты плачешь?
— У меня пропал один ягнёнок и потому я плачу.
— А ты не хочешь домой, на родину?
— А куда денутся тогда мои ягнята?
— Им тоже хозяин найдётся, а ты садись мне на спину, и я унесу тебя в твою страну.
Орёл посадил мальчика, принёс его на вершину горы Гуцаевых и спрашивает:
— Ты знаешь теперь, где твоё село?
— Мы вот под таким же лесом жили. И у нас тоже была такая башня, как та, которая там видна.
Дал ему тогда орёл овцу и сказал:
— Это и есть твоё село, иди туда. А с ягнёнком, который появится у этой овцы, ты должен будешь каждый год приходить сюда молиться мне.
Было это 400 лет назад. С тех пор Гуцаевы молятся и называют святилище Гуццаты найфат. А в образе орла мальчику явился сам Уацилла.
С тех пор каждый год во время праздника, посвящённого этому божеству, дзуары лаг поднимается в священную пещеру, в которой из года в год хранится сосуд с пивом, сваренным к прошлогоднему дню Уацилла. Он смешивает его со свежим пивом, которое впоследствии разливается всем, кто приходит поклониться божеству. А в посуду в святом месте наливает пиво, приготовленное к настоящему празднику, плотно закрывает его и вновь оставляет до следующего года. Это пиво необыкновенным образом сохраняет свои свойства в течение целого года.
Религиозные верования осетин отличаются синкретизмом. В них тесно переплелись племенные культы и элементы мировых религий — христианства и ислама. При молитве, по какому бы случаю, она ни произносилась, осетины первым находят имя Великого Бога, сотворившего мир («Дуне чи сфæлдыста иунгег кадджын Хуыцау»), а дальше имена дзуаров (духов-покровителей). Наряду с Уастырджи, Аларды, Майрам, Тутыром, Фалвара одним из популярных и почитаемых дзуаров был Уацилла (св. Илья — грозовое божество, покровитель урожая), который имел несколько посвященных ему святилищ. Самое известное из них находилось в Тагаурском обществе, на склоне горы Тбау-хох, отсюда, название святилища — Тбау-Уацилла. Дзуарылаги (жрецы) святилища по традиции выбираются из фамилии Гуцевых, жителей Цагат Ламардона. Помимо этого у каждого села (Даргавс, Хуссар Ламардон, Какадур и Джимара) были свои святилища, посвященные Тбау-Уацилла, где жители справляли этот праздник.
/_/_/
Получается слишком объемно, чтобы не утомлять читателя, другие 6 небожителей распишу в другом посте
п.с. изображения небожителей уже мелькали на сайте, но не в подробгом разборе