18 января - Крещенский сочельник, Голодный вечер или Голодная кутья, а 19 января православные христиане отмечают Крещение Господне. Считается, что с этого дня начинаются крещенские морозы. Крещенский сочельник – это вечер-приготовление накануне великого церковного праздника. В настоящее время проводят обряды, связанные с освящением воды. В народе 18 января называли еще Голодная кутья или Голодный вечер. В этот период прекращалось веселье и обильное застолье. Люди готовились к посту, варили пресную кутью без масла и сыра.

Что нельзя делать на Крещенский сочельник
♦ 18 января нельзя убирать в доме, стирать белье в реке, ругаться и обижаться на кого-нибудь.
♦ Необходимо простить своих обидчиков и отпустить свои обиды.
♦ Вода, собранная на Крещение, обладает сильной энергетикой. Смешивать крещенскую воду с обычной не рекомендуется, иначе она потеряет свои лечебные свойства.
♦ Во время сбора воды запрещено ругаться и думать о чем-то плохом.
♦ Считается, что крещенская вода может простоять много лет и не испортится. Но если в доме постоянно происходят ссоры и скандалы, то она станет непригодной уже через месяц.
♦ В канун праздника и на Крещение нельзя брать или давать взаймы. В противном случае весь год человек будет бедствовать.

Народные приметы на Крещенский сочельник
►Если сегодня метель, то через три месяца тоже будет метель.
►Снегопад 18 января – хороший знак. Пчелы хорошо роиться будут.
►Снег, выпавший рано утром, обещает хороший урожай ранней гречки, в полдень – средней, вечером – поздней.
►Чистое небо в крещенскую ночь – до богатого урожая гороха.
► Светящиеся звезды на небе – к хорошему хлебу.
►Собаки часто лают – будет дичи много.

Казачьи торжества начинались с Рождества Христова и продолжались почти две недели. На Дону существует множество традиций празднования Нового года. Подробнее о некоторых из них рассказала руководитель международного сетевого взаимодействия АНО «Мир просвещения» Светлана Усенко.

Святочные гадания

Традиции Дона очень разнообразны и широки, ведь они смешали в себе территориальные обычаи разных народов и религий. Одной из таких традиций было новогоднее гадание, пришедшее к нам из язычества. Девушки собирались и гадали на судьбу и, конечно же, на суженого.

«Представить казачек, молодых девушек, не гадающих на своего будущего мужа в период Святок невозможно» - говорит Светлана Усенко.

Эта традиция сохранилась и по сей день. Старый новый год считается особым временем для гаданий: в ночь с 13 на 14 января вся семья собирается за столом, чтобы слепили вареники с сюрпризом. Существует множество начинок, но они обязательно должны иметь символическое значение. Выбирают первый попавшийся вареник и по начинке смотрят, чего же ждать в новом году.

"Бабья каша"

На Дону был распространен еще один специфический рождественский обряд «Бабья каша». Исторически, это гулянье казачек у самой старшей женщины в станице, назначающееся на второй день Рождества. Этим обрядом женщины показывали уважительное отношение к продолжению и таинству родства.

«Когда я еще была маленькая девочка, с бабушкой ходила на «Бабью кашу». Раньше это были повитухи, потом это были самые пожилые женщины, которые проживают в станице. К ним собирались, особенно под рождество, огромное количество казачек, которые приходили с небольшими подарочками, с угощениями. И на стол хозяйка готовила «Бабью кашу». Это была смесь трех круп на молоке, с медом, что очень вкусно. Сверху запекались взбитые сливки. Нам девочкам было интересно такое чисто женское общение. Приходили заранее с вязанием, у кого шитье, у кого-то еще что-то и шутили. Самое главное, что в этот день можно было засиживаться допоздна. Для детей это была особая радость.» - рассказывает Усенко.

Христославие

Еще одним обычаем было колядование и щедрование. 13 января, в канун старого Нового года, наступал щедрый вечер. В этот вечер дети и взрослые ходили «Христа славить».

«Большие компании детей собирались. Нас, конечно, бабушки сопровождали, потому что это было уже поздно. Ходили колядовать, когда сумерки сгущались. С собой, естественно, носили кашу, это была кутья, и узвар.»

Тех, кто угощал кутьей и пел колядку в гостях, было принято одаривать деньгами, конфетами или пирогами. Обычай «колядовать» до сих пор сохранился в некоторых казачьих станицах. Однако он встречается все реже, да и старинные «колядки» дети не всегда знают.

Если когда-то русская женщина и рожала в поле, то это было от непомерной тяжести крепостного права, когда либо так, либо смерть. Впрочем, «так» тоже зачастую приводило к смерти – и детской, и женской.

Барам-помещикам чаще всего дела не было до жизни тех, кто их кормил. Народ они воспринимали так же, как нынешние олигархи – сейчас для этого есть выражение «вторая нефть». Да что там, они, баре эти, зачастую и по-русски говорить не умели.

А на Руси к беременной и к роженице относились бережно. Ведь она приносит в этот мир новую жизнь, нового человека!

Рожали наши женщины чаще всего в бане. Конечно же, при этом они были не одни – всегда звали повитуху. Это была опытная старая женщина, сама родившая не одного ребёнка. Она некоторое время жила при роженице: дня три или неделю.

В народной традиции примерно шесть недель, то есть сорок дней после родов женщина считается находящейся на границе миров живых и мёртвых, «полупокойницей». Всё это время роженица не делает домашней работы – не месит хлеб, не метёт пол, не кормит и не доит скотину, не шьёт, не ткёт, не прядёт, не разводит огонь. Всё это делает по дому кто-то ещё – ведь жили наши предки не по-одиночке, как сегодняшние горожане, а большими крепкими семьями.

Считалось, что роженица несёт в себе жар, притягивает огонь. Говорят, что под ней даже земля горит. Поэтому роженица проводит всё пограничное время, не покидая дома. Она не столько опасна для окружающих, сколько чрезвычайно уязвима для злых сил сама.

Если ей всё-же приходится покидать родные стены, с собой обязательно нужен какой-то металлический оберег: нож, иголка, гвоздь или булавка.

Дома под кроватью роженицы стоит вверх дном новый горшок, или лежит топор, бердо. Рядом с кроватью стоят ткацкие инструменты, а под подушкой лежит гребень.

Если она живёт в общей комнате с другими домочадцами, то её кровать отгораживают пологом – он как бы создаёт для молодой матери и ребёнка свой угол, свой кут, своё гнездо, где есть только она и малыш. Её там не беспокоят. А чтобы усилить защитные свойства полога от всякого зла, его кропят святой водой, вешают на него чеснок и так далее.

Роженица одевается в тёмные одежды, иногда даже лицо платком закрывает. Говорят – «завесилась, как роженица».

Пограничное состояние роженицы распространяется в какой-то степени и на весь дом – в период до крещения младенца стараются не принимать гостей и не давать ничего взаймы.

А когда положенный срок проходит, роженица должна пройти очищение. Например, бросить в колодец кусок хлеба или насыпать немного фасоли или проса.

Также ей сыпали просо в рукава рубахи, и она постепенно его вытряхивала по пути к порогу дома. Как только всё вытряхнет, можно без опаски выйти из дому.

Как только молодая мать окрепнет после родов, во дворе сжигали солому, на которой происходили роды, и ей надо было перепрыгнуть через этот костёр.

На сороковой день младенца крестят, и мать окончательно возвращается в общество. Это отмечают праздником либо дома у роженицы, либо в другом месте – у матери роженицы, или у крёстного.

Повитуха отрезает угол полога, которым завешивали угол роженицы, утирает им лицо мужа – отца ребёнка, и желает, чтобы этот полог как можно скорее можно было повесить обратно.

Если на праздновании в это время есть бездетные женщины, то отрезанный угол полога повитуха клала ей на голову, тоже с пожеланиями, чтоб, значит и в их доме скоро можно было повесить такой полог.

Повитуху чествуют и одаривают в последний раз, а затем сажают на борону и все женщины, впрягшись, вывозят её со двора.

Такой подход к огромному изменению в жизни женщины – к появлению у неё ребёнка был весьма мудр и предусмотрителен. Женщину избавляли от вороха домашних хлопот, и она посвящала всё время и внимание ребёнку и его нуждам. При этом она была окружена заботой и ей не нужно было, как современным молодым мамам, разрываться между ребёнком, работой, мужем, который внезапно перестал быть пупом мироздания и жутко этим недоволен, а также всеми остальными никуда не пропавшими заботами городской женщины.

Многие девушки не хотят сегодня становиться матерями именно из-за этого: в одиночку тянуть такой воз немногим кажется посильным. От родителей вместо помощи только нападки и критика, лишиться работы для многих нынче смерти подобно, на привычных развлечениях приходится ставить жирный крест. И на мужа тоже надежды нет. В лучшем случае он просто устраняется от всей кутерьмы с ребёнком, проводя всё время на работе, а в худшем находит утешение у новой бездетной красавицы, дающей ему привычное внимание.

В свете всего этого подход наших предков уже не выглядит мрачным или нелепым. И полог-занавес, за которым живёт роженица, оказывается не стыдной занавеской, а волшебной стеной от потустороннего зла и лишних волнений.

Ну, а мне остаётся пожелать вам всего хорошего, и по традиции, чтобы в вашем доме чаще висел родильный полог, всем на радость.

Многие источники называют Рождество Богородицы праздником окончания жатвы. Это верно, но лишь отчасти. На Руси жатвой считается именно сбор урожая хлеба – и к Малой Пречистой этот урожай уже давно снят, увезён в амбары, и даже обмолочен. И сев озимых хлебов тоже давно уже завершён, а тревожить землю в период от Большой до Малой Пречистой – от Успения до Рождества Богородицы считалось чем-то очень нехорошим и неправильным.

Но, кроме хлеба, оставалось ещё очень много того, что составляло собственно урожай, и что ещё дозревало в последних пока что тёплых лучах осеннего солнышка.

Так что правильнее назвать праздник вторых осенин праздником урожая. У белорусов он так и называется – Богач. Всё собранное нужно учесть, взвесить, измерить, распределить на долгую зиму, чтобы точно хватило до весны. То, что Солнце в это время входит в созвездие Весов – не совпадение, а подтверждение традиции.

Символом праздника Богач был лубок с зерном, в середину которого втыкали свечу. Жито в богач собирали со всей деревни. Потом в дом, где собирали Богач – а очерёдность тех, чей это дом - была расписана на годы вперёд, - приглашали священника, и он служил молебен, освящая зерно. После молебна лубок с зерном и свечой в сопровождении всех жителей несли по всей деревне. Затем Богач относили в следующий дом по очереди, где он хранился весь будущий год. Это здорово напоминает обряд с мирской свечой и скорее всего, является его разновидностью.

На празднике урожая совершенно незазорно было хвастаться лучшими плодами. Главное условие было – потом непременно это съесть за праздничным столом. Такой подход показывал щедрость и был обрядом, призывающим и обеспечивающим изобилие продуктов на зиму.

Вторые осенины встречали у воды, на высоком берегу реки. Выпекался большой овсяный каравай, и старшая из женщин выносила его к реке. Остальные женщины пели песни во славу Земли Матушки, Богородицы, после чего хлеб разламывали и уносили по домам, где давали скотине – чтоб лучше велась и была здорова.

А новобрачные, что поженились и стали жить своим хозяйством в этот год, принимали гостей – друзей и родителей. Гости должны были хвалить молодых и учить уму-разуму. Молодая должна была расстараться и наготовить лучшее, что умела, а молодой хозяин хвастался изобилием жита в амбарах и образцовым порядком в инструментах и упряжи.

Также начинались осенние засидки. Это две недели, когда по вечерам сидели дома с огнём и что-то мастерили. Нынче такие мероприятия называют по-модному «мастер-классами». В них участвовали бочары, слесари, столяры, и вообще все те, кто после Воздвиженья – третьих осенин начинает заниматься мастерством.

День был важным и для погодных наблюдений. Считалось, что если на Малую Пречистую стоит тёплая солнечная погода, то она продержится ещё два месяца, и вся осень будет мягкой и тёплой.

Праздник осени отмечают по всему миру, а не только в землях славян или в Европе.

Даже американский распиаренный день благодарения корнями восходит к старым европейским праздникам урожая и тоже посвящён возданию благодарности земле за щедрый урожай.