Псковские земли
Остров, Псков, Печоры, Изборск, Пушкинские горы
Песня: Иван Купала - Велик день
Остров, Псков, Печоры, Изборск, Пушкинские горы
Песня: Иван Купала - Велик день
Конечно, некоторые из верований народа были просто суевериями, потому что в их основе не лежало ничего, кроме случайного вывода, простого совпадения или даже ложного заключения. Некоторые из этих суеверий отличались известной характерностью, живописностью и о них мы скажем несколько слов. Как можно заметить, характер изложения наших наблюдений очень несложен и в фразах мы не ищем «стиля», а только стремимся запечатлеть то, что может окончательно исчезнуть в наши дни. Одним из распространённых суеверий было: «пятница - тяжёлый день». В этот день не предпринимали ничего важного. Может, это шло уже из христианства, рассматривающего пятницу как день Распятия Христа, а может, и просто по другим соображениям. В Юрьевке, например, «тяжёлым днём» считался понедельник. Даже есть украинская песня: «Понедилок важкий день, больная лежала, а в вивторок снопив сорок пшеницы нажала».
Но в Антоновке почему-то таким днём была пятница. Возможно, что этот день был признан таковым из местных соображений, скажем, пожаров или наводнений. Один из местных учителей уверенно говорил: «В этот день татары напали на Русь и в этих местах появился Батый, вырезавший всё население в устье Дона и в Танаисе, почему и названы сёла Батайск (ныне город в 10 верстах от Ростова-на-Дону) и Ново-Батайск. Село Койсуг указывает на то, что в этих же местах обитали койсоги, с которыми русские были иногда в войне, иногда в дружеских отношениях».
Сообщил нам это учитель Чернявский, но не сказал, откуда он взял эти утверждения. Он был учителем в Антоновке в годы, предшествовавшие Первой мировой войне. Он же нам говорил о некоторых суевериях и верованиях, которые записывал. Жил он крестьянской жизнью, пахал землю, разводил пчёл и обладал лошадьми. Он же нам сообщил, что в этих местах была конница Святослава Хороброго, воевавшего с хазарами в IX веке. Крестьяне говорили: «Сказав Кагане, що буде погано!» Каган Хазарский был здесь, вероятно, владыкой. Одним из суеверий, Довольно общепринятым, было: потерять ложку - к голоду, разбить стекло - к добру, а разбить зеркало - семь лет несчастья.
В основе этого суеверия, вероятно, лежало понятие о серийности несчастий. Прислушиваясь к шелесту деревьев, говорили: «Акация гуде, нещастя йде!» Или: «Верба шепоче, щастя хоче!» Следы на снегу у коровника или конюшни считались худым признаком, а куриные следы на снегу, выпавшем ночью, когда куры спят, считались знаком хорошим: «Пгичак приходив!» То есть Птич-Бог оставил следы. За многими из этих суеверий скрывались древние обычаи, неисполнение которых влекло за собой наказание Божеств. «Не ходи до криници без пашницы», то есть без нескольких зёрен, которые надо было принести в качестве жертвы. «Тяжким мистом» считали такое место, где упала Молонья. Тут ясен намёк на Перуна, ибо он был Бог-Грмич, Грмик, Гром-Бог.
В Ночь под Ивана Купалу в Юрьевке разводили костры, а в Антоновке костров не делали, а зажигали «Огнище» в домах, то есть топили печи в знак принадлежности к Огнищанам, ибо и дворы считались по числу «дымов», то есть Огней. В Огонь запрещалось бросать какие-либо отбросы, жечь остатки, кости, вообще всё нечистое. В этом видно, конечно, уважение к Агни-Богу, или к Огнебогу, Сьме и Ръгле. Возле реки в эту ночь считалось небезопасным ходить или гулять: «Русалки схватят и утащат в воду!» Другие говорили (в Антоновке на Жёлтых Водах), что в эту ночь гуляет у реки Шкруток, Демон («Шро» люксембуржцев) или «Скрутек» чехов. В эту же ночь обнаруживались клады (Н.В. Гоголь. «Заколдованное место»), вспыхивали «блуждающие огоньки» и указывали направление, где скрыт клад.
В Антоновке говорили, что «клады скрыты в курганах», и указывали Ново-Батайский курган, за которым, говорили, было ещё несколько таких же курганов. В Антоновке же считалось грешным переворачивать хлеб для того, чтобы отрезать ломоть. Надо было прижать хлеб к сердцу и резать, как хозяйки режут, или же положить на стол сподом вниз. Если накануне Ивана Купалы бросить корку хлеба наземь - урожай будет скудным. Если плюнуть в Огонь или в Реку, в тот же день урожай будет выжжен Засухой или потоплен Водой, Дождём, побит Градом.
Нужно отметить, что в остальные дни тоже не разрешалось делать таких вещей, но особенно страшны были последствия за них в Канун Ивана Купалы. В этот Канун надо было обязательно выкупаться дома, ибо «нечистое тело зовёт Нечистого» (чёрта). Возвращаясь с поля, нельзя было «идти с пустыми руками», надо было взять букет полевых цветов или хоть пучок травы. В этом виден, конечно, стёршийся из памяти народной обычай плетения венков. Что это так, видно из того, что принесённые цветы или трава должны были быть брошенными в воду, хоть в ведро с водой! В Юрьевке зажигали вечером, в Канун Ивана Купалы костёр, пели вокруг него и плясали.
В Антоновке в этот день вели коров и лошадей к реке, купали их и сами купались. После Ивана Купалы Вода считалась чистой. До него та же Вода была запрещённой. Запрещалось вставать с постели с левой ноги, надо было повернуться и встать правой. Слезая с печи, старые деды спрашивали: «А что, Снопа вносили?» На что получали ответ: «Ещё в торишнем году» («в прошлом году»). Тогда дед спускал правую ногу с печи и говорил: «Ну, пойду Снопа глядеть!» и выходил на двор и долго смотрел в Небо. В этом обычае, конечно, виден культ Деда-Снопа Сварога.
Нехорошим считалось видеть чёрные пятна на доме. Потому «вымазать дёгтем ворота» было большим оскорблением и обычно виновной была девушка, позволявшая до венца молодым людям всякие непристойности. Плохое поведение, половая распущенность получали то же наказание: отцу мазали ворота дёгтем!
Обычно такой девице с этого дня больше спокойствия не было. Она либо уходила в город, на службу, либо переселялась к родственникам в какое-либо село, подальше от родных мест. Иногда такое посрамление выпадало как раз не за распущенность, а за нежелание вступить в связь с каким-либо парнем, и тот мстил. Тогда отец брал кнут в руки и шёл «выводиться», то есть объясняться с отцом виновника. Иногда того даже приговаривало общество к «высидке» на три дня в «холодную», либо к розгам.
Интересно отметить, что замужние женщины, легко смотревшие на половой вопрос, таким преследованиям не подвергались. Там считалось, что «это дело мужа - научить». Но девушки, ведшие себя легко, были как бы срамом для всего общества. Половое общение позволялось после замужества. Замужние женщины обычно были строгих нравов, разве что сам мужик был никудышным, тогда дело другое. Да и то, женщину жалели, но её лёгкости не одобряли. Дурных болезней в эти времена даже не знали, не слышали! С другой стороны, беременные женщины считались как бы под покровительством всех, и если беременную бил муж, в это дело вмешивались соседи, доходило до священника и тот «отчитывал» виновного.
Крестьянство жило нравственно. Поцеловать девушку ещё было можно, а дальше - ни в коем случае, да иные и поцелуя не желали принимать. Суеверий в этом вопросе не вспоминаем, да мы о них и не знали. Вообще, если девушка или женщина была больна периодическими кровями, никто об этом не знал. Она тщательно скрывала это от всех. Если иной раз говорили вслух непристойности и женщины отвечали непристойностями, то это от грубой жизни крестьянства, а не от распущенности.
В некоторых случаях простые люди прямо поражали своей нравственностью. Гостеприимство было в почёте. Прохожему, особенно идущему в Святые Места или из таковых, оказывали самый трогательный приём, почёт и уважение. Иногда соседи даже ссорились из-за странника, потому что каждый из них хотел его приютить у себя. Деньгами давали мало, зато продуктами, яйцами, салом, хлебом, иногда и мясом, оделяли как следует. После угощения, особенно в праздник, слушали прохожего, кивали головами, крестились.
После рождения ребёнка считали нужным зарыть где-либо на огороде «послед», то есть плаценту, как можно глубже. Женщина после рождения ребёнка была как бы «нечистой» и шла на девятый день с ребёнком (уже крещённым) в церковь, где священник читал над ней очистительную молитву.
После этого было в обычае женщину выкупать в бане, обычно мыли бабы и оставляли в Предбаннике Жертву Роду-Рожаницу: яйца, творог, сало, пышки, пироги. Делалось это по стариннейшей традиции.
Юрий Петрович Миролюбов, «Русь Заповедная»
Одна вакансия, два кандидата. Сможете выбрать лучшего? И так пять раз.
Такое имя носила, видимо, жертва, какую предлагали Купале в предбаннике. По тому общему, что лежит в основе верований и обычаев на Юге и Севере Руси, можно судить об общем прошлом единстве великорусского и украинского этноса. Так, если на Севере баня встречается в каждом дворе, на Украине она одна или две на всё село, но и в ней, как на Севере, совершаются требы-жертвы. Так, ставится Роду-Рожаничу угощение в Колядин День, а летом, под Ивана Купала, ставится треба (жертва, жаризна, печево от слова «печь»), состоящая из яиц, сваренных вкрутую и мелко посеченных с петрушкой и укропом, зелёным луком, с кусочками жареного сала. Ставится тарелка «Колова», то есть яшной или же рисовой кутьи, иногда даже житной, украшенной сладкими вишнями, мёдом, сваренным в мёду ангеликовым корнем (последняя была тоже священным растением, на селе) или стеблями ангелики (называвшейся в Юрьевке «Боготравой»), а также крынка сливок. Утром приходящие за посудой бабы могли видеть, что «Требу кто-то ел!» Достаточно было, чтобы хоть немножко было «начато», и это уже наполняло душу набожной женщины радостью.
Столь много «знать», чтобы понимать, что она делала, принося Требу, крестьянка, конечно, не знала, но делала так, потому что «и мати так робили», а бабушка утверждала, что «так спокон веку делали!» Но если бы кто сказал ей, что это - язычество, она бы не поверила! Было очень много разных обычаев, значения которых люди уже не знали. Так, совершенно никто не знал, почему надо было Первый Хлеб после Спожин на капустном листе печь! В древности его пекли на листьях «белой лебеды», то есть дикого шпината. Делалось это в упоминание Праздника Возрождения Трав и Агнцев, то есть в честь Солнца-Индры, на этот раз в благодарение ему за дары Неба и Земли. Но так как Праздник Возрождения Трав и Агнцев был в то же время Праздником Агни-Варуны, то на верху этого Первого Хлеба клали дубовый лист и так сажали в печь, а после сдували золу и смотрели, какие следы она оставляет, а по ним гадали, каким будет будущий урожай.
В День Ивана Купала ставили Требу, называвшуюся «Купалиной», и Купалина была также жертвой в дар Богу-Купале, Богу здравия, чистоты, гигиены и Лета с его Плодами. Но всё это было Дажьбово, ибо в то же время Дажьбо был Богом Дающим, а также Дедом Руси, в то время как Сварог был Прадо, или Прадедо, Прадядо. «Дядько»-Дедок, Дядок - с этими словами обращались к незнакомому взрослому мужчине, называя его именем Бога-Сварога.
Этот обычай сохранился в Западной Украине (Галичина), где, как и на Карпатской Руси, говорили, встречаясь: «Слава Богу!» - «Слава Господу!» Там имя «Дядо» или «Прадядо» заменили христианским именем Бога.
Купалина ставилась всеми, кто хотел, на селе. Некоторые её ставили у колодца, в память «Живой Воды» ведийцев, хотя и позабыв уже о ней. Традиция сохраняла действие, утратив объяснение. Между тем оно должно было существовать, ибо проповедник обрушивается на «требу бесом творяй, и яйца, и мяса, и сыры, и всё непотребное и псом ясти!» Конечно, он судил с христианской точки зрения, но не хотел видеть при этом в языческом обряде никакой поэзии, любви к прошлому и уважения к Предкам. Тем не менее последнее было в основе этой Требы, ибо она была точной копией с Требы Роду-Рожаничу. Творог или «створожина» был образом с символом Творения Мира Исварогом.
Так сам Исварог «створожил Землю». Творение, таким образом, в понимании наших Предков, было «сгущением», «собиранием вместе», как собирается молоко. Последнее было атрибутом ведической степной жизни, где всё, что касается Трав, Скота и Солнца, Дождя и Тепла, Огня и Воды, было главным содержанием жизни ведийцев. То же, хоть и в весьма малой степени, проявляется в жизни нашего крестьянства до самой Первой великой войны. Оно указывает на степное, скотоводческое прошлое наших Предков. Они жили со скотом, и всё, что скота касалось, было их содержанием. Потому-то одно из важных Божеств - Велес, или Волос, - в переводе на обычный язык означает «шерстина», «волос». Ведийцы, конечно, понимали, что без небесного покровительства стада, богатства их развиваться, размножаться не могут. Поэтому они и установили Велеса, атрибут Исварога, в его покровительстве стадам и пастухам. В сущности, всё, что дальнее, что древнее, сливается, переходит одно в другое.
Так, Дальние Пастухи или Древние Пастухи в конце концов сливаются с Предками, которые тоже были Пастухами, так что и сама легенда о «Дальних Пастухах» была в конце концов легендой о Предках. Далеко-далеко, «по к-Раю Земли Пастухи стада синих овец гонят» - другое поверье южных крестьян, а некоторые говорят при этом: «Апостол Петро с Павлом стадо христианских душ гонят». Таким образом, Пастухи стали священными. Они - Апостолы или равные им. Так, Предки ведийцев понемногу становились святыми. Понятно, что Купалина или Рожанич-Требы устанавливают связь не только с Богом или его Атрибутом, но и с Предками, ставшими «Питри».
Так «Аджири» становятся теми же Предками, как Дальние Пастухи становятся Апостолами Петром и Павлом. Несмотря на христианскую оболочку, здесь та же Треба Купалина или Род-Рожанича.
Юрий Петрович Миролюбов, «Русь Заповедная»
Жёстко ребята отмечают день Ивана Купалы...
Это одна из певиц группы Иван Купала, к сожалению в интернете нет никакой информации про нее, группа имеет популярность в интернете только по организаторам музыкального коллектива, то есть мужчин там продюсеров и так далее. но ни слова о девушках в этом коллективе, как их зовут и так далее.
А вот про девушек вокалисток ВООБЩЕ НИГДЕ НИ СЛОВА, кто они? откуда? Я считаю это несправедливо!!!!!!!!!!!!!!!!!!! Даешь ПИКАБУ ПОСТЫ про этих деушек