Далай-лама об Украине, НАТО и войнах
Через четыре дня после начала событий на Украине Далай-лама сообщил, что «глубоко опечален конфликтом на Украине» и «молится о скорейшем восстановлении мира», в то время как сам конфликт, по его мнению, должен решаться дипломатически. Это не первое его заявление о боевых действиях на Украине. Летом 2014 года он также призывал к мирному разрешению конфликта на востоке страны, особо указывая, что:
«чрезмерный национализм в условиях глобализации приносит один лишь вред».
Хотя Далай-лама ничего не говорил напрямую по поводу грузино-осетинского конфликта с участием России в августе 2008 года, однако затрагивал проблематику отношений НАТО и России вскоре после окончания острой фазы этих событий. В частности, он предложил, чтобы Россия вступила в НАТО, а его штаб-квартира переехала из Брюсселя в Москву. На вопрос журналистки «Евроньюс» о том, видит ли он проблему в «Брюсселе», то есть в руководстве НАТО и в целом в Европе, он ответил:
— Нет-нет-нет. Я один из тех, кто восхищается Евросоюзом. Я всегда это подчёркиваю. Я имею в виду — дух Европейского союза сейчас должен расшириться. А сейчас, к сожалению, весь Советский Союз изменился [и страны, которые прежде его составляли, уже не видят в Европе угрозы], но Российская Федерация сейчас, кажется, [возвращается] к старому мышлению. Все тенденции, привычки [восприятия НАТО врагом], кажется, возвращаются. И это нехорошо. Россия — великая нация, её нужно ввести в мировое, в европейское сообщество. Чтобы сократить отдалённость и опасения [между Россией и НАТО, пусть] штаб-квартира НАТО переедет в Россию, в Москву — «Добро пожаловать в [наши] члены!» И тогда страх уйдёт. Вот каков мой ход мыслей, а не то, что я злюсь на Брюссель.
Таким образом, фактически он отметил растущие опасения России перед НАТО и предложил европейским политикам сделать решительные шаги навстречу России, чтобы убедить её в отсутствии военной угрозы со своей стороны. Что касается симпатий к Евросоюзу, то в нём Далай-ламе нравится мирное, добрососедское существование многих народов в духе единства и уважение к правам человека, как он не раз говорил. К этому добрососедству, по его мысли, было бы очень хорошо присоединить и Россию.
О войнах и конфликтах, в которых участвовали США, Далай-лама за последние десятилетия говорил гораздо больше — хотя бы потому, что западные журналисты встречаются с ним чаще. Посмотрим, какие мысли он высказывал на этот счёт.
Что касается натовских бомбардировок Югославии в 1999 году под предлогом этнических чисток в Косово, то ни в ходе событий, ни сразу после их окончания он не выказывал никакой позиции по этому поводу. Однако в 2010 году Далай-лама всё же послал поздравительную телеграмму косовскому премьеру Хашиму Тачи, где выразил удовлетворение тем, что Косово обрело независимость, и теперь его многонациональное население живёт в мире. Конечно, косовский прецедент видится всей тибетской диаспоре хорошим знаком на пути к независимости Тибета от Китая, что отмечали тогда и в западной прессе.
Перед вторжением США в Афганистан в 2001 году, поводом к которому послужил теракт в Нью-Йорке, Далай-лама обращался к Бушу с письмом, в котором призывал его «серьёзно подумать, правильно ли будет прибегнуть к насильственным действиям, и приведут ли они в долгосрочной перспективе к большему благу нации и людей». Впоследствии он выразил мнение, что эту войну можно было бы оправдать тем, если бы она принесла в регион спокойствия больше, чем разрушила. В октябре 2001 года, когда в Афганистане уже начались американские бомбёжки, он отметил в интервью Би-Би-Си, что избирательный характер этих бомбардировок, которые проводились с минимизацией жертв среди мирного населения, а также раздача продовольствия мирным жителям демонстрируют «более зрелый подход» по сравнению с войнами прошлого, такими как Первая и Вторая мировые войны. В 2003 году он говорил, что, возможно, эта война принесла афганцам «что-то вроде избавления», однако впоследствии, в 2009 году, отвечая канадским журналистам на вопрос, благом ли в конечном итоге оказалось решение о вторжении США в Афганистан, он заявил, что, хотя «говорить пока рано, но пока что это скорее провал», и
«...если бы те миллиарды долларов, потраченные на военные нужды Канадой совместно с США, пошли бы на образование и здравоохранение Афганистана, то сегодня картина была бы иной.»
При этом, когда в 2011 году его спросили об убийстве бин Ладена, он ответил, что, хотя тот и заслуживал сострадания и прощения, как и любой другой человек, но при этом:
«Прощать – не значит забывать всего, что произошло. Если что-то приняло серьёзный оборот, и необходимо предпринять контрмеры, то нужно предпринять контрмеры».
Вообще, говоря о правомерности ведения войн, Далай-лама отмечал, что войны в некотором смысле могут быть оправданы, если режим, против которого ведётся война, причиняет большие страдания своему населению. Так, правомерными войнами Штатов он называл их участие во Второй Мировой войне и интервенцию в Корею, а вот войну во Вьетнаме объявил «провальной».
Что же касается вторжения США в Ирак в 2003 году под предлогом того, что тот будто бы разрабатывал оружие массового поражения, то в этом случае Далай-лама с самого начала говорил, что справедливость этой войны «может показать лишь ход истории» и что ситуация тут «более сложная», чем в Афганистане. Через три года после начала войны он, вспоминая эти свои слова, отметил, что «дела пошли не очень позитивно», и что «в Ираке слишком много смертей». Ко второй половине 2006 года, когда он это говорил, количество жертв этой войны оценивалось от 100 до 650 тыс. чел.
Необходимо, однако, помнить, что все высказывания Далай-ламы относительно войн, приведённые выше, давались в ответ на вопросы западных журналистов, никто из которых не был буддистом. Соответственно, он не давал им и их аудитории таких наставлений, для принятия которых требуется быть буддийским верующим. Скорее, эти его слова — предложение взглянуть на происходящее с позиции «общечеловеческих ценностей», кое-в-чём близких учению Будды. И именно с точки зрения этих ценностей, с мирской точки зрения, те или иные войны могут быть названы сравнительно более справедливыми и оправданными. Что же касается чисто буддийского подхода, то Далай-лама выражал его много раз в отдельных обращениях, не связанных с какими-то конкретными войнами. Высказывался он при этом всегда однозначно:
«Все формы насилия, и особенно война, совершенно неприемлемы в качестве средства к разрешению разногласий между и внутри народов, групп и отдельных людей»
Подытоживая вышеприведённые мнения Далай-ламы о разных войнах, можно сказать, что войну можно считать сравнительно «справедливой» с мирской точки зрения, если она:
— привела в итоге к большему миру и спокойствию, чем нанесла урона, например – предотвратила более масштабную войну, и т. п. Однако об этом можно судить лишь со временем.
— если режим, против которого ведётся война, наносит большой вред своему населению. Конечно, при обращении к небуддистам под «вредом» понимается прежде всего «мирской» вред, то есть такие вещи, как смерть, болезни, бедность и т. п. С буддийской же точки зрения причинами всех страданий, в том числе являются такие вещи, как неведение, ненависть, пристрастие, зависть и гордыня. Т. о., если люди, находящиеся у власти, сознательно вводят население в заблуждение относительно истинного положения дел, культивируют в нём агрессивность и враждебность, чувство исключительности, собственного величия и превосходства над другими, а также раздражение из-за чужих успехов и желание того, чтобы какие-то другие люди лишились всего хорошего, что у них есть — то такой режим едва ли может быть назван благотворным с буддийской точки зрения. Соответственно, низвержение такого режима скорее хорошо, чем плохо. Пример такого режима – Третий Рейх.
— если война ведётся максимально гуманно: в частности, если воюющая сторона стремится избегать жертв среди мирного населения; если она помогает пострадавшим, предоставляет им гуманитарную помощь.
И, кроме того, Далай-лама не считает неприемлемым и даже приветствует выделение новых государств из уже существующих по итогу войн, особенно если это помогает предотвратить творящееся в них насилие (как в случаях с Тибетом и Косово).
Почему мир в хаосе...
Перед сном, в который раз послушал Тензина Гьяцо. С такими темпами развития отношений между людьми как сейчас, человечество точно своей смертью не умрёт.
Далай-лама XIV (Тэнцзин Гьямцхо) дело говорит...
Новое цветовое решение: меньше чёрного!
Учения Его Святейшества Далай-ламы для буддистов России - 2021
Программа
В программе учений 2021 года – комментарии Его Святейшества Далай-ламы к сочинению Майтреи «Украшение махаянских сутр» (Махаяна-сутра-аламкара) и ответы на вопросы слушателей.
Учения Его Святейшества Далай-ламы – не только курс лекций, но также и «устная передача», своего рода введение в традицию изучения письменного источника. Именно поэтому перед началом учений учитель обязательно упоминает, от какого наставника он сам получал объяснения по рассматриваемому труду.
Когда Далай-лама зачитывает вслух классическое произведение по философии буддизма, слушатель не только воспринимает его содержание на интеллектуальном уровне, но также получает от учителя некий энергетический импульс, способствующий глубокому проникновению в его суть. Этот импульс, который буддисты называют «благословением линии преемственности», распространяется не только на нынешнюю жизнь, но и на последующие перерождения, поэтому тибетские монахи и миряне стараются получить «устную передачу» на чтение и изучение как можно большего числа основополагающих буддийских трактатов.
Пожалуйста, зарегистрируйтесь, чтобы своевременно получать извещения о любых изменениях в программе и времени проведения учений.
4 ноября 2021: первый день учений
6:30–8:00 (мск) Сессия 1. Чтение «Сутры Сердца» на бурятском и тувинском языках.
Учение Его Святейшества Далай-ламы по сочинению Майтреи «Украшение махаянских сутр» (Махаяна-сутра-аламкара). Ответы на вопросы.
11:30–13:00 (мск) Сессия 2. Разъяснительные учения досточтимого геше Лхакдора.
16:00–17:30 (мск) Онлайн-показ фильма «Миссия – радость. Найти счастье в тяжелые времена» (США). Документальный фильм о дружбе между архиепископом Десмондом Туту и Его Святейшеством Далай-ламой.
Весь день. Буддийские учителя о Его Святейшестве Далай-ламе. Эксклюзивные интервью к 86-летию духовного лидера.
Весь день. Ретроспективный показ документальных фильмов Романа Сухоставского (фонд «Сохраним Тибет»), посвященных учениям Его Святейшества Далай-ламы для российских последователей.
5 ноября 2021: второй день учений
6:30–8:00 (мск) Сессия 1. Чтение «Сутры Сердца» на калмыцком и русском языках.
Учение Его Святейшества Далай-ламы по сочинению Майтреи «Украшение махаянских сутр» (Махаяна-сутра-аламкара). Ответы на вопросы.
11:30–13:00 (мск) Сессия 2. Разъяснительные учения досточтимого геше Лхакдора (регистрация).
16:00–17:30 (мск) Онлайн-показ фильма «Миссия – радость. Найти счастье в тяжелые времена» (США). Документальный фильм о дружбе между архиепископом Десмондом Туту и Его Святейшеством Далай-ламой.
Весь день. Буддийские учителя о Его Святейшестве Далай-ламе. Эксклюзивные интервью к 86-летию духовного лидера.
Весь день. Ретроспективный показ документальных фильмов Романа Сухоставского (фонд «Сохраним Тибет»), посвященных учениям Его Святейшества Далай-ламы для российских последователей.
Тема учений
Основной темой учений станет объяснение фундаментального трактата Майтреи «Украшение махаянских сутр» (Махаяна-сутра-аламкара). Согласно тибетской традиции, это произведение, входящее в состав знаменитого «Пятикнижия Майтреи», было записано Арья Асангой на небе Тушита в IV веке. Содержание трактата весьма обширно, и он важен не только своими формулировками общих основ махаяны, но и тем, что заложил основы философии виджнянавады-йогачары-читтаматры.
«Украшение махаянских сутр» было опубликовано в июле 2021 года фондом «Сохраним Тибет» по рекомендации Его Святейшества Далай-ламы. Перевод с тибетского языка был выполнен Альгирдасом Кугявичусом под редакцией Андрея Терентьева – творческим коллективом, открывшим российским буддистам «Большое руководство к этапам пути Пробуждения» («Большой Ламрим») и «Большое руководство к этапам пути мантры».
Перевод выполнен преимущественно с опорой на комментарии Ронгтона (1367–1449), Джу Мипама (1846–1912) и Женпена Чжампи Гочи, известного также под именем Кхенпо Женга (1871–1927).
«Украшение махаянских сутр» рекомендовано к переводу и изданию на русском языке Его Святейшеством Далай-ламой XIV.
Понравилась формулировка
«Будда не смывает наши грехи и не освобождает нас. Он указывает нам путь, с помощью которого мы можем сами себя освободить».
Далай-Лама XIV
Интересные факты о буддизме
Сразу скажу, что я не буддист и не специалист по нему, но он интересен мне как культурно-историческое явление, поэтому я регулярно читаю что-нибудь про эту религию. Здесь собрано то, что показалось мне наиболее интересным. Я попытался привести эти сведения в систему, понятную для не знакомого с буддизмом человека, и слегка разбавить её забавными фактами.
Буддистский храм
Буддизм возник в VI веке до н.э. на территории современного Непала как ответвление индуизма. От индуизма он унаследовал представления о сансаре и карме. Сансара - это бесконечный цикл перерождений, в котором крутится каждая душа (сансару часто изображают в виде колеса, каждый оборот которого символизирует очередное перерождение). Карма - это вселенский закон, согласно которому чем лучше человек прожил свою очередную жизнь, тем более удачное воплощение он получит в следующей. Те же, кто совершал много плохих поступков, переродятся в виде нищего, больного, а то и вовсе низшего существа - животного или растения.
В индуизме считается, что главная цель каждого человека - прожить как можно более праведную жизнь, чтобы получить лучшее из возможных перерождений. Буддисты же считают, что никакое перерождение не убережёт человека от страданий. Поэтому лучшее, что может сделать человек, - разорвать этот порочный круг и погрузиться в нирвану. Достигший нирваны человек выпадает из цепочки перерождений (т.е. из из сансары) и пребывает в состоянии блаженного покоя (а вовсе не растворяется в небытии и перестаёт существовать, как иногда примитивно толкуют нирвану).
Основателем буддизма считается принц Сиддхартха Гаутама, позже получивший прозвище "Шакьямуни" (мудрец из рода Шакьев). Он был сыном раджи маленького индийского княжества, главы племени шакья. Когда мать была беременна Гаутамой, ей приснился белый слон. Мудрецы истолковали это как предзнаменование того, что ребёнок станет либо великим царём, либо великим святым. Отец Гаутамы не хотел, чтобы его сын ударился в религию, поэтому сделал всё возможное, чтобы оградить его от всего, что могло бы навести на какие-то благочестивые размышления. В распоряжении Гаутамы было три дворца, он жил, окружённый молодыми здоровыми людьми. В 16 лет отец женил его, через несколько лет родился сын. Но в 29 лет у Гаутамы случились четыре поездки за пределами из дворца, и в каждой он узнал что-то новое. В первой поездке он встретил больного и узнал о существовании болезней. Во второй поездке встретил старика и узнал о существовании старости. В третьей поездке увидел труп и узнал о существовании смерти. В четвёртой поездке встретил аскета и узнал о том, что бывают бедные люди, и что некоторые специально выбирают бедную жизнь, чтобы достичь духовного освобождения. Это всё так потрясло Гаутаму, что он попрощался с семьёй и тоже ушёл странствовать в поисках духовного освобождения.
Сначала Гаутама практиковал аскетизм, но позже решил, что постоянный голод и желание спать не дают сосредоточиться на мыслях о пути избавления от страданий. Поэтому он избрал то, что стало называться "Срединный путь": никаких излишеств, но и специально умерщвлять плоть тоже не надо. Когда Гаутаме было 35 лет, он сел под дерево и поклялся не вставать, пока не найдёт способ избавиться от страданий. После 49-дневной медитации он понял, что страдания - это обратная сторона желаний: если бы мы были всем довольны, то ничего не хотели бы. Поэтому для избавления от страданий надо перестать испытывать желания. Сам Гаутама при этом ощутил небывалое облегчение, так как избавился от своих желаний. Именно в этот момент он стал Буддой. Затем Гаутама вернулся к своим бывшим товарищам по аскезе и смог убедить их, что надо не изнурять плоть, а избавляться от желаний. Так начала формироваться группа последователей Будды.
Статуя Будды Шакьямуни, сидящего на цветке Лотоса
Слово "будда" означает "пробудившийся". Сходство звучаний этих слов не случайно - они происходят от одного древнего индоевропейского корня. Гаутама не был единственным пробудившимся, но он был первым, кто смог научить этому других (хотя есть течения буддизма, в которых Гаутама не считается первым). Когда слово "Будда" пишут с заглавной буквы, имеют ввиду Гаутаму Шакьямуни, в остальных случаях "будда" пишется с маленькой буквы.
"Нирвана" означает "угасание", "прекращение". Имеется ввиду, что в нирване все чувства и страсти угасают, перестают существовать. Некоторые школы буддизма считают, что человек может достичь нирваны до того, как умрёт, для этого надо ещё при жизни погасить все свои желания и страсти. После смерти для таких людей наступает паринирвана - окончательная нирвана. Другие школы считают, что при жизни человек может достичь только просветления (бодхи) - трудно определяемого состояния, в котором наступает особая ясность ума и исчезает ощущение собственного "я" и т.п. Разные школы буддизма по-разному трактуют понятия нирваны и бодхи, есть даже такие, которые считают, что бодхи - это более высокая степень пробуждения, чем нирвана, потому что нирвана - это только угасание чувств, а бодхи - это ещё и свобода от заблуждений. По этой причине в разных течениях буддизма существуют разные мнения по поводу того, чего достиг Гаутама после своей 49-дневной медитации - бодхи или нирваны. Другими словами, не существует единого для всего буддизма понимания, что такое нирвана и что такое просветление, всё зависит от конкретной школы.
Боги в буддизме есть, они воспринимаются как очень могущественные сверхчеловеческие существа. Боги живут многие тысячи лет, но они всё равно смертны и находятся внутри сансары. Человек вполне может переродиться в следующей жизни в бога, но такой вариант не должен радовать буддиста. Из-за своего могущества боги не в состоянии осознать неизбежность страданий и прекратить испытывать желания, так что достичь нирваны они не могут. Но если богу повезёт, в следующей жизни он родится человеком и сможет попытаться уйти в нирвану.
Один курьёзный случай, когда человек, как считается, переродился в бога, связан с итальянским иезуитом Маттео Риччи, который был миссионером в Китае на рубеже XVI-XVII веков. В то время иезуиты широко использовали различные европейские технические новинки, чтобы привлекать к себе местных жителей и за обсуждением этих новинок постепенно вовлекать их в христианство (позже римский папа, подстрекаемый менее успешными в миссионерстве орденами, наложил запрет на такие методы проповеди). Так вот, Риччи привёз в Китай механические часы, которых в Китае до него не было, и учил их делать. Когда он умер, китайцы стали почитать его как бога часов и часовщиков. Вряд ли Риччи, посвятивший всю свою жизнь проповеди христианства, был бы доволен таким исходом.
В некоторых направлениях буддизма также существует ад, но он больше напоминает католическое чистилище, потому что души грешников отправляются туда не навсегда, а на некоторое время, чтобы искупить грехи перед новым перерождением.
Страдания грешников в аду. Скульптуры в одном из буддистских храмов Пхукета
Буддизм избегает метафизических вопросов. Попытки выяснить, например, как появился мир, согласно буддизму, только увеличивают страсти, сбивая человека с пути достижения нирваны. Вместо того, чтобы рассуждать об этом, человеку лучше заняться усмирением своих желаний. Сам Будда сравнивал поиск ответов на такие вопросы с ситуацией, когда человек, раненый стрелой, вместо того, чтобы как можно быстрее вытащить эту стрелу и обработать рану, начинает размышлять о том, с какого направления прилетела стрела, кто её выпустил и т.п. Всё это только бессмысленно затягивает страдания человека.
Буддизм делится на три основных течения: тхераваду (древнее учение), махаяну (великая колесница) и ваджраяну (алмазная колесница). На тхераваду и махаяну буддизм разделился ориентировочно в I веке до н.э. (споры о времени этого события идут до сих пор), ваджраяна выделилась из махаяны в V веке н.э. Тхеравада известна также под названием "хинаяна" - малая колесница, но такое название считается унижающим это течение и поэтому используется всё реже. Тхеравада распространена в Таиланде, Вьетнаме, Камбодже, Мьянме и некоторых других странах того же региона. Махаяна - в Китае, Японии, Корее. Ваджраяна - в Тибете, Монголии, России (на Алтае). Все эти направления делятся на разные школы, которых особенно много в махаяне. В тех местах, где эти течения соприкасаются, возникают школы, сочетающие в себе черты нескольких течений.
Тхеравада полагает, что будда - это просто человек, который благодаря своим личным качествам смог достичь просветления и научить этому других. В махаяне (и ваджраяне) человек, ставший буддой, превращается в особое сверхъестественное существо. В тхераваде есть один будда на каждую эру, и будда нашей эры - это, естественно, Шакьямуни. В махаяне существует достаточно обширный пантеон будд, которые специализируются на разных вопросах. Буддам в махаяне можно молиться, и они отвечают на молитвы, в тхераваде молитва Будде считается бессмысленной. Во всех течениях буддизма можно молиться богам, но обращаться к ним имеет смысл только по каким-то мирским делам, будды же могут помочь достичь просветления. В махаяне Шакьямуни не был первым буддой: будды (а также буддизм и буддистские монахи) существовали и до него.
В тхераваде достичь нирваны может только мужчина и только монах (впрочем, из второго правила допускаются исключения). Тому, кто родился женщиной или не склонным к монашеству мужчиной, надо надеяться на то, что следующее перерождение будет более удачным, и тогда он всё-таки станет монахом (это считается самым лучшим из всех возможных вариантов перерождения). Для этого надо стремиться улучшить свою карму хорошими поступками. Впрочем, в тхераваде есть школы, отрицающие карму и считающие перерождение чем-то вроде лотереи, в которой то, кем станет человек в следующей жизни, определяется совершенно случайно и не зависит от поступков человека.
Статуи монахов в буддистком храме тхеровадской традиции. Чешуйки на статуях - это тонкие золотые листики, которые верующие покупают в храме и наклеивают на статуи в знак почитания.
Образцом для подражания в тхераваде считается архат - человек, полностью усмиривший все свои желания и достигший абсолютного спокойствия. Такой человек уже при жизни пребывает вне сансары, в частичной нирване, а после смерти достигает паринирваны.
Одна из причин разделения буддизма на махаяну и тхераваду заключается в том, что не всех устраивал архат как нравственный идеал. Архат заботится только о собственном просветлении и ничего не делает для других. В махаяне же нравственным идеалом является бодхисаттва - человек, достигший состояния, когда можно уйти в нирвану, но добровольно отложивший переход в неё, чтобы помогать другим существам достичь просветления. Бодхисаттва - это уже не просто человек, а сверхъестественное существо, воплощённое в человеке. Когда человек-бодхисаттва умирает, он возрождается в теле другого человека, который с самого рождения является бодхисаттвой.
Бодхисаттва живёт как бы на границе сансары и нирваны, и к нему можно обращать молитвы. В махаяне в дополнение к пантеону будд существует пантеон бодхисаттв.
Стать архатом - это единственный способ достичь нирваны в тхераваде, а архатом можно стать только после большого числа перерождений. Махаяна же считает, что любой буддист (в том числе женщина) может достичь просветления, обратившись за помощью к буддам или бодхисаттвам.
Одной из самых далёких от традиционного буддизма школ является махаянская школа Чистой земли. В её основе лежит представление о Сукхавати - Чистой земле (её также называют Западным раем, Землёй счастья и Обителью блаженства). Эта страна создана Амитабхой (буддой Амитой) и находится как бы на западе, но в то же время не на Земле, т.е. запад тут понимается метафорически. Амитабха переселяет в эту страну всех, кто к нему взывает с помощью специальной сутры. Некоторые из последователей школы Чистой земли считают, что, находясь в Сукхавати, легче достичь нирваны, другие же и вовсе считают, что это переселение - окончательная цель любого существа, а о нирване особо не вспоминают. В Сукхавати переселяется душа человека, что тоже идёт вразрез с представлениями других течений буддизма, которые отрицают наличие души в привычном для нас смысле.
Амитабха жил до Шакьямуни, потому что Шакьямуни в одном из преданий рассказывает историю Амитабхи. Он был царём, но познакомившись с буддизмом, отрёкся от трона и стал монахом. Один из обетов, которые он при этом да, - помогать всем существам переселяться в Сукхавати. Тут имеется обычная для мифов нестыковка, так как Амитабха в тот момент ещё не был буддой и, следовательно, ещё не создал Сукхавати. Но, видимо, был уверен, что создаст.
У Амитабхи есть два весьма почитаемых помощника - бодхисаттвы Авалокитешвара и Махастхамапрапта. Они известны не только в школе Чистой земли, входят общий в махаянский пантеон, играя в нём важные роли: Авалокитешвара считается олицетворением сострадания, а Махастхамапрапта - олицетворением силы мудрости.
Амитабха (в центре), Махастхамапрапта (справа) и Авалокитешвара (справа)
Cложные имена многих буддистских персонажей имеют индийское происхождение. В других странах эти многие их имён заменяются более простыми местными. Так, Авалокитешвара в Китае известен как Гуаньинь, в Японии - как Каннон. Такая адаптация связана с тем, что индийские имена имеют определённое значение, поэтому их можно просто перевести. Тот же "Авалокитешвара" означает "владыка, милостиво взирающий на существа".
Учение Чистой земли напоминает некоторые направления христианского протестантизма, в которых спасение человека связано исключительно с силой его веры в Иисуса Христа как в своего спасителя, а моральные качества для этого особого значения не имеют. Амитабху тоже не интересуют поступки человека, главное, чтобы он взывал почаще и поусерднее.
Ещё один момент в буддизме, напоминающий о христианстве, - это махаянское учение о триединой природе будды. Согласно ему, будда имеет три тела: тело, в котором он жил, будучи человеком, тело, в котором он пребывает в нирване, и тело, в котором он является монахам во время медитаций.
Одно из центральных положений буддизма - учение об иллюзорности всего сущего. Оно иллюстрируется беседой мудреца Нагасены и царя Милинды о царской колеснице. Нагасена объяснил, что нет колесницы - есть колёса, рама, упряжь - части, из которых она состоит колесница, только наше сознание объединяет их в единую сущность. Но и части тоже из чего-то состоят, а ещё они когда-то были созданы, как-то изнашиваются со временем и когда-то перестанут существовать, и то же самое можно сказать про любую вещь в мире. Значит, ни одна из вещей не обладает неизменной сущностью, все они являются временными и изменчивыми проявлениями какого-то непрерывного процесса (примерно как волны на воде, которые являются не предметами, а проявлениями процесса движения воды). А то, что не имеет неизменной сущности - это просто иллюзия.
Нагасена и Милинда. Индийский царь Милинда происходил из Греции, что отражено в его внешности и одежде.
Человеческой личности тоже не существует. По тем же самым причинам: то, что мы воспринимаем как собственную личность, непрерывно меняется: мы узнаём что-то новое, у нас возникают и пропадают желания и т.п. Другими словами, наша личность - это тоже внешнее проявление какого-то процесса. А так как личности других людей - проявления того же процесса, то и разницы между людьми не существует, она тоже иллюзорна. Человек, осознавший иллюзорность собственной личности, обретает просветление.
Некоторые школы махаяны идут ещё дальше и утверждают, что нет никакой разницы между человеком и буддой. Каждый человек уже есть будда, только ещё не осознал этого. Таким образом, чтобы достичь нирваны, надо просто осознать то, что ты будда.
Примерно в V веке в Китае появилось одно из самых влиятельных течений махаяны - чань-буддизм. Его основателем считается перебравшийся из Индии в Китай буддистский патриарх Бодхидхарма (в Китае его называют Путидамо или, кратко, Дамо). Чань-буддизм стал также очень популярным в Японии, где он известен как дзен-буддизм (именно этот вариант названия стал популярным в западной культуре). "Чань" (и "дзен") означает "созерцание".
Бодхидхарма
В основе дзена лежит представление о том, что истинное знание передаётся словами "от сердца к сердцу", а не словами. Учитель не объясняет ученику что-то, а пытается добиться, чтобы тот пережил особое состояние, близкое по смыслу к внезапному озарению, в котором он сам всё поймёт. Это состояние называется "сатори". Иногда его путают с просветлением, но это разные вещи: просветление - это постоянное состояние, а сатори - это очень краткое пребывание в состоянии изменённого сознания, после которого человек начинает понимать, что ему нужно сделать, чтобы достичь просветления. Сатори можно испытывать многократно, и каждый из таких моментов приближает человека к нирване.
Дзен-буддисты не считают Бодхидхарму изобретателем дзена, его рассматривают как популяризатора идеи, который обособил дзен от других направлений буддизма. Сама же идея внесловесной передачи учения восходит к самому Будде Шакьямуни. По дзенской легенде Шакьямуни однажды собрал учеников на урок, но вместо того, чтобы начать что-то рассказывать, крутил в руках цветок лотоса и улыбался. Ученики недоуменно смотрели на него, и вдруг один из них, по имени Махакашьяпа, тоже начал улыбаться. И Шакьямуни произнёс: "У меня есть сокровище видения совершенной Дхармы, волшебный дух нирваны, свободной от нечистоты реальности, и я передал это сокровище Махакашьяпе". В этой традиции Шакьямуни, считается первым патриархом дзена, а Махакашьяпа, соответственно, вторым. Бодхидхарма - это 28-й патриарх.
Статуя Махакашьяпы
Чтобы ученик достиг сатори, учителя дзена используют разные методы, включая неожиданные резкие крики и даже удары палкой, когда ученик погружён в выполнение какого-то задания. Ещё один часто практикуемый способ - когда учитель даёт самые неожиданные и парадоксальные ответы на вопросы ученика. Сейчас мы бы сказали, что учитель вызывает у ученика когнитивный диссонанс или, проще говоря, разрыв шаблона. В такие моменты мозг начинает работать в другом режиме, и есть шанс пережить сатори. Например, ученик спрашивает у учителя, кто такой будда, готовясь услышать что-то возвышенное, а мастер отвечает ему, что будда - это сухое дерьмо на палочке. Если авторитет учителя для ученика очень высок, такой ответ приводит его в смятение, а смятение может породить сатори. Сюда же относятся наставления из серии "встретил будду - убей будду, встретил патриарха - убей патриарха, встретил святого - убей святого": они даются не для того, чтобы ученик им следовал, а для того, чтобы ученик, услышав такое, пришёл в смятение.
В массовой культуре широко известен ещё один способ достижение сатори - задание ученику подумать над коаном - противоречивой фразой или вопросом, не решаемым логически. Считается, что пытаясь решить коан, ученик задействует ресурсы за пределами рационального мышления, и в итоге это приводит к сатори. Другими словами, целью размышления над коаном является не нахождение ответа, а достижение сатори. Вот несколько примеров коанов: "Что ты можешь сделать, если ты не можешь сделать ничего?", "Каким было твоё лицо до того, как ты родился?", "Можно ли облако прибить к небу гвоздями или привязать веревкой?". Самым известным коаном является, наверное, "Как звучит хлопок одной ладонью?" Звук хлопка ладони об стену или пальцев о нижнюю часть ладони не является ответом, здесь имеется ввиду то, какая часть звука хлопка двумя ладонями порождается одной из ладоней.
Парадоксальность и отсутствие логики - это визитная карточка дзена. Можно найти большое количество историй, как мастер дзена дал неожиданный, нелогичный, но, тем не менее, мудрый ответ на сложный вопрос. Того же мастера добивались от своих учеников. В одной из историй учитель, держа в руках котёнка, спросил своих учеников, в чём сущность дзена, и предупредил, что если он не услышит правильного ответа, то задушит котёнка. Лучший из учеников этого мастера был в это время в отлучке, а присутствующие не смогли дать правильного ответа. Учитель действительно задушил котёнка. На следующий день, когда лучший ученик вернулся, учитель задал этот вопрос ему. Тот, ни слова не говоря, снял свои сандалии, поставил их себе на голову и в таком виде вышел из комнаты. "Вот, - воскликнул учитель, обращаясь к остальным ученикам, - если бы он вчера был с нами, котёнок был бы жив!"
Предыдущая история может вызвать вопрос: как учитель мог задушить котёнка, если буддистам запрещено убивать любых живых существ? Убийство портит карму и заставляет испытывать чувства, мешающие просветлению. Ответ прост: все правила, включая запрет на убийство, распространяются только на тех, кто ещё не достиг просветления. Если же человек достиг его, он может нарушать любые правила, потому что с его уровня понимания виднее, что можно делать, а что нет. Он уже пребывает в нирване, его страсти уже погашены, а карма перестала играть для него какую-либо роль, так как у такого человека больше не будет перерождений. Можно и котёнка убить, если это приближает учеников к просветлению.
Вообще-то буддисты ничего не имеют против кошек. Фотография сделана в одном из храмов Пхукета (Тайланд)
Ещё одна курьёзная история про дзен. Один ученик каждый день приходил к своему учителю и спрашивал, как ему достичь просветления. И каждый день вместо ответа учитель выдавал ему двадцать пять ударов палкой. Через некоторое время ученик решил, что ему как-то не очень нравится такой способ обучения, и решил ходить к другому учителю. Когда он первый раз пришёл к новому учителю и задал тот же вопрос, этот учитель тоже решил вместо ответа ударить ученика палкой, правда, всего один раз. Этого ученик уже не стерпел. Он отобрал палку у учителя и сам избил его этой палкой. А потом пошёл с этой же палкой к первому учителю и избил его тоже. После эти два учителя встретились, чтобы обсудить, как трактовать такое событие. В итоге они решили, что ученик достиг просветления. Логика решения была проста: в восточной культуре почитание старшего, учителя - одно из самых жёстких правил, и нарушить это правило мог только тот, кто достиг просветления.
В Китае буддизму пришлось столкнуться с местной бюрократией. китайские чиновники додумались до того, что у просветлённого человека должна быть справка о том, что он достиг просветления. Только человек с такой справкой мог, например, основать монастырь. Выдать такую справку мог только тот, кто сам уже имеет такую справку. К сожалению, я не нашёл ничего о том, кто и как получил первые справки. Наверное, их выдали императорские чиновники общепризнанным буддистским авторитетам.
Вообще, на протяжении большей части истории Китая буддизм находился в напряжённых отношениях с властями, были даже времена запретов и гонений. Это связано с тем, что власти всегда предпочитали другое мировоззрение - конфуцианство, с которым буддизм конкурировал.
Между тем, обычные китайцы нередко придерживались каких-то стихийных синкретических взглядов, т.е. исповедовали некоторую смесь из конфуцианства, даосизма и буддизма. Это выглядит странным, так как указанные учения в своих основах противоречат друг другу. Конфуцианство учит, что превыше всего общественное благо, и цель человека - стать винтиком в общественной машине, надёжно выполняющим свою функцию. Даосизм учит, что общество давит на человека, мешая ему быть самим собой, и если человек сможет преодолеть это давление и избавиться влияния общества, то обретёт свою истинную сущность и станет бессмертным, научится летать и т.п. Буддизм же учит, что ничто из того, что мы можем обрести в этом мире, не имеет истинной ценности, задача человека - отрешиться от мира и достичь нирваны. Тем не менее, три таких взаимоисключающих мировоззрения как-то уживались в одной голове.
Третье из крупных течений буддизма, ваджраяна, ещё сильнее развило появившуюся в махаяне идею об иллюзорности предметов и различий между ними. Последователи ваджраяны полагают, что любые противоположности на самом деле одно и то же, и только наше искажённое восприятие заставляет нас видеть лишь одну сторону. Нет никакой разницы даже между сансарой и нирваной, просто мы воспринимаем этот мир как сансару. Чтобы достичь нирваны, надо просто понять, что ты уже в ней, осознать иллюзорность различий между сансарой и нирваной и воспринять их как единое целое. (У Бориса Гребенщикова есть песня "Не пей вина, Гертруда" со словами "А ежели поймёшь, что сансара - нирвана, то всяка печаль пройдёт" - это как раз отсылка к основной идее ваджраяны.)
Обжорство, секс и выпивка в буддизме обычно осуждаются, так как считается, что эти занятия не гасят, а усиливают страсти. Но ваджраяна учит, что нет никакой разницы между обжорством и постом, сексом и воздержанием, пьянством и трезвостью, и рекомендует эти занятия своим последователям как одну из возможных духовных практик. Цель такой практики - почувствовать, что разницы и в самом деле нет. Однако далеко не все, кто исповедует ваджраяну, прибегают к такому рискованному методу: если соблазниться теми удовольствиями, которые приносят эти занятия (удовольствиями, естественно, иллюзорными - других в буддизме не бывает), то будешь не приближаться к нирване, а удаляться от неё огромными шагами. Традиционная для буддизма медитация в этом смысле гораздо надёжнее.
Умерший человек, согласно ваджраяне, сначала видит Предвечный Свет. Если в этот момент человек сможет почувствовать, что он и этот свет - одно и то же, он выйдет из круга перерождений. Тем, кто не смог этого почувствовать, даётся ещё один шанс. Они увидят шествие уродливых и злых будд и шествие добрых и прекрасных будд. Человек не должен испытывать ни приязни, ни неприязни ни к тем, ни к другим - нужно осознать пустоту различий между этими буддами. Если же человек не смог остаться бесстрастным, дальше он видит множество совокупляющихся пар, как людей, так и животных. В зависимости от кармы его затягивает в одну из этих пар, в результате чего человек рождается вновь.
Ещё одно название ваджраяны - ламаизм. Оно происходит от слова "лама" - уважительного названия монаха или духовного учителя, использующегося преимущественно на Тибете. До 1959 года Тибет был независимым государством, и это государство было теократическим, т.е. светской властью в нём обладали духовные лидеры. Глава этого государства назывался далай-лама. Таким образом, далай-лама - это не лидер всех буддистов, как его нередко воспринимают, а государственный и религиозный лидер Тибета. Так как сейчас Тибет захвачен Китаем, далай-лама вынужден жить за пределами Тибета, а Китай агрессивно реагирует на любые даже косвенные признания его статуса другими странами: китайцы воспринимают это как отказ признавать, что Тибет является частью Китая. Даже несмотря на то, что нынешний далай-лама отказался от светской власти в 2011 году.
Далай-лама считается воплощением бодхисаттвы Авалокитешвары (на Тибете он известен под именем Ченрезиг). Таким образом, когда далай-лама умирает, он, как и всякий бодхисаттва, возрождается в другом человеке. Нового далай-ламу ламы Тибета по каким-то известным им признакам ищут среди детей, причём поиски могут затянуться на несколько лет. Ребёнок, признанный новой инкарнацией далай-ламы, получает соответствующее воспитание и по достижении совершеннолетия получает религиозную и политическую власть.
Нынешний далай-лама XIV (его полное имя Чжецун Чжампел Нгагванг Ешэ Тэнцзин Гьямцхо) выглядит очень мудрым и терпимым человеком, цитаты из его выступлений широко известны в интернете именно благодаря этим качествам. Да и вообще буддисты в массовом сознании считаются очень спокойными и уравновешенными людьми, поэтому может показаться, что Тибет под управлением таких замечательных лидеров был чуть ли не раем. На самом деле буддистские власти оказались вовсе не белыми и пушистыми, своё население они притесняли очень сильно. Дошло до того, что в Тибете был введён налог на уши, который должны были платить все, у кого есть уши, а неплательщикам уши отрубали. Чуть позже был введён налог на нос, размер которого зависел от размера носа (сведений о том, как наказывали неплательщиков, не сохранилось). И происходило это всё не в каком-нибудь дремучем средневековье, а в 1920-х годах.
Ныне живущий далай-лама XIV
На этом я заканчиваю свою подборку. В буддизме есть ещё много чего интересного, о чём я даже не упомянул. Например, очень сложное понятие дхармы, которая заслуживает отдельной статьи, тем более что в разных течениях буддизма это понятие трактуют сильно по-разному. Такой плюрализм часто встречается в буддизме, в этом буддизм сильно отличается от, например, христианства. Для христианства, особенно раннего и средневекового, очень важна мысль, что только правильное понимание богословских вопросов даёт возможность спастись, иначе - добро пожаловать в ад. Буддизм же сосредотачивается на том, что человек должен погасить свои желания, а будет ли он при этом действовать на основании истинных или ложных представлений - дело десятое, главное - результат. Тем более что в иллюзорном мире сансары и истина тоже иллюзорна. Поэтому в расхождении во мнениях нет ничего страшного, если чьё-то мнение поможет кому-то достичь просветления, оно уже имеет ценность. Из-за такого разнообразия взглядов сложно говорить о буддизме как о едином целом, потому что практически любое утверждение признаётся истинным только частью буддистов, но найдутся и такие, которые имеют другое мнение, иногда даже в пределах одной школы. Это касается и утверждений, собранных в этом тексте.
Что надо успеть за выходные
Выспаться, провести генеральную уборку, посмотреть все новые сериалы и позаниматься спортом. Потом расстроиться, что время прошло зря. Есть альтернатива: сесть за руль и махнуть в путешествие. Как минимум, его вы всегда будете вспоминать с улыбкой. Собрали несколько нестандартных маршрутов.
Вик Мэнсфилд, "Тибетский буддизм и современная физика: На пути к единству любви и знания" (отрывок)
Осень 1979 года. Вот-вот произойдет одно из самых ярких в моей жизни познавательных событий. Его Святейшество Далай -лама спускается по трапу легкого самолета в аэропорту города Итака, штат Нью-Йорк. Мы, представители Центра философских исследований «Уисдом’с Голденрод», с нетерпением ожидающие его прибытия, очень польщены тем, что он посетил нас во врем я своего первого путешествия по Северной Америке. Хотя я знаю о нем не очень много, я ожидаю чего-то возвышенно-духовного. Поэтому меня удивляет, что, выйдя из маленького самолета, он первым делом кладет свои руки на элероны (подвижные створки на заднем крае крыла самолета, они используются для управления полетом ) и двигает их вверх-вниз. Как физику, мне нравится наблюдать за ним, исследующим механику полета.
За несколько следующих дней Далай-лама очаровал меня своей утонченной интеллигентностью, глубокой духовностью и силой личности. Здесь приведена фотография, сделанная в эти дни, на которой запечатлен он и наш учитель Энтони Дамиани, основатель Голденрода. Их первая встреча в 1979 году послужила началом крепкой дружбы. Члены нашей группы, в свою очередь, пользовались особым расположением Его Святейшества, и в последующие годы мы встречались с ним несколько раз.
Вскоре я понял, что любопытство, проявленное Далай -ламой к элеронам и механике полета, — это проявление его неиссякаемого интереса к науке и всяким механическим штукам, начиная от физики и наук о живом и заканчивая починкой часов. Хотя формально Далай -лама не обучался наукам, он определенно обладает соответствующим и способностями. Всемирно известный австрийский физик Антон Цайлингер провел много времени, обсуждая с ним квантовую механику — как в Индии, так и в Австрии. Несколько лет спустя Антон сообщил мне, что полушутя предложил Далай-ламе стать его аспирантом по физике. Антон писал: «Его Святейшество мог бы стать замечательным физиком, если бы на нем не лежали обязанности духовного и политического лидера тибетского народа».
Э та встреча в 1979 году разожгла мой, к тому времени уже десятилетний, интерес к буддизму и обратила мой взор к его тибетскому выражению . Наряду с преподаванием физики и исследовательской деятельностью мне посчастливилось много раз получать наставления Его
Святейшества в составе больших и маленьких групп. В контексте этой книги имеет смысл кратко рассказать о посещении нашего центра Его Святейшеством в 1991 году, через несколько лет после смерти нашего учителя Энтони.
Тогда я сфотографировал Далай-ламу. Ближе к концу встречи, выражая признательность за великодушие, проявленное Его Святейшеством к нам, кто-то спросил: «Что мы можем сделать для Вас?» В ответ Далай-лама выразил надежду, что мы будем способствовать диалогу науки и духовности и при этом устанавливать связь наук не только с буддизмом, но и со многими другими духовными традициями. Поскольку ученых в наш ей группе было всего трое, а я был
одним из них, я почувствовал, что лично несу ответственность за то, чтобы эти надежды оправдались. Это чувство еще более усилилось в 2005 году, когда я прочел фразу, которой Его Святейшество завершил свою книгу «Вселенная в одном атоме», посвященную взаимодействию
науки и буддизма: «Возможно, каждый из нас, как член общечеловеческой семьи, несет моральную ответственность за то, чтобы это взаимодействие стало возможным . Этот призыв — от самого сердца». Когда Далай-лама упоминает «моральную ответственность» и говорит о том,
что его «призыв — от самого сердца», я должен послушаться. За два года до того, как он впервые в 1991 году вы сказал свою просьбу, я начал кое-что делать в этом направлении — писал статьи и книги, в которых обсуждалось взаимодействие науки и духовности. Настоящая книга, написанная почти целиком заново и лишь отчасти содержащая переделанные и дополненные более ранние материалы, также является попыткой выполнить просьбу Его Святейшества.
В игру вступают также масштабные интеллектуальные и духовные течения. Например, было показано, что буддизм — особенно подвижная религия. Он возник примерно 2500 лет назад там, где сейчас располагается Северная Индия, и затем распространился по всей Азии. Куда бы ни приходил буддизм, будь то Япония, Таиланд или Тибет, он взаимодействовал с местной культурой и принимал уникальную форму, отражающую эту культуру. Поэтому когда буддистская дхарма (учение буддизма) приходит в западные страны, если она действительно укореняется и приживается в западной душе, она с необходимостью приобретает формы западной культуры . Одно из величайших культурных достижений западного мира — современная наука. Поэтому очевидно и естественно, что для того, чтобы буддистское учение (дхарма) было полностью признано на Западе, оно должно каким -то образом взаимодействовать с этой доминантой культуры. Диалог между буддизмом и наукой есть важная часть процесса миграции буддизма на Запад.
Еще более важным, чем приход учения Будды на Запад, является то, что в действительности для нашего выживания на планете требуется содержательный и непрерывный диалог между наукой и различными духовными традициями. Многие великие трагедии наш его века — от столкновений фундаменталистов всех сортов с современностью до различных экологических кризисов — могут быть отнесены (по крайней мере отчасти) на счет конфликтов между наукой и религией. Физик и специалист по сравнительному религиоведению Рави Равиндра считает, что эта проблема нависла над нашим поколением. Он пишет: «Можно надеяться, что современная наука и древние духовные традиции могут быть объединены в некоторую высшую форму. Я бы даже сказал, что эта задача — наиболее важная из тех, которые могут быть решены со
временными мыслителям и, поскольку от такого синтеза зависит не только глобальное выживание человечества, но и создание благоприятной окружающей среды для будущих поколений, причем благоприятной как физически, так и метафизически».
Непреходящий интерес Далай-ламы к диалогу науки и буддизма и их взаимодействию напрямую выражается в его согласии с Равиндрой. Длительный контакт Его Святейшества с наукой особенно воодушевляет сейчас, когда многие религиозные люди в Соединенных Штатах Америки с наукой не в ладах.
Интерес Далай-ламы породил не только «Вселенную в одном атоме», но и другие книги, посвященные взаимоотношениям буддизма и науки, в частности, благодаря конференциям «Сознание и Жизнь» (Mind and Life). К примеру, по материалам последней конференции был составлен сборник «Новая ф изика и космология: диалоги с Далай-ламой» (The New Physics and Cosmology: Dialogues w ith th e Dalai Lama) под редакцией Артура Зайонка. Одновременно с этим Далай-лама вдохновлял исследования, в которых не принимал непосредственного участия. Например, он попросил Алана Уоллеса стать редактором сборника эссе, посвященных буддизму и науке, что привело к выходу в свет книги «Буддизм и наука: новые пути» (Buddhism and Science: Breaking New Ground). Я имел честь участвовать в создании этой книги, в которой освещается взаимодействие между буддизмом и науками о мышлении, а также обсуждаются науки о
природе. В книге Мэтью Ричарда и Тринх Суан Туан «Квант и лотос: путешествие на границу между наукой и буддизмом» (The quantum and the Lotus: A Journey to the Frontiers W here Science and Buddhism Meet) обрел свое выражение диалог монаха с физиком; мне посчастливилось
делать обзор этой книги для журнала «Наука и теология» (Science and Theology). Весной 2006 года был опубликован сборник «Буддистское мышление и прикладное психологическое исследование» (Buddist Thought and Applied Psychological Research) под редакцией Наурияла,
Друммонда и Лала. Мне также выпала честь опубликовать в этом сборнике свое эссе, посвященное взаимоотношениям между тибетским буддизмом и психологией Карла Густава Юнга.
Все эти начинания вдохновили меня, но в данном случае мой подход был иным. Предполагая, что читатель не обладает какой-либо подготовкой ни по физике, ни по вопросам буддизма, я все же попытался пойти дальше своих прежних изысканий . Вместо того, чтобы начать сразу с высокого уровня, я постарался постепенно ввести читателя как в тематику буддизма, так и в физику, вплоть до уровня, достаточного для пристального изучения связей между ними.
Наиболее важные физические идеи и глубочайшие истины буддизма зачастую перекликаются самым удивительным образом. Эти основополагающие связи способствуют более глубокому пониманию как буддизма, так и физики и обеспечивают широкие возможности для сотрудничества. Соблюдая научную строгость, я увязываю эти взаимоотношения с чувствами и стараниями человека, начинающего свой путь к Будде. Другими словами, я стараюсь оказать должное почтение и разуму, и сердцу.
Однако я не пытаюсь использовать физику для «доказательства» буддистских истин. Поскольку физическим теориям свойственно меняться, любая попытка установить слишком тесную связь буддизма или любого другого философского учения с физической теорией со временем неминуемо потеряет свое значение. Что происходит, когда наступает неизбежный переворот в физике? Пересматриваются ли основы буддизма каждый раз, когда происходит научная революция? Как бы то ни было, в наше время научная точка зрения господствует во всем мире, и
поэтому естественно задаться вопросом, как философский или религиозный взгляд соотносится с этим преобладаю щ им мировоззрением.
Как показал Далай-лама в книге «Вселенная в одном атоме», связь между буддизмом и наукой выходит далеко за пределы современной физики. Однако здесь я ограничусь обсуждением многих глубоких проблем, связывающих буддизм с современной физикой. То, что я буду говорить о буддизме, как правило, применимо ко всем разновидностям Махаяны , но наиболее глубокие связи я усматриваю в том, что относится исключительно к тибетском у буддизму, а именно к Учению Срединного Пути (Мадхьямика Прасангика), которое многие считают высшим выражением Махаяны. Разумеется, существует множество других интерпретаций Махаяны; но, стремясь одновременно и глубже исследовать, и ограничить область изучения, я буду рассматривать лишь Прасангику в интерпретации школы Гелугпа, господствующей в философской традиции тибетского буддизма.
Моя задача при написании данной книги состоял а в том, чтобы остаться верным как буддистскому Учению о Срединном Пути, которое я буду в дальнейшем называть просто Срединным Путем, так и современной физике. Хотя приведенное здесь обсуждение не требует основательного знакомства ни с буддизмом, ни с физикой, нас ждет много сюрпризов и выводов, идущих вразрез с интуицией. Некоторые из них поистине поразительны. Как говорится в Срединном Пути, мир на самом деле совсем не таков, каким кажется. Я надеюсь, что открывшиеся пути (vistas) подтолкнут интересующегося читателя пойти дальше как в изучении современных взглядов на мир, так и вытекающих из них установок морали.
В начале я коротко расскажу о том, как подходят к знанию в буддизме и в современной науке. Только рассматривая сходства и различия между ними, мы можем ставить вопрос о том, как наука и буддизм могли бы взаимодействовать и что дал бы им диалог друг с другом. В следующих главах я покажу связь буддизма с таких идеями, как принцип неразличимости элементарных частиц, квантовая нелокальность, принципиально случайный процесс — сердце квантовой механики — и физика времени. Эти проблемы тесно связаны с важным в Срединном
Пути понятием пустоты. Далее я расскажу о пустоте более подробно. Сейчас же достаточно сказать, что понятие пустоты подразумевает, что ничто не существует независимо или само по себе. Вещи и люди, если уж они существуют, существуют только в зависим ости друг от друга.
Вероятно, более удивительно то, что буддизм и физика связаны друг с другом и в нравственном отношении. Я попытаюсь показать не только то, что представления о природе в современной физике находят точное и детальное отражение в Срединном Пути, но также и то, что они должны приводить к состраданию , к более внимательному отношению друг к другу и окружающей среде. Знание должно вести к любви, о чем и говорится в подзаголовке настоящей книги.
Позвольте начать исследование с небольшого экскурса в историю физики и сосредоточиться на одном плодотворном примере интеллектуального любопытства, выражением которого является интерес Далай-ламы к элеронам.
(полный текст доступен в сети)