Что мы видим полезного для нас в Гите? Если мы изучаем Упанишады, мы заметим, что пройдясь по огромной массе второстепенных предметов, неожиданно выходит на первый план беседа о величайшей истине, подобно тому, как посреди огромной пустыни путешественник, пересекая ее, находит розу необычной красоты с ее листвой, колючками, корнями, и все это переплетено вместе. В сравнении с этим Гита подобна таким истинам, прекрасно собранным вместе в подходящих местах – подобно чудесной гирлянде или букету отборнейших цветов. Упанишады тщательнейшим образом, во многих местах, исследуют Шраддху (веру), но едва ли что-то упоминают о Бхакти. В Гите, наоборот, тема Бхакти не только исследуется снова и снова, но в ней внутренний дух Бхакти достигает своей кульминации.

Теперь взглянем на главные моменты, обсуждаемые в Гите. В чем оригинальность Гиты, отличающая ее от предшествующих писаний? Она в следующем: хотя до ее появления Йога, Гйана, Бхакти и ит.д., каждая из них имела своих строгих последователей, все они спорили друг с другом, утверждая превосходство своего собственного пути; никто никогда не пытался примирить эти пути. Автор Гиты впервые попытался сделать это. Он взял лучшее из того, что секты того времени могли предложить и соединил это в Гите. Но даже когда Кришна не сумел показать полное согласие (Саманвайя) среди этих враждующих сект, это было в полной мере достигнуто в нашем девятнадцатом веке Рамакришной Парамахансой.

Следующий момент – Нишкама Карма или работа без желания или привязанности. Люди в наши дни понимают это по разному. Некоторые говорят, что быть не привязанным означает не иметь цели. Если бы это было так, бессердечные люди (животные) и стены были бы лучшими образцами выполнения Нишкама Кармы. Многие другие приводят в качестве примера Джанаку (Джанака – это имя просветленного короля, который достиг освобождения все еще управляя королевством. Также это слово означает «отец», - прим. редактора) и хотят быть в равной степени признанными как бывшие мастера в практике Нишкама Кармы! Джанака не приобрел известность, родив детей, но эти люди все хотят быть Джанаками с единственной целью быть отцами семейства! Но нет! Настоящий Нишкама Карма йог (работающий без желания) никогда не является ни животным, ни инертным, ни бессердечным. Он не является Тамасичным (находящимися под влиянием качества Тамаса – невежество, инертность, безынициативность, - прим. редактора), он чистый Саттвик (просветление, спокойствие и т.д). Его сердце полно любви и симпатии, он может объять весь мир своей любовью. Весь мир (в общем смысле слова) не может, как правило, понять его всеобъемлющую любовь и сострадание.

Примирение разных путей Дхармы, работа без желаний и привязанностей – две характерные особенности Гиты.

Свами Вивекананда

Горести мира не могут быть устранены одной лишь физической помощью; пока не изменится человеческая природа, физические потребности будут все время возникать, и от их неудовлетворения люди всегда будут чувствовать себя несчастным и никакое количество физической помощи им не поможет. Единственное решение этой проблемы заключается в том, чтобы сделать людей чище. Невежество - мать всех зол и всех несчастий, которые мы видим. Когда люди увидят свет, когда они станут чистыми и духовно сильными и знающими, только тогда несчастье исчезнет из мира, но не раньше. Мы можем превратить каждый дом в стране в богадельню, покрыть ее больницами, но горе человеческое все же будет продолжать существовать, пока не изменится характер человека.

В Бхагавадгите постоянно повторяется, что все мы должны неустанно работать. Всякий труд по природе своей состоит из добра и зла. Нет работы, которая где-нибудь не принесла бы пользы; нет работы, которая кому-нибудь не принесла бы вреда, Всякая работа неизбежно является соединением добра и зла; однако мы должны работать непрерывно. И добро и зло, заключенные в работе, дадут свои результаты, создадут свою Карму. Доброе действие отразится на нас добром: злое действие отразится злом. Но и добро и зло - цепи для души. Решение, которого достигает Бхагавадгита по отношению к этой, создающей оковы, природе труда, заключается в том, что мы не должны привязывать себя к работе, которую мы делаем. Тогда она не свяжет нашу душу. Мы должны стараться понять, что значит эта "непривязанность" к работе.

Такова главная идея, проходящая через Бхагавадгиту: работайте неустанно, но не будьте привязаны к работе. Слово "самскара" можно довольно точно передать выражением "врожденная склонность". Пользуясь сравнением ума с озером, можно сказать, что в уме всякое волнение, затихая, не проходит совершенно, а оставляет след и возможность в будущем снова появиться. Этот след и возможность нового появления волн, прошедших в уме, и есть то, что называется самскара. Каждая работа, которую мы делаем, каждое движение тела, каждая мысль оставляют свое впечатление на уме, и, даже, когда такие впечатления не видны, они всегда достаточно сильны, чтобы действовать в глубине ума, подсознательно. То, что мы представляем собой в каждую данную минуту, обусловливается общим итогом этих впечатлений ума. То, что я представляю собой в настоящий момент, есть результат общего действия всех впечатлений моей прошлой жизни.

Свами Вивекананда

Карма-йога

В полдень Свамиджи Вивекананда отдыхал в доме Гириш Чандра Гхоша. Приехавший туда ученик приветствовал его и обнаружил, что Свамиджи отправляется в садовый домик Гопал Лала Сила. Карета ожидала снаружи. Он сказал ученику: «Хорошо, поезжайте со мной». Ученик согласился, Свамиджи сел с ним в карету, и она тронулась. Когда она проезжала через район Читпур, увидев Гангу, Свамиджи начал напевать, погруженный в себя: ГАНГА ТАРАНГА РАМАНИЯ ДЖАТА КАЛАПАМ и т. д. Находясь около гидравлического моста Читпура, Свамиджи указал ученику: «Посмотрите, как он величественно движется подобно льву!» Ученик ответил: «Но это же инертная материя. За ней стоит работа ума человека, потому он и движется так, какая в этом ценность?»

СВАМИДЖИ: Хорошо, скажите тогда, что является признаком сознания?

Ученик: Сознательно то, что действует посредством разума.

СВАМИДЖИ: Сознательно все, что восстает против природы: в этом проявляется сознание. Просто попробуйте убить маленького муравья, он будет сопротивляться, чтобы спасти свою жизнь. Где борьба, где бунт, там признак жизни, там проявление сознания.

Ученик: Господин, можно ли применять этот критерий к людям и к народам?

СВАМИДЖИ: Просто изучите историю мира и посмотрите, применим он, или нет. Вы обнаружите, что, кроме вашей, это относится и к другим нациям. Теперь ваша нация лежит ниц, как инертная материя. Вас загипнотизировали. С давних пор другие говорили вам, что вы слабы, что у вас нет сил, и вы, принимая это, около тысячи лет думали: «Мы несчастны, мы ни на что не годны». (Указывая на свое тело.) Моё тело также рождено из почвы этой страны; но я никогда так не считал. И потому, видите, как по Его воле, те, которые всегда считал нас низкими и слабыми, оказали и продолжают оказывать мне божественные почести. Если вы сможете понять, что внутри вас заключены бесконечные силы, бесконечные знания и неукротимая энергия, и если вы сможете проявить эти силы, вы станете такими, как я.

Ученик: Откуда в нас появится способность так думать? Где учитель или наставник, который с детства будет так говорить, и помогать нам это понять? Мы постоянно слышим, как нас учат, что целью образования в наши дни является получение хорошей работы.

СВАМИДЖИ: И по этой причине мы выступили с другими наставлениями и другим примером. Узнайте от нас эту истину, поймите и осознайте, а затем распространяйте её по всем городам, поселкам и деревням. Идите и проповедуйте всем: «Встаньте, пробудитесь, не спите больше; внутри каждого есть сила, чтобы устранить все нужды и все страдания. Верьте в это, и эта сила проявится». Учите этому и вместе с тем распространяйте в массах простым языком ключевые факты науки, философии, истории и географии. У меня план открытия центра для неженатых молодых людей; в начале я обучу их, а затем продолжу эту работу через них.

Ученик: Но для этого нужны большие деньги. Где вы возьмете эти деньги?

СВАМИДЖИ: Что вы говорите! Разве не люди, производят деньги? Вы когда-нибудь слышали о деньгах, создающих человека? Если вы объедините мысли и слова в совершенное единое целое, если у вас получится, говорю я, быть едиными в речи и в делах, деньги сами собой польются к вашим ногам, как вода.

Ученик: Хорошо, я считаю само собой разумеющимся, что деньги придут, и вы начнете эту хорошую работу. Но какое это имеет значение? До этого многие великие люди совершали много добрых дел. Но где они сейчас? Безусловно, та же участь ждет и работу, которую вы собираетесь начать. Тогда в чем же польза от подобных усилий?

СВАМИДЖИ: Тот, кто всегда думает о том, что его ждет в будущем, вообще ничего не достигнет. То, что вы поняли как истинное и хорошее, просто делайте это сразу. Какой смысл рассчитывать, что может случиться или не случиться в будущем? Продолжительность жизни так, так коротка — и можно ли чего-то добиться за это время, если вы продолжаете прогнозировать и вычислять результаты. Бог - единственный распределитель результатов; предоставьте Ему делать это. Какое ты имеешь отношение к Его работе?

Пока он так рассуждал, кэб подъехал к садовому домику. В тот день в сад приехало много людей из Калькутты, чтоб увидеть Свамиджи. Свамиджи вышел из кареты, занял свое место в комнате и начал беседу. Мистер Гудвин, ученик Свамиджи с Запада, стоял рядом, как воплощение служения. Ученик с ним уже познакомился; так что он подошел к Гудвину, и они обсудили разные темы, связанные со Свамиджи. Вечером Свамиджи позвал ученика и спросил его: «Ты знаешь Катха-упанишаду наизусть?»

Ученик: Нет, господин, я только её читал с комментариями Шанкары.

СВАМИДЖИ: Среди Упанишад нет более прекрасной книги, чем эта. Я бы хотел, чтобы вы знали её наизусть. Что изменится только от её чтения? Скорее старайтесь привнести в свою жизнь веру, мужество, различение и отречение Начикеты.

Ученик: Пожалуйста, благословите меня, чтобы я мог это сделать.

СВАМИДЖИ: Вы слышали слова Шри Рамакришны, не так ли? Он повторял: «Ветер Его милосердия уже дует, лишь поднимите свой парус». Может ли кто-нибудь, мой мальчик, навязать осознание другому? Судьба человека в его собственных руках — Гуру только разъясняет это. Дерево растёт силой своего семени, а воздух и вода лишь помогают ему.

Ученик: Но, господин, есть же необходимость в посторонней помощи.

СВАМИДЖИ: Да, есть. Но вы должны понимать, что если внутри нет твёрдости, помощь извне ничего не даст. И все же для каждого наступает время осознать свое "Я". Ибо каждый есть Брахман. Различие между высшим и низшим заключается только в степени проявления Брахмана. Со временем каждый проявит совершенство. Поэтому Шастры говорят: कालेनात्मनि विन्दति КАЛЕНАТМАНИ ВИНДАТИ «Со временем Это осознается в себе».

SARAT CHANDRA CHAKRAVARTY

I FROM THE DIARY OF A DISCIPLE

Посетитель: Могу я задать вам несколько вопросов?

Свами Нирмалананда: О, да, на ваше усмотрение. Но мои знания английского языка и естественных наук ограничены, не уверен, что мои объяснения удовлетворят вас. Я крайне незначительный человек. Возможно, не смогу дать удовлетворительных ответов на ваши серьезные вопросы, но буду стараться изо всех сил.

Посетитель: Могу ли я видеть Бога?

Свами Нирмалананда: Что вы вкладываете в слово «видеть»? Восприятие органами чувств?

Посетитель: Органами чувств или другими способами?

Свами Нирмалананда: Антропоморфного Бога можно воспринимать органами чувств. Трансцендентного Бога нельзя ощутить чувствами.

Посетитель: Можно ли видеть трансцендентного Бога как-то иначе, другим способом?

Свами Нирмалананда: Как я могу это объяснить? Я же нахожусь в пределах досягаемости чувств.

Посетитель: Спрашиваю о том, о чём хочу знать. Недавно со мной произошло два необычных случая. Оба разного рода. Один можно назвать субъективным, а другой объективным.

Свами Нирмалананда: Это различие неверно. Оба они одного вида. Где есть субъект, там есть и объект; где объект, там и субъект. Они взаимосвязаны. Любое восприятие является результатом соединения субъекта и объекта.

Посетитель: У меня другая концепция. Я разделяю опыт таким образом: переживания, возникающие внутри тела, субъективны, а которые возникают в результате контакта с внешним миром, объективны.

Свами Нирмалананда: Друг мой, вы не понимаете, о чем я говорю. Возьмем ситуацию с соляной куклой в примере, данном Шри Рамакришной. Кукла - это субъект, когда она пробует морскую воду на вкус. Когда она растворяется, исчезает субъект, а вместе с ним и вкусовое переживание субъекта, как результат соединения субъекта и объекта.

Посетитель: Да, я это признаю. Позвольте мне рассказать кое-что из собственного опыта.

Он начал подробное описание. Видя, что это становится бесконечным, Свами Нирмалананда вмешался и заметил:

Свами Нирмалананда: Я не хочу больше подробностей. Какой вы вывод из этого делаете?

Посетитель: Я хочу узнать причину этого опыта.

Свами Нирмалананда: Кто может указать причину? Можем ли мы объяснить весь наш жизненный опыт?

Посетитель: Но это не такое уж ординарное событие.

Свами Нирмалананда: Про любой опыт можно заметить, что он в каком-то смысле экстраординарен. Опыт двух людей никогда и нигде не совпадает. Первое восприятие ребенком железнодорожного поезда кажется ему чем-то необыкновенным. Но для взрослого человека в нём нет ничего экстраординарного. Таким образом, различение, проводимое между обычным и экстраординарным, не имеет смысла.

Посетитель: Откуда у нас берутся такие переживания?

Свами Нирмалананда: Тот же старый вопрос! У разных людей разный опыт. Например, люди в арктических регионах видят много чудесных явлений. Мы их не видим. Как можно объяснить их опыт? Можно ли объяснить, как этот стул принял эту конкретную форму. Почему этот стул был сделан из данного дерева, а не из какого-либо другого?

Посетитель: Он должен был выполнить определенную цель в мире, и так появился.

Свами Нирмалананда: В самом деле! Это прекрасный способ сказать «я не знаю». Когда вспыхивает чума, органы здравоохранения приписывают ее крысам. Почему? В телах крыс находятся определенные микробы или бациллы, которые вызывают эпидемию. Но что этим бациллам нужно в телах крыс? И почему они вызывают эту страшную болезнь. На этом логика людей останавливается. Она не продолжается дальше.

Посетитель: Тогда я опускаю вопрос, почему. Я буду доволен, если пойму, что это такое.

Свами Нирмалананда: Опыт есть опыт, что еще? Это только воображение.

Посетитель: Все ли переживания вызываются воображением?

Свами Нирмалананда: Конечно.

Посетитель: Тогда это тело тоже воображение, Бог тоже воображение?

Свами Нирмалананда: Зачем в этом сомневаться? Наши представления о Боге, Боге, о котором мы думаем в уме - продукт нашей умственной деятельности.

Посетитель: Однажды у меня было ощущение, что лунный диск растерли в порошок и вложили в мои глаза, я испытал огромное блаженство. В другой раз я слышал раскат грома внутри своего тела и взмолился Богу спасти меня. Тут что-то произошло. То ли моя голова поднялась вверх, то ли солнце опустилось, я не уверен, что это было, но одно можно сказать наверняка: моя голова соприкоснулась с солнечным шаром, при этом я почувствовал облегчение. Можно ли считать это результатом благословений безличного Гуру?

Свами Нирмалананда: Я же сказал вам, это всего лишь воображение.

Посетитель: Тогда какой смысл ходить к махатмам?

Свами Нирмалананда: Махатмы заставляют вас идти к ним?

Посетитель: Люди идут к ним.

Свами Нирмалананда: Есть ли причина, из-за которой вы должны идти?

Посетитель: Необходим ли личный гуру?

Свами Нирмалананда: Для одних; но не для других.

Посетитель: Мой вопрос носит общий характер.

Свами Нирмалананда: Спросите себя, нужен ли вам гуру? Зачем привлекать к вопросу весь мир. Вы хотите, чтобы ваша потребность была потребностью всего человечества. Я могу спросить, хотят ли все люди выпить стакан воды? Как можно ответить на такой вопрос? Одни хотят пить, другие не хотят; хотите ли вы этого, или нет, но это ваш собственный вопрос.

Посетитель: Тогда я спрошу про себя: — Нужен ли мне гуру-человек?

Свами Нирмалананда: Нуждаюсь ли я в стакане воды? Разве это решает кто-то другой? Если бы я был вами, то бы знал, хотите вы пить или нет. Но это не так. Каждый должен решать за себя сам.

Посетитель: Я описал два своих опыта. Что это было? Я хочу знать.

Свами Нирмалананда: Опять тот же старый вопрос! Вы обрадуетесь, если вам скажут, что эти чудесные переживания исходят непосредственно от Бога или от вашего Безличного Гуру. Разве это не так? Но я люблю правду и не могу вам этого сказать. Я не собираюсь льстить вам и вводить в заблуждение, говоря, что у вас была Божественная Реализация.

Посетитель был несколько удручен и вскоре простился со Свамиджи.

После того, как он ушел, Свами Нирмалананда обратился к присутствующим и сказал, улыбаясь:

Посмотрите, какие заблуждения у этого джентльмена. Какие иллюзии! Он хочет, чтобы Апта-пуруша (Апта – усидчивый, свободный от ненависти и страсти, на которого можно положиться) подтвердил, что его идеи и переживания верны. Он хочет, чтобы я сказал ему, что у него было восприятие реальности за пределами чувств, что он сиддха и больше не нуждается ни в какой садхане. Тогда он будет доволен. С самого начала чувствовал этот мотив. Вот почему я давал ему такие ответы. Должно быть, он очень недоволен мной и больше не придёт. Это начало болезни, известной как религиозная мания. Когда она становится опасной, то приводит человека в сумасшедший дом. Нужно быть осторожным с самого начала. Эти люди фантазёры. Они забивают себе мозг всякими бессмысленными убеждениями. Божественные видения у них в порядке вещей. Время от времени они что-то видят. Трудно сохранять голову холодной, если интенсивная садхана накаляет её. То, что я сейчас сказал джентльмену, было для его же блага. Если у него есть проблески различения, он всё серьезно обдумает, и возможно, это откроет ему глаза. На самом деле, эта мания не так уж плоха. Были какие-то хорошие впечатления в прошлом, порождающие эти идеи. Хотя сейчас он пошел по неверному пути, со временем он найдёт свою дорогу:

तत्र तं बुद्धिसंयोगं लभते पौर्वदेहिकम् ।

यतते च ततो भूयः संसिद्धौ कुरुनन्दन ॥४३॥

ТАТРА ТАМ БУДДХИ-САМЙОГАМ ЛАБХАТЕ ПАУРВА-ДЕХИКАМ

ЙАТАТЕ ЧА ТАТО БХУЙАХ САМСИДДХАУ КУРУ-НАНДАНА

Там (в следующей жизни) оживают впечатления предыдущей жизни, и (человек) прилагает усилия, чтобы достичь совершенства. Стих 6.43 Бхагавад Гита

SWAMI NIRMALANANDA HIS LIFE AND TEACHINGS

Свами Брахмананда: Как у вас дела с духовной практикой?

Ученик: Махарадж, я не нахожу для неё достаточно времени. Слишком много работы.

Свами Брахмананда: Будет ошибкой считать, что Садхану (духовные упражнения) нельзя практиковать из-за нехватки времени. Истинная причина — беспокойство ума.

Работа и поклонение должны идти рука об руку. Очень хорошо, если человек сможет посвящать себя исключительно духовным практикам. Но многие ли могут это сделать? Два типа людей могут усидеть спокойно, ничего не делая. Одни — дураки, которые слишком тупы, чтобы быть активными. Другие — святые, вышедшие за пределы всякой деятельности. Как говорит Гита: «Бездействие не достигается простым отказом от действий». Можно обрести знание просто через прилежную работу. Как мы видим, даже тем, кто бросает работу и ведет уединенный образ жизни, приходится тратить много времени на то, чтобы получить крышу над головой, приготовить еду и другие дела. Вместо того, чтобы работать для себя, работайте ради Господа. Осознайте, что вся деятельность, что вам предстоит, — дело Шри Рамакришны и Свами Вивекананды. Если вы сможете работать с этой идеей, ваша деятельность вас не свяжет. С другой стороны, это усовершенствует вас во всех отношениях, духовно, морально, интеллектуально, а также физически. Предложите свое тело и душу стопам этих великих учителей. Отдайте себя им полностью; будьте их слугой и скажите им: «Я отдаю вам свое тело, душу и все, что у меня есть. Делайте с ними, что хотите; Я хочу служить вам в меру своих сил». Если вы это сделаете, ответственность за ваше духовное благополучие ляжет на них. Вам больше не нужно беспокоиться о себе. Но будьте смиренны в правильном духе. Мы вели странствующую жизнь пять или шесть лет, а затем приступили к работе. Однажды Свамиджи (Свами Вивекананда) отозвал меня в сторону и сказал: «В бродячей жизни нет ничего хорошего. Надо работать ради Господа». Мы выполняли различную работу, но не думаю, что это принесло нам какой-либо вред. Скорее, это принесло нам большую пользу. Мы твердо верили в слова Свамиджи.

SPIRITUAL TEACHINGS OF SWAMI BRAHMANANDA

Бхагавад-Гита нуждается в некотором предварительном представлении. Действие происходит на поле боя Курукшетра. Здесь, около 5 тысяч лет назад, две ветви одной и той же расы сражаются за Индийскую империю. У Пандавов есть право, Кауравы обладают властью. Пандавов было пятеро братьев, и они жили в лесу. Кришна был другом Пандавов. Кауравы даровали им земли не больше, чем может покрыть острие иглы.

Вступительная сцена – поле битвы, и обе стороны видят своих родственников и друзей: один брат на одной стороне, и другой – на другой; дед – на одной стороне, а внук – на другой. …Когда Арджуна увидел своих собственных друзей и родственников на другой стороне и понял, что ему, возможно, придется убить их, его сердце дрогнуло, и он сказал, что не будет сражаться. Так начинается Гита.

Для всех нас в этом мире жизнь – это постоянная борьба. Часто мы хотим воспринимать нашу слабость и трусость как прошение и самоотречение. В самоотречении попрошайки (человека, живущего подаяниями). Если человек, {который может ударить} воздержится от этого - это его заслуга. Если такой человек уступит – это его достоинство. Мы знаем, как часто в нашей жизни мы проигрываем битву и пытаемся загипнотизировать наш разум верой в то, что мы храбры.

Гита начинается с очень важного стиха: « Поднимись, принц! Отбрось это малодушие, эту слабость! Встань и сражайся!» Арджуна пытается спорить {с Кришной}, приводя примеры более высоких идеалов, что не сопротивление лучше, чем сопротивление и т.д. Он пытается оправдать себя, но не может одурачить Кришну. Кришна – это Высшее Я, или Бог. Он сразу все видит сквозь спор. В данном случае, движущей силой является слабость. Арджуна увидел своих собственных родственников и не мог сражаться с ними.

В сердце Арджуны существует конфликт между его эмоциями и долгом. Чем ближе мы к {зверям} и птицам, тем мы больше находимся в аду эмоций. Мы называем это любовью. Это самогипноз. Мы находимся под влиянием {наших} эмоций подобно животным. Корова может пожертвовать своей жизнью ради молодняка. Это может любое животное. Что из этого? Это не слепая птицеподобная эмоция ведет к совершенству…. Достичь вечного сознания – вот что является целью человека! Там нет места эмоциям, сентиментальности, всему, что принадлежит чувствам, только свет чистого разума. {Здесь} человек олицетворяет собой дух.

Сейчас Арджуна находится под контролем этой эмоциональности. Он не тот, кем он должен быть – великий, держащий себя в руках, просветленный мудрец, трудящийся под влиянием вечного света разума. Но он ведет себя подобно животному, подобно ребенку, позволяя своим чувствам завладеть разумом, делая из него глупца, и пытаясь прикрыть его слабость вычурным именем «любви» и т. д. Кришна разгадал это. Арджуна говорит как человек достаточной учености, и приводит много доводов, но, в то же самое время, он говорит языком глупца.

Мудрец не жалеет ни тех, кто живой, ни тех, кто умрет (Гита II, 11). {Кришна говорит}: ни ты не я не можем умереть. Никогда не было времени, когда мы с тобой не существовали. Никогда не будет времени, когда мы с тобой не будем существовать. Также как в этой жизни человек начинает с детства и {проходит через юность и старость, также и в смерти мы просто переходим в другое тело}. Почему мудрец переживает? ( Гита II, 12-13) И где начало этой эмоциональности, которая овладевает тобой? В чувствах. « Малая толика чувств дает существование всем этим качествам: тело и холод, наслаждение и боль. Они приходят и уходят» (Гита 14). Сейчас человек несчастен, в следующий момент счастлив. Как таковой, он не может познать природу души.

Бытие никогда не будет небытием, также как небытие никогда не станет бытием…. Знай, Таким образом, что все, что наполняет эту вселенную, ни имеет, ни начала, ни конца. Нет ничего в этой Вселенной, что может меняться (Постоянно). Хотя у этого тела есть и начало, и конец, его жилец безграничен и бесконечен» (Там же 16-18).

Зная это, встань и сражайся! Ни шагу назад, вот в чем смысл…. Доведи его до конца, чтобы ни произошло. Пусть звезды упадут с небес! Пусть весь мир восстанет против нас! Смерть означает лишь смену одежды. Что из того? Такова борьба! Ты ничего не приобретешь, лишь станешь трусом…. Сделав шаг назад, ты не избежишь несчастья. Ты взываешь ко всем богам в мире: « прекратятся ли несчастья?» Все население Индии взывает к шести миллионам Богам и по-прежнему умирает как собаки. Где эти Боги? Боги приходят на помощь, когда вы преуспеваете. Поэтому какой в этом смысл? Будь храбрым …

Поэтому преклони колени перед религиозными предрассудками, это самовнушение не подходит тебе, душа моя. Ты бесконечный, не рождающийся и ни умирающий. Поскольку ты — бесконечная душа, не подобает тебе быть рабом. Поднимайся! Вставай и сражайся! Умри если должен! Никто тебе не поможет. Ты сам вся вселенная. Кто сможет помочь тебе?

«Бытие неизвестно нашим человеческим чувствам до рождения и после смерти. Они проявляются только в промежуточном состоянии .Тогда о чем горевать?(Гита II 28)

«Некоторые смотрят на Него (Я) с удивлением. Некоторые говорят о Нем как о чем-то удивительном. Другие слышали о Нем как о чем-то удивительном. Четвертые слышали о Нем, но не понимают Его. (Там же 29)

Если ты говоришь, что убивать всех этих людей греховно, тогда посмотри на это с точки зрения долга своей собственной касты…. Наслаждаться и страдать — одно и то же, быть успешным или терпеть поражение — одно и то же, вставай и сражайся!» (Там же 38)

Свами Вивекананда

"Комментарии к "Бхагават Гите"

Сан-Франциско, 28 мая 1900

Генрих. Если глубоко рассмотреть, то я лично
ни в чем не виноват. Меня так учили.

Ланцелот. Всех учили. Но зачем ты оказался первым
учеником, скотина такая?

Евгений Шварц (Дракон)

Индийская священная поэма Бхагавад-Гита (часть священного индийского эпоса Махабхарата) это разговор между Арджуной (главный положительный герой) и Кришной (воплощение Бога и одновременно возничий Арджуны).

Идет война между двоюродными братьями: Пандавами (положительные герои; Арджуна один из них) и Кауравами (отрицательные герои; главный злодей — старший брат Дурьодхана). Войска собрались для решающей битвы, и разговор происходит на поле боя. Арджуна видит в составе вражеской армии родственников, учителей, друзей, падает духом и отказывается сражаться.

Здесь наставники, деды, отцы, сыны, дяди по матери, тести, внуки, зятья и другие родные.

Хотя они жаждут убить меня, о Кришна, я не желаю их убивать даже ради власти над тремя мирами, а тем более ради власти земной.

Кришна приводит массу доводов, убеждая Арджуну сражаться. Первый из этих доводов — ты кшатрий (из касты воинов): участвовать в праведной битве — твой долг.

Учитывая свой особый долг, ты не должен колебаться; нет ничего лучшего для кшатрия, чем праведная битва.

Арджуна, счастливы те кшатрии, которым выпадает на долю такая битва, открывающая врата рая.

Люди постоянно будут говорить о твоем бесчестии, а для почитаемого человека бесчестие хуже смерти.

Великие воины будут думать, что ты не вступил в бой из-за страха. И они, почитавшие тебя прежде, станут презирать тебя.

Враги, презрев твою силу, скажут много обидных слов о тебе. Что может быть мучительнее этого?

Или тебя убьют, и ты попадешь на небеса, или, победив, ты насладишься земным царством. Поэтому встань, о сын Кунти, и решайся на битву.

Если говорить на современном сленге, Кришна пытается взять Арджуну “на слабо”. Арджуна — кшатрий, его обязанность сражаться — иначе его объявят трусом.

Кшатриев можно назвать рыцарями древней Индии. Их обязанностью было не просто сражаться, а сражаться праведно, согласно кодексу правил чести. Например:

- Все поединки были один на один. Несколько кшатриев на могли нападать на одного — это было нечестно. Когда в конце битвы пятеро братьев Пандавов преследуют Дурьодхану, он вызывает их на поединок поодиночке — и это не вызывает никаких вопросов, так как полностью соответствует понятиям чести и традициям

- Во время поединка не разрешалось бить ниже пояса (как в современном боксе)

- Кшатрий мог в любой момент спасти свою жизнь, бросив оружие и повернувшись спиной к противнику. Убивать его считалось бесчестием; правда из касты кшатриев он вылетал

- При сражениях на колесницах, если колесница противника застревала в грязи, нужно было дать ему возможность вытащить колесницу, чтобы он мог продолжить бой

- Нельзя было убивать лошадей противника

И так далее. Даже эти несколько правил дают представление о кодексе чести кшатриев.

Кришна убеждает Арджуну, тот вступает в бой, Пандавы (наши) побеждают, все враги мертвы. Все вроде хорошо.

Но есть один странный момент, смущающий комментаторов вот уже пару тысяч лет.

Пандавы побеждают абсолютно нечестными (с точки зрения кодекса кшатриев) приемами. Причем советы использовать эти приемы дает им сам Кришна. Несколько примеров.

В начале битвы войско “плохих” Кауравов возглавляет старый Бхишма (это битва родственников, поэтому Бхишма приходится дедом и Кауравам и Пандавам). Несмотря на возраст, он великий воин и никто из Пандавов не может его победить. Бхишма дал обет не сражаться против женщины. Но в войске Пандавов есть некий мужчина, который раньше был женщиной (?!) — Кришна сажает его на колесницу впереди Арджуны. Бхишма опускает лук (он не может стрелять в женщину из-за обета, а он знает этого мужчину как женщину), и Арджуна из-за живого щита поражает Бхишму стрелами.

Бхишму сменяет Дрона — он учитель боевых искусств и Пандавов, и Кауравов. Опять же, у Пандавов нет шансов одолеть его в бою. У Дроны есть единственный сын, Ашватхам, Кришна распускает слух, что Ашватхам убит. Дрона спрашивает об этом старшего из братьев Пандавов, Юдхиштиру, известного своей абсолютной честностью (Юдхиштира никогда не лгал). Дрона знает, что его бывший ученик не может его обмануть. Кришна, однако, устраивает так, что в битве погибает слон с таким же именем Ашватхам, а Юдхиштире дает совет крикнуть Дроне, что Ашватхам мертв.

Ты будешь иметь в виду убитого слона с таким же именем, а он будет думать, что это его сын. В своем горе он опустит оружие

Дрона теряет интерес к сражению, бросает оружие, садится на поле боя и хочет закончить жизнь ритуальным самоубийством. Но Кришна не дает ему сделать даже этого, он посылает одного из воинов обезглавить Дрону.

Военачальником армии Кауравов становится Карна. В сражении с Арджуной колесница Карны застревает в грязи. Полагаясь на кодекс чести, Карна спрыгивает с колесницы и поворачивается к Арджуне спиной. Но Арджуна вопреки кодексу чести убивает Карну стрелами (а советует все тот же Кришна).

В конце битвы очередь доходит до Дурьодханы. Дурьодхана выбирает для поединка Бхиму — самого могучего из Пандавов. В ходе поединка на палицах чаша весов склоняется на сторону Дурьодханы. Тогда Кришна говорит Бхиме (через Арджуну) ударить противника палицей ниже пояса. Так Бхима одерживает победу (и потом еще глумится над поверженным врагом).

Схватка Бхимы и Дурьодханы

Итак, все началось с призыва к Арджуне вступить в праведный бой. Но как-то странно с точки зрения кодекса чести кшатриев — да и пожалуй не только кшатриев — велся этот бой.

Кришна достиг своей цели — какой бы они ни была (видимо, цель состояла в том, чтобы уничтожить основу воинского сословия кшатриев и поменять социальный строй общества — примерно, как гибель основной части кадрового офицерского состава российской армии в Первую мировую войну раскрыла дверь революции 1917 года). Сознание Кришны находится на том уровне, где нет ни жизни ни смерти, ни правильного ни неправильного, ни честного или бесчестного — поэтому его не задевают последствия его действий (как бы трудно это не было представить)

А вот следующий его советам Арджуна идет по лестнице сознания вниз. Потому что для него (как и для большинства из нас) есть правильное и неправильное, честное и нечестное.

Арджуна попытался выйти за уровень сознания кшатрия, подняться на ступеньку выше. Но планам Кришны это мешало Для реализации его плана Кришне нужен был старый Арджуна. Арджуна дает себя уговорить и становится орудием Кришны. Он достигает победы — но путем, который он сам считает нечестным. И за это следует расплата — но необычная. Он говорит своему брату Юдхиштхире (который, в ужасе от количества пролитой крови, хочет отречься от плодов победы).

“Мы обрели богатство, а кто богат, тот счастлив, кто богат, тот мудр, того не покинут друзья и родные». «Кто беден, кого постигли невзгоды, кто состарился, кто лишился власти — тот пусть уходит отшельником в леса, — продолжил речь брата Бхима.

Бхима в Махабхарате — символ силы (даже скорее буйства), но никогда не мудрости. И вот Арджуна и Бхима говорят и думают одно. Арджуна — победитель, но его сознание возвращается к уровню сознания обычного кшатрия. Он выиграл битву, но он потерял момент для развития.

Кришна же утешает Юдхиштхиру своеобразно. Учитывая, что Кришна — воплощение Бога, будем считать, что он просто сообразуется с уровнем понимания собеседников.

Если душа бессмертна, как учат брахманы, нет беды в убиении тела. Если же душа гибнет вместе с телом, значит, нет загробной жизни, но нечего тогда и бояться посмертной кары за убийство.

Источник