«Моя Пресвятая Мать не что иное, как Абсолют. Она одновременно едина и множественна и выше единства и множественности. Моя Пресвятая Мать говорит: „Я — Мать Вселенной, Я — Брахман Веданты и Атман Упанишад… Это Я — Брахман, положивший начало отдельному. Добрые и дурные дела Мне послушны. Существует, конечно, закон кармы. Но Я — его законодатель. От Меня зависит создание законов и их изменение. Я повелеваю кармой, хорошим и дурным… Придите ко Мне. Путем любви (бхакти), или познания (гйана), или путем действия (карма), ведущим к Богу. И Я поведу вас сквозь этот мир, океан всех тварей… И Я дам вам также познание Абсолюта, если вы пожелаете… Вы не можете освободиться от своего „я" и от меня. Даже те, кто в экстазе постиг Абсолютное, возвращаются ко Мне по Моему желанию…»

«Моя Пресвятая Мать есть первоначальная Божественная Энергия — она вездесуща. Она одновременно и внутри, и вне явлений. Она породила мир. И мир носит ее в своем сердце. Она — паук, и мир — паутина, сплетенная ею. Паук извлекает паутину из своей сущности, а затем обвивает себя ею. Моя Мать одновременно и содержимое, и содержащее. Она — скорлупа. Она — и ядро…»

Этот пламенный символ веры своими элементами восходит к старинным источникам Индии — ни Рамакришна, ни его последователи никогда не притязали на новизну мыслей. Не в этом заключается гений учителя: он воскрешает мысли божества, скованные летаргией, и дает им воплощение; он пробуждает источники «спящего царства» и окрашивает их своей горячей, своей магической индивидуальностью. Этот символ веры, эта страстная песнь любви принадлежит ему по тону, по размеру, по ритму и мелодике, как песня страстной любви.

Прислушайтесь внимательно. Какая в этом гимне широта! Какая безграничность и вместе с тем какой гармонический порядок! Он не стеснен никакими рамками размера, но в своей свободе достигает высшей гармонии, порядка, красоты. Поклонение Абсолюту уживается с горячей любовью к Майе. Удержим в памяти этот крик любви. Мы сможем оценить его величие позже, услышав Вивекананду. Этот великий борец будет биться в сетях Майи, стараясь их разорвать; он с ней постоянно воюет. Это состояние Рамакришне незнакомо. Он ни с кем не ведет войны. Он нежно любит своего противника. И никто не может устоять против его очарования. Враг его любит. Майя обвивает его руками. Они сближают уста. Армида находит своего Рено. Цирцея, обольщающая человеческое стадо, для него становится Ариадной, ведущей Тезея по извилинам лабиринта. Всемогущая иллюзия, застилающая пеленой взор сокола, делает глаза Рамакришны более зоркими.

От ее толчка он высоко взлетает и парит в воздушных пространствах. Майя — это Мать, которая является детям под разными оболочками прекрасного и в разных божественных воплощениях. «Своей любовью, огнем своей души (бхакти) она так хорошо растворяет оболочку отдельных «я», что от них остается одна длина без объема, одна линия, точка, которая вот-вот готова исчезнуть под ее усердными пальцами, рассеяться в океане Брахмана».

Да будут же благословенны пальцы и вода океана! Благословенны лицо и покрывало. Все есть Бог. Бог во всем. Он в тени и в свете.

Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны

Учитель: "Ну, мне представляется, что и Божество не имеющее формы, и Бог с формой реальны. Что вы скажете?"

Проповедник: "Господин, я сравниваю бесформенное Божество с электрическим током, который не виден глазу, но который можно ощутить".

Учитель: "Да, оба истинны. Бог с формой так же реален, как и Бог без формы. Вы знаете, на что похоже описание Бога только как лишенного формы? Это как извлечение человеком из своей флейты только одной ноты, хотя она имеет семь дырочек. Но на том же самом инструменте другой человек играет всевозможные мелодии. Подобно этому, какими бесконечными путями верующие в Личного Бога наслаждаются Им! Они наслаждаются Им через множество различных отношений: безмятежное отношение, отношение слуги, друга, матери, мужа или любовника.

Понимаете, все дело в том, чтобы так или иначе войти в Озеро Нектара Бессмертия. Допустим, один человек попадает в Него, располагая к себе Божество гимнами и поклонением, а вас вталкивают в Него. Результат будет тот же. Вы оба обязательно станете бессмертными.

Я даю брахмосам иллюстрацию воды и льда. Сатчидананда подобен бесконечному водному пространству. Вода этого великого океана в холодных районах замерзает в глыбы льда. Так же, благодаря остужающему влиянию возвышенной любви, Сатчидананда принимает формы ради Бхакт. Риши имели видение не воспринимаемого обычными чувствами Духа-формы и разговаривали с ним. Но поклонники приобретают "тело любви" и с его помощью они видят этот Дух-форму Абсолюта.

Также в Ведах говорится, что Брахман вне ума и слов. Жар солнца Знания растапливает подобную льду форму Личного Бога. Достигнув Знания Брахмана и непосредственно общаясь с Ним в Нирвикальпа самадхи, человек постигает Брахмана, Бесконечное, без формы или образа и за пределами ума и слов.

Природа Брахмана неописуема. По поводу Него каждый остается безмолвным. Кто может объяснить словами бесконечное? Как бы ни высоко парила птица - есть области еще более высокие. Что вы скажете?"

Проповедник: "Да, господин, так это излагается в философии веданты".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 10
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

В Упанишадах всегда присутствовала великая доктрина Атмана и Брахмана. Атман, высшее "Я", есть то же самое, что и Брахман, Господь. Это "Я" - суть всего существующего; оно - единственная реальность. Майя, иллюзия заставляет нас видеть его, как различия. Есть только одно высшее "Я", а не множество. Единое обнаруживает себя в различных формах. Человек человеку брат, потому что все люди являются Одним Целым. Человек не только мой брат, говорят Веды, он - я сам. Убивая какую-то часть творения, я неизбежно убиваю себя. Ибо я - все творение. Великое заблуждение думать, что я - всего лишь мистер такой-то или такой-то. Это заблуждение.

Чем ближе вы подходите к своему истинному "Я", тем больше иллюзий пропадает; чем больше различий и разъединения пропадает, тем сильнее вы ощущаете все вокруг как Единое Божество. Господь Бог существует, но Он не властитель, сидящий на облаках. Он - чистый Дух. Где Он обитает? Ближе к вам, чем ваше собственное "Я". Он есть ваша Душа. Как вы можете воспринимать Бога как обособленного, отделенного от вашей сущности? Когда вы думаете о Нем, как о чем-то особом, отделенном от вашей сущности, вы не знаете Его. Он есть вы сами. Такова доктрина Пророков Индии.

Свами Вивекананда Миссия Будды – Миру

Ученик: Мы слышали о ужасных переживаниях, предшествующих достижению совершенства. Все они лишь ментальные проекции?

Свами Вивекананда: Что может быть, кроме этого? Стремящаяся душа, конечно, не осознаёт в тот момент, что все это - проявления его собственного ума. Но в то же время вне ума ничего нет. То, что вы видите как этот мир, не существует вне вас. Все это - ментальная проекция. Когда ум становится бездеятельным, он осознаёт Брахмана. Тогда можно увидеть все существующие миры, "Какой бы мир он не вызвал в уме" यं यं लोकं मनसा संविभाति йам̣ йам̣ локам̣ манаса̄ сам̣вибха̄ти (Мундака упанишада, III.10). Все, о чём он подумает, сразу исполняется. Тот, кто, достигнув этого состояния истинного самосознания, сохраняет бдительность и свободен от рабства желаний, воистину достигает знания Брахмана. Но тот, кто теряет равновесие после достижения этого состояния, получает многообразные силы-сиддхи, но не достигает Высшей цели". Говоря так, Свамиджи начал повторять "Шива, Шива", а затем продолжил: Нет никакого пути, никакого другого пути к разгадке тайны этой жизни, кроме как через отречение. Отречение, отречение и еще раз отречение - пусть это будет единственным девизом вашей жизни. " - Для людей все вещи на земле связаны со страхом, только Вайрагья (отречение) даёт бесстрашие" सर्वं वस्तु भयान्वितं भुवि नृणां वैराग्यमेवाभयम् сарвам̣ васту бхайа̄нвитам̣ бхуви нр̣н̣а̄м̣ ваира̄гйамева̄бхайам (Вайрагья-Шатакам).

Sarat Chandra Chakravarty

From the Diary of a Disciple

Следует постоянно помнить, что личный Бог, которому поклоняется бхакта. не отдельный и не отличный от Брахмана. Все - Брахман, один без другого. Только Брахман, как единый или абсолютный, слишком абстрактен, чтобы Его можно было любить и славословить, и потому бхакта берет относительный аспект Брахмана, Ишвару - Высшего Правителя. Поясним это сравнением. Брахман - это глина или вещество, из которого сделаны бесконечно разнообразные предметы. Как глина, они все одно; но форма или проявление делает их различными. Прежде чем какой-нибудь из этих предметов был сделан, все они потенциально существовали в глине, следовательно, по составу тождественны; но будучи сделаны, и пока сохраняют форму, они отдельны и различны: глиняная мышь никогда не станет глиняным слоном, потому что форма делает их тем, что они есть в проявлении, т.е. различными, хотя, как бесформенная глина, они все одно и то же. Ишвара - это самое высшее проявление абсолютной реальности или, другими словами, самое высшее, возможное для человеческого ума, представление абсолютного.

Свами Вивекананда

Бхакти-йога