Ананда Марга

Предписания, которым обязательно должен следовать анандама́рги :

Единый, не имеющий формы и начала бесконечный Пара́ма Бра́хма (высшее Сознание) – та единственная сущность, к обретению которой следует стремиться каждому живому существу. Он и никто другой является джага́т Гу́ру (высшим наставником), и именно Он посредством имени и физической формы Анандамурти-джи сделал бра́хмави́дью (интуитивную науку) доступной для нас. Необходимо сделать так, чтобы все существа осознали Его величие.

Независимо от того, больны вы или здоровы, сидите, лежите или едете в транспорте, вы должны два раза в день выполнять полноценную и́швара пранидха́ну. Независимо от того, насколько безотлагательна предстоящая в ближайшем будущем работа и насколько беспокоен разум, каждый са́дхака должен выполнить джа́пу согласно полученной технике медитации (т.е. повторить свою и́шта мантру – «мантру, которая ведет к конечной цели») сначала восемьдесят раз, а затем продолжить эту практику уже без счета.

Не приступайте к завтраку до тех пор, пока не закончите утреннюю и́швара пранидха́ну. Не принимайтесь за ужин, пока не завершите свою вечернюю и́швара пранидха́ну.

Все требования и запреты джа́мы и ния́мы должны соблюдаться при любых обстоятельствах.

Джа́ма состоит из пяти частей: ахи́мса, са́тья, асте́йя, брахмача́рья и апаригра́ха.

Ахи́мса – непричинение другому вреда или страданий ни мыслью, ни словом, ни действием.

Са́тья – благожелательное использование ума и речи.

Асте́я – отказ от желания присвоить себе чужое богатство. Асте́я означает «не красть».

Брахмача́рья – состояние постоянной погруженности разума в Бра́хму.

Апаригра́ха – отказ от излишеств, за исключением самого необходимого для поддержания жизни.

Ния́ма состоит из пяти частей: шау́ча, санто́ша, та́пах, свадхья́я и и́швара пранидха́на.

Шау́ча бывает двух видов: чистота тела, и чистота разума. Есть несколько способов поддержания чистоты разума: добросердечное отношение ко всему сущему, благотворительная деятельность, труд на благо всего общества и верность своему долгу.

Санто́ша – это умение довольствоваться тем, что приходит без просьб с вашей стороны. Очень важно всегда сохранять жизнерадостное настроение.

Та́пах – это претерпевание физических трудностей ради достижения цели. Сюда относится упава́са (голодание), служение гуру (наставнику), служение родителям, а также четыре вида джа́гьи: пи́три джа́гья (служение предкам), нри джа́гья (служение человечеству), бху́та джа́гья (служение менее развитым существам) и адхья́тма джа́гья (служение высшему Сознанию). Для студентов и школьников главный вид та́паха – это их учеба.

Свадхья́я – это изучение и надлежащее осмысление философской литературы и духовных текстов. Источниками таких текстов в «Ана́нда Ма́рге» являются соответственно книга «Ана́нда Су́трам» и многотомник «Субхаши́та Самгра́ха». Вы также можете выполнять свадхья́ю, регулярно посещая дхармача́кру (коллективную медитацию) и находясь в сатса́нге (компании духовных людей), но этот вид свадхья́и предназначен только для тех, кто не способен к обучению вышеописанным способом.

И́швара пранидха́на – это сохранение твердой веры в И́швару (космического Управителя) в горе и в радости, в нищете и в благоденствии, а также осознание того, что в любых жизненных ситуациях вы являетесь лишь инструментом в Его руках.

Вы не должны допускать, чтобы живые существа умирали голодной смертью. Даже тех, кто является вашими джа́та ша́тру (естественный враг), нельзя морить голодом или увечить.

Если позволяет состояние здоровья, обязательно посещайте еженедельную дхармача́кру. Если работа или уход за больным не позволяют вам присутствовать на дхармача́кре в назначенное время, необходимо посетить джа́грити в любое другое время в течение этого же дня и выполнить и́швара пранидха́ну. Если и это невозможно, тогда следует пропустить один прием пищи в выходные дни.

Когда вы голодаете с целью очищения разума, следует раздать свою пищу нуждающимся, а воду использовать для полива растений.

Помните о том, что у вас есть обязательства, более того, вы в долгу перед каждым созданием в этой Вселенной. Но по отношению к вам ни у кого нет никаких обязательств, вам никто ничего не должен.

Жизнь животных посвящена плотским удовольствиям, жизнь человека предназначена для са́дханы. Однако для того чтобы выполнять са́дхану, необходимо тело, поэтому для поддержания его жизнедеятельности вы должны уделять внимание всем аспектам жизни.

Все нуждается в основании. Если в жизни нет прочного фундамента, ее может разрушить любая буря. Бра́хма – это самое надежное основание.

Дха́рма (духовность) является чем-то внутренним. Тот, у кого внутри пустота, маскирует ее, звоня в колокола, стуча в барабаны и поднимая шум.

Позиция «я не знаю» – отправная точка любого познания. Только признав свое невежество, можно получить какое-то знание. Эта способность – неотъемлемая черта характера настоящего духовного искателя.

Человеческая жизнь быстротечна, поэтому разумно было бы получить все разъяснения, касающиеся са́дханы, как можно скорее.

Только то состояние можно назвать му́кти (освобождение), когда поток сознания не встречает препятствий разума в виде эгоизма, ограниченности или предрассудков.

Что бы вы ни говорили и ни делали,

Никогда не забывайте о Нем;

Храня Его имя в сердце,

Работайте и помните, что это для Него,

И вечно деятельные, пребывайте в блаженстве.

Любыми делами, большими и малыми, человечество должно быть разбужено. Человечность в наиболее полном смысле этого слова равна божественности. Ее совершенство – брахма́тва (богобытие, единение с Брахмой). Духовный искатель ни на мгновение не должен забывать об этом.

Обнаружив в себе недостаток и не найдя способа для ша́сти (наказания с целью исправления), следует очищать разум голоданием.

Перед тем как критиковать кого-либо за некоторый изъян, убедитесь, что сами свободны от этого недостатка.

Когда человек утвердился в принципах джа́мы и ния́мы, восемь оков (а́ста па́ша) теряют власть над разумом. Тот, кто свободен от оков, не знает предрассудков.

Действия, а не рассуждения, придают человеку значимость.

Не пытайтесь добиться превосходства, принижая других, потому что комплекс неполноценности другого человека даст всходы и в вашем разуме.

Побеждайте осуждение похвалой, а тьму – светом.

Называть вещи чужими именами – значит лгать и кощунствовать. Поэтому те, кто под именем безначального, бесконечного и не имеющего формы Брахмы поклоняются идолам, сознательно и намеренно богохульствуют. Вы не должны предаваться этой разновидности махапа́пы (великого греха).

С помощью таких уроков са́дханы, как праная́ма (контроль жизненной энергии), пратьяха́ра (отвлечение разума от внешних ощущений), дха́рана (концентрация) и дхья́на (медитация), можно обуздать врагов своего разума. Вам следует взять под контроль врагов и оковы разума, нельзя позволять им контролировать вас. Но в разуме людей всегда будут присутствовать враги и оковы, так как это заложено в самой природе всех живых существ.

Клевета и злословие в нашем мире держатся в основном на лжи. Некоторые лгут неосознанно, другие – потому, что были уязвлены их мелкие корыстные интересы, а третьих толкает к обману хи́мса ври́тти (психическая склонность к причинению вреда). Вы должны спокойно указать клеветнику на его ошибку, но, прежде чем сделать это, убедитесь, что в его высказываниях действительно нет ни слова правды. Если же за вами есть пусть даже небольшая вина, лучше промолчите и примите все, что о вас говорят, как должное. В этом случае следует поблагодарить человека, который таким образом указал вам на ошибку, и попросить о наказании.

Всегда помните о том, что не следует пытаться в споре доказать что-либо тем, кто критикует вашу и́шту (цель), ада́ршу (идеологию), Высшее указание или Правила поведения. В случае, когда имеет место такая критика, вам следует занять жесткую и бескомпромиссную позицию.

1956, Джамалпур, Шри Шри Анандамурти

Ананда Марга Чарьячарья часть 2

Часть 1 Что мне не нравится в Ананда Марге? Исповедь экс-работника. ч.1

Часть 2-1 Что мне не нравится в Ананда Марге? Исповедь экс-работника. ч.2-1

Часть 2-2 Что мне не нравится в Ананда Марге? Исповедь экс-работника. ч.2-2

5 Дада Садананда и Уроки Медитации

Ананда Марга – это индийская организация. Её президент (он же Бог П.Р. Саркар) – индус. Самые главные должности в ней занимают индусы. Главный офис организации находится в Индии. Её духовная философия построена на индуизме. Если вы хотите знать, что такое настоящая АМ – посмотрите видео, где индийские дети прыгают в тандаве с кинжалами и черепами, или ходят по кругу вокруг портрета гуру и поют: “Только имя Бабы! Только имя Бабы!”; или видео, где солдатские отряды АМ маршируют под Баба Нам Кевалам. Это – настоящая Ананда Марга.

Но, конечно же, многие последователи АМ, особенно русскоязычные, даже не подозревают, что это так. Их образ Ананда Марги в корне своём рисуется исключительно одним человеком – дадой Саданандой. И этот небольшой этюд был бы совсем неполноценным, если б я не упомянул здесь это имя, и не высказал, что же я о нём думаю.

Что самое смешное – хоть и не считая Ананда Маргу чистым злом, но всё же глубоко убежденный, что взаимодействие с ней приводит к личностной деградации и искажению духовного мировоззрения, у меня хорошие личные отношения с дадой Саданандой. Конечно, он запретил мне доступ к Ананда Марге и Урокам Медитации (о, боже, как же теперь мне жить?), но лично ко мне он всегда относился хорошо, и всегда и во всём мне помогал, даже когда не был в этом никак заинтересован. Это, безусловно, влияет на моё восприятие его личности, поэтому прошу это учитывать. Но всё равно я буду крайне категоричен.

Начнём с первого: в моих глазах Садананда – это достаточно мудрый с житейской точки зрения человек, который уже прожил больше половины своей жизни, и много чего в ней сделал. У него необычная жизнь, и он не ординарный человек. Из самых главных вещей, конечно – принятие на себя монашеских аскез и создание проекта УМ. Он – сильный человек, который знает, как управлять организацией и делать дела. Этого у него отнять нельзя.

Также, идя дальше по “положительным” сторонам – дада Садананда хороший оратор и хороший лектор. В его видео действительно очень много полезной информации. К сожалению, неискушенный зритель связывает это с идеологией АМ, а не с личным мировоззрением дады Садананды, и считает, что все люди в АМ – такие. Спешу вас огорчить – в основном адепты АМ (как марги, так и ачарьи) – это люди, напрочь лишённые способности здраво мыслить, и такие индивидуумы, как Садананда – исключение. Слабым людям всегда нужен сильный – такова жизнь. В основном так и происходит с УМ. Опять-таки, есть исключение – но это редкость. Ведь кто слушает Садананду? Кто подсаживается на него? Люди, потерявшие в жизни смысл; люди, не знающие, куда им идти; люди, пребывающие в депрессии; люди, жаждущие руководства и так далее. Потому что у людей, у которых всё это есть – зачем им нужен будет Садананда? Для изучения любой духовной традиции они могут обратиться к сотням книг и к сотням лекторов на ютубе, знающих традиции ничуть не хуже, чем Садананда (а то и лучше, ведь Садананда знает только идеологию АМ). В Ананда Марге, к тому же, много каналов разных диди и дад, распространяющих учение АМ (в основном все они – англоязычные). Но даже на английском языке самые популярные видео АМ – это видео дады Садананды (имеющего англоязычный meditation steps). Дада говорит с ярко-выраженным русским акцентом, и его лекции на английском проигрывают в разы лекциям на русском. Но всё же он популярнее других работников АМ в десятки раз. Почему?

Потому что главная задача дады – вдохновлять. Он не столько преподносит идеологию, сколько обнадёживает, даёт шанс, позволяет людям почувствовать, что счастье есть. Чтобы вы понимали, как человек, сам давший тонны лекций по идеологии Ананда Марги – полуторачасовое видео от Садананды это 1-2 странички в книге Саркара. В книгах Саркара даётся скудное объяснение, которое в основном предназначено для слепого распространения преданными работниками. Это только конёк дады Садананды – брать одну страничку, обдмуывать её, и излагать свои мысли. Такого не делают ни другие работники, ни другие марги. Я давал лекции на несколько часов иногда руководствуясь просто парой фраз Саркара. Тут вопрос не первоначальной мысли, а вопрос лектора, который её преподаст и разовьёт. Дада Садананда очень неплохо мыслит, и любит внедрять в свои видео разные культурные отсылки и научные факты. Это – совсем не подход АМ. Настоящий подход АМ: “Если Баба сказал – значит это истина. Не смей вопрошать”. Поверьте – я знаю о чём говорю.

И казалось бы – а что тут такого плохого? Ну, что ж, теперь мы переходим к “негативным” сторонам дады Садананды.

Дада Садананда – сектант до мозга костей. И самое страшное в нём то, что именно в мозге костей он сектант, а снаружи – адекватный человек. Ведь какая самая большая проблема, возникающая из его видео? Человек видит, что перед ним сидит здраво, рационально рассуждающий монах, и говорит о духовности. И когда человек смотрит такие видео десятками, у него складывается убеждение, что с помощью этой же рациональности и здравого смысла дада на духовный путь и пришёл и вступил в организацию. Но проблема заключается в том, что сам дада Садананда, вступавший на путь в АМ, находился в тяжелом кризисе в это время (ему было около 18и). Он пил, курил, занимался прочими пагубными вещами, и, разумеется, был несчастен, и совсем не знал, что делать с жизнью. В этот момент к нему и пришла Ананда Марга, и вытащила его из депрессии, сперва дав ему медитацию (которая, безусловно, работает, так как является частью тысячелетних индийских традиций), а уже потом навязав иррациональные верования, что индийский бухгалтер является богом во плоти, и что ему надо поклоняться. Прошедши ЛФТ, а затем уже и ачарья-тренинг, поклоняясь Бабе и медитируя на него годами, дада Садананда уверовал в то, что он является Богом, и вдохновлённый пошёл разносить идеологию в СНГ. Проблема только была в том, что верить в то, что какой-то индийский бухгалтер является богом, и поклоняться ему, были готовы только крайне неадекватные люди, которых, конечно же, в АМ видеть не хотелось. И поэтому Садананда понял, что должен быть метод распространия идеологии, построенный на науке и рационализме – ведь это то, куда идёт человечество тысячелетями. Преисполнявшись в этом деле на протяжении около десятка лет, дада Садананда открыл УМ, где начал выпускать свои видео. И каждые его лекции строятся на хорошей структуре, рационализме, научных подтверждениях и т.д. Но очень важно смотрящему помнить о том, что база этих лекций не является ни в какой мере рациональной. Иначе говоря – теми методами мысли, которыми Садананда доносит философию до людей, он никогда бы к своим собственным верованиям не пришёл. К своим верованиям он пришёл сам находясь в ужасном состоянии ума, и затем, под воздействием многих лет обработки в секте, “превратился в идеологию” – то есть достиг мечты марга-в-себе. И весь этот рационализм, мышление, наука – это просто внешний слой того, что скрывает глубокий ирациональные верования дады Садананды, заключающиеся именно в том, что П.Р. Саркар является Богом, и что миссия людей на земле – установить культ его личности и его организации.

Именно вследствие этого и вытекает второе его “негативное” качество – лицемерие. О лицемерии я уже писал выше, не буду повторяться. Самое главное для меня тут – показать то, откуда оно берётся, и почему оно так хорошо видно любому человеку в Ананда Марге, который просто пожелает открыть глаза. Корень и причина этого лицемерия зиждутся в том, что истинное учение Ананда Марги заключается в поклонении Шри Шри Анандамурти, и в строгой вере в то, что он является Богом, воплощённым в человеческом теле. Но любой здравый человек, если ты ему это скажешь, сразу же перестанет адекватно тебя воспринимать, и убежит из твоей секты. Поэтому нужно сделать долгий путь, путь постепенности, который приведёт тебя от рациональных и истинных суждений до того, что ты будешь находить себя в простирании перед индийским бухгалтером П.Р. Саркаром, с мыслью о том, что это – Бог человечества.

Какой из всего этого следует вывод?

Я хочу закончить эту статью, пользуясь самой логикой Ананда Марги. В чём она заключается? Она заключается в том, что есть идеология, которую дал П.Р. Саркар, он же Баба. И, согласно ей, чтобы быть идеальным человеком – надо этой идеологии следовать. Носители этой идеологии, люди, захотевшие наиболее исповедовать её – это ачарьи. Ачарья с точки зрения Ананда Марги – это тот, кто учит жить своим примером. Дада Садананда принял на себя сан ачарьи, то есть он своим примером учит нас как жить. Учит ли он нас мыслить? Да, безусловно учит. Но до него были тысячи философов, делавших то же самое – мы можем поучиться у них. Учит ли он нас быть нравственным? Да, учит, но до него была тысячи нравственных людей, делавших то же самое – мы можем поучиться у них. Учит ли он нас быть счастливыми? Успешными? Духовными? Сильными? Развивающимися? Да, он всё это делает – но этому учили человечество тысячи и сотни тысяч людей до него, и этому будут учить тысячи и сотни тысяч людей после. Всё это является общим достоянием человеческой культуры, и все эти качества старается культивировать в себе каждый разумный человек. Эксклюзивная, уникальная вещь, которой нас учит дада Садананда – это выполнять повеления, данные П.Р. Саркаром, и поклоняться ему как Богу. Это то, что выбрал для себя дада Садананда как смысл своей жизни. И поэтому остаётся лишь один вопрос к вам – а желаете ли того же вы?

1-часть
Что мне не нравится в Ананда Марге? Исповедь экс-работника. ч.1
2-1 часть
Что мне не нравится в Ананда Марге? Исповедь экс-работника. ч.2-1

Обещая раскрыть тему гуруизма – даже при мёртвом Бабе, он остаётся как бы всем

заправлять. Мистика ли это? Нет – простое самовнушение. Когда ты начинаешь

входить в АМ поглубже, тебе начинают внушаться два комплекса – комплекс

неполноценности и комплекс присутствия. По сути, те же самые комплексы

внушаются тебе и когда ты мирянин. Просто чем глубже ты уходишь в АМ – тем

интенсивнее они в тебя всаживаются. Комплекс присутствия заключается в фразе

Бабы из анадавачанамритам (главная литература маргов). Я не помню её точное

звучание, примерное было таковое: “Как стать духовным человеком? Всегда помни,

что Парама Пуруша следит за тобой”. Big brother is watching you – это классика в АМ.

И она навязывается как бы с целью получения духовности (ведь это Бог смотрит за

тобой, то есть ты думаешь о Боге), но в то же время вспомним, в АМ Бог = Баба.

Поэтому практикуя это, ты всё время думаешь (а потом и чувствуешь), будто тут

есть управляющий Баба, насаживающийся на тебя весом своей тоталитарной

философии. Про тоталитарную философию пункт номер 2 – комплекс

неполноценности. Комплекс неполноценности заключается в другой Бабиной

фразе: “Помните, все ваши силы – от Бога. Но от Бога исходят и проблемы, так что

Бог сам всё решит”. Опять-таки – мудрые рабочие пользуются этой фразой в своё

удовольствие: “Если Бог всё решит – то зачем париться?”. Думая об этой фразе,

медитируя на неё, появляется чувство, что ты – дерьмо. У меня есть маленькая

хорошая история, чтоб это показать.

В один из весенних, ещё холодных дней, заболел наш самый старший ачарья. Ему

было около 80 лет. Это дада, который делает вишеш-йогу (“высшая” форма йога в

АМ, считающаяся элитарной). Я очень забеспокоился о нём, подошёл к главному

даде, и спросил: “Чем я могу ему помочь?”. На это главный дада посмотрел на меня

злобно, и ответил мне повышенным тоном: “Запомни – ты ничем никому не можешь

помочь. Это Баба решает, что ты можешь, а что нет. Помни это”.

Как вам такая история? У меня их очень много.

Я не буду разглагольствовать, я просто дам это вам как факт, который подтвердит и

раскроет любой экс-работник марги, также любой экс-марги, который погружался

в организацию или учение. Чтоб вы понимали, насколько сильно влияет эта

философия на повседневную жизнь, один ачарья поделился со мной секретом, что

когда он кушает, он закрывает глаза, и представляет, что он кормит не себя, а Бабу.

У меня у самого было много самых психоделических штук в этом плане, я

представлял что я и ем Бабу, я представлял, когда я моюсь под душем, что это Баба

омывает меня своей милостью, когда делал самомассаж после асан, представлял

что я массирую не себя, а Бабу, и т.д. В общем – я действительно фанатично

погрузился во всё это, и прожил это сполна – это то, что поощряет идеология АМ и

ачарьи. Результат – мне потребовалось длительное лечение психики, чтоб отойти от

всего этого, и снова начать жить благородым и достойным умом, а не умом

искажённым и исковерканным от тоталитарных практик АМ и её порядком в

организации.

В итоге, подытоживая мысль гуруизма, в АМ есть чёткая система иерархии, которую

дал Баба. Она выглядит примерно следующим образом:

1) Президент АМ (раньше это был Баба, сейчас просто главный ачарья).

2) Главный секретарь (секретарём называется ачарья-менеджер в АМ)

3) Секретари секторов (всего их 9 по миру)

4) Секретари регионов

5) Секретари юнитов и прочие, связанные с джагрити (уже не обязательно ачарьи,

часто это марги)

6) Миряне.

Снизу вверх навязывается комплекс неполноценности ("никакой логики – строгое

подчинение приказу" – первое правило работников АМ, начиная от ЛПТ и ЛФТ (local

part-time worker и local full-time worker). Но даже для мирян, не имеющих ЛФТ, это

правило должно соблюдаться. “Надо слушать приказ начальства”. Но в то же время

каждый ачарья, стоящий выше другого, имеет комплекс неполноценности перед

Бабой, так как он годами себе внушал, что даже ложки в рот без милости гуру

засунуть не способен. В итоге выходит такое НЕВЕРОЯТНО СИЛЬНОЕ подавление

личности, выдающееся как борьба с гордыней. А вообще запомните, каждый раз,

когда вам говорит человек свыше, что вам надо ломать гордыню, чтоб преуспеть на

духовном пути – в 95% случаев это манипулятивная практика, чтоб сломать вашу

личность и сделать послушным сектантом, навязав тот же самый комплекс

неполноценности. Ни один ачарья, которого я уважаю, никогда не сказал бы такого.

Он мог что-то заметить, где-то поправить и т.д. Но фразы: “Ты горд, тебе нужно

сломать эго” от них прозвучать не могло. Поэтому когда вы слышите такое

“духовное” правило, то знайте, вас ломают под предлогом идеологии. Потому что

фраза “растворить своё эго”, “смерть эго” и т.д. является медитативным

состоянием, духовным переживанием, а не поломкой вашей личности, что просто

нездорово ни с точки зрения здравого смысла, ни с точки зрения психологии. Если

видите такое – бегите. Духовности вы там не найдёте.

Итак, что такое гуруизм у работников? Гуруизм у работников это:

Медитации на гуру минимум 5 раз в день (4 раза 6й урок, 1 раз – гуру сакаш),

постоянные саштанга пранамы гуру (не только после медитации, а и во время дня,

когда надо принять какое-то решение. Я помню один дада даже заснул в саштанга

пранаме…), везде развешаны фотографии гуру, второй урок – постоянное

напоминание, что всё есть твой гуру, акханда киртаны вокруг фото гуру (к примеру

в моём тренинге это были 3хчасовые акханда-киртаны через день на протяжении

3х месяцев), и следующие из всего этого и из идеологии фанатичные, бредовые

мысли, по типу: закрываешь глаза и кормишь гуру, считаешь, что тебя поливает из

душа твой гуру, моешь стену – представляешь что моешь гуру, делаешь

самомассаж после асан – представляешь что делаешь массаж гуру. Я даже слышал

историю от одного марги, что он когда мастурбирует представляет, что ему

мастурбирует гуру, чтобы не “словить самскару” и когда-нибудь бросить

мастурбировать. Ну что ж, мой друг, удачи  тебе в этом!

В итоге обладая таким менталитетом работники считают, что это верх духовности,

и, понятное дело, так или иначе влияют таким образом на обычных марги. Обычные

марги чувствуют себя неполноценными перед ачарьями, хотят получить больше

духовности, и в конце концов заканчивают уже двумя комплексами:

неполноценность перед ачарьями, и неполноценность перед Богом – всемогущим

Ранджаном Саркаром. И если вы думаете, что это всё шуточки – спросите любого

адекватного марга, он вам это подтвердит (если он искренен, что очень вряд ли).

Продолжение следует...

Первая часть Что мне не нравится в Ананда Марге? Исповедь экс-работника. ч.1

4. Рабочие АМ, Апофеоз Гуруизма

Все мы равны перед Богом, но не перед друг другом – одна из основных

иерархических мыслей любой секты. Ананда Марга – не исключение. В Ананда

Марге есть очень чёткая иерархия, кто кому должен подчиняться. Миряне, понятное

дело, во всём слушаются ачарьев. На европейском континенте это всё более мягко,

чем ближе к Индии – тем жёстче (но обожествление ачарьев в Индии – отдельная

тема). В личной жизни это конечно же не так. То есть, у тебя есть свобода, когда ты

мирянин, в этом плане Ананда Марга никак не проявляет тоталитаризм. Впрочем,

если ты сделал что-то не так – ты должен сказать об этом своему ачарье, и просить

о наказании (согласно идеологии АМ). В основном так делают только неофиты.

Марги же прожённые – грешат и радуются. Но до такой мудрости в секте доходят

далеко не все, и поэтому грешат и просят о наказании, мол, дорогие дада/диди,

накажите меня.

Но вообще превосходство ачарьев проявляется во всём. Я лично не знаю ни одного

настоящего марга, кто бы не преклонялся перед ачарьями, и не считал их вообще

чуть ли не святыми. Конечно же все они говорят: “Ачарьи такие же люди как и мы,

не надо их обожествлять”. Да, но в тайне же и обожествляют. Я помню свои первые

дни когда я получил инициацию. До Ананда Марги я уже жил достаточно аскетичной

жизнью, и вообще был человеком дисциплинированным. Тогда я пришёл в местное

джагрити, где сидели несколько ЛФТ (это рабочие на одну ступень ниже ачарьев).

Пребывая в их компании я чувствовал себя, будто сижу с Иисусами и Гаутамами. Я

искренне считал, что каждый этот человек – помазанник Божий. И когда я

рассказывал им о том, как я практикую и что делаю (я тогда очень строго соблюдал

ВСЮ дисциплину, которая была в АМ, а она достаточно жёсткая), они все очень

сильно удивлялись, и говорили, что я чуть ли не святой, и сам уже живу как ачарья.

А я сидел с невероятным комплексом неполноценности, и думал, что они просто

надо мной издеваются, сатирически меня вознося, и показывая ещё больше свою

святость, хотя они идеальны, а я ничтожен. Но после месяца жизни я вообще понял

что к чему. Настолько безалаберных и недисциплинированных людей, как ЛФТ, я не

видел. Результатом всех их тренингов и так далее является абсолютный талант

вести себя как святые перед маргами, “вдохновляя” их. На деле же, всё, что они

делают – валяются на йога-матах, смотрят сериалы, играют в игры, и сомневаются в

Бабе, шутя, что все мы находимся в секте, и вся она скоро пойдёт в геенну. На

самом деле дни с ЛФТ в АМ – перед тем, как я сам отправился в монастырь – были

самыми забавными моими днями в организации. Я никогда столько не смеялся и не

шутил про секту. Где-то через 2 недели после инициации я был обучен всем шуткам

про Бабу, и ЛФТ меня сделали как бы своим. Я с ними жил, и мы целыми днями

шутили про то, что мы поклоняемся какому-то лысому мужику, и ели сгущёнку. А

потом мы выходили на коллективные медитации и невероятно вдохновляли людей.

Я до сих пор не знаю, как это работает, но это работает. Я помню смешной случай,

когда я жил в джагрити без ЛФТ (в какой-то момент я туда переехал, и стал кем-то

вроде полуЛФТ), и меня попросили провести асана-класс для подписчиков УМ. Я

согласился, но потом, за 2 часа до этого, я съел килограм печенья и банку сгущёнки.

Я пошёл в попуприпадке гулять на улицу, чтоб это переварить, но было бесполезно.

Я просил Бабу помочь мне переварить еду (это вообще распространённая практика

среди ЛФТ), но, понятное дело, он мне не помог. В общем, во имя Бабиной миссии я

принял на себя эту аскезу, и спустя 2 часа, с полным желудком песочного печенья

со сгущёнкой, я начал проводить асана-класс. Порядок асан был произвольный, и в

какой-то момент меня надоумило сделать халасану, так называемую позу плуга. В

итоге я её сделал, и сказал, что так надо делать 4 раза по 30 секунд (как и все

асаны в АМ, хотя почему так – никто не знает, это уже личное нововведение Бабы).

В общем, через 15 секунд стойки в халасане, я понял, что у меня открылся какой-то

клапан, и вся моя еда из желудка пошла в пищевод. Я понял, что я сейчас вырву сам

на себя, и никакой благости в этом не будет. Я резко вскочил с места, и сказал

прихожанам: “Ну, вы делайте, а я посмотрю, как вы соблюдаете технику йогической

безопасности”. В этот момент кусочки полупереваренного печенья начали вылезать

в мой рот, и я начал их с мужеством проглатывать. Благо, все находились в

халасане, и никто не видел моего позора. Я аскетично проглотил всё печенье, и

закончил йога-класс “божественной” шавасаной, от которой одна пожилая женщина

даже уснула. Так и прошёл йога-класс...

Так вот, я отвлёкся. В общем, даже этих ЛФТ в Ананда Марге считают полусвятыми,

хотя настолько психически искалеченных людей, я вам говорю, надо поискать. Они

все очень странные, и вообще непонятно, что в их головах происходит. Ачарьи их

используют как бесплатную рабочую силу, хотя на их хоть какое-либо адекватное

содержание нужно тратить невероятное количество энергии. На все истории

“соблюдения дисциплины” от ЛФТ мне и 100 страниц не хватит. Они нарушали

дисциплину виртуозно, говоря, что всё есть Бабина игра, поэтому “пофиг”. Что,

кстати, само по себе очень философски, с точки зрения космической Лилы, но

совсем не по духу ачарьям, на которых они работают.

Так вот, как же рассматриваются миряне с точки зрения ачарьев в АМ? Являются ли

ачарьи теми самыми мучениками, принявшими на себя столько аскез, чтобы

подарить людям духовность?

Позвольте рассказать мне историю.

Когда я приехал в новый ашрам (к сборной солянке ачарьев, но в основном к

индусам), я был заряжен свежим чувством миссии. Я действительно хотел помочь

каждому человеку достичь духовности, и был готов отдать за это всё – именно

поэтому я хотел стать ачарьей. Ачарьи же, к которым я приехал, были в основном

люди в возрасте – от 40 лет и выше. Главному ачарье было где-то лет 45, и он

управлял всем. Моему ачарье было примерно столько же.

Я сразу же решил, что нам надо делать онлайн программы, чтобы люди

медитировали и больше никогда не страдали. Я начал постепенно предлагать свои

идеи разным ачарьям, но они на меня даже не смотрели. То есть они их просто

игнорировали, пропускали мимо, и заставляли меня мыть туалеты и медитировать.

Тогда я решился на отважный шаг – дать ачарьям лекцию, чтобы они поняли суть

проблемы.

Я подготовил лекцию, и через несколько дней попросил всех собраться в одной

комнате. Ачарьи собрались, мы сделали намаскар, я пододвинул доску, маркер, и

начал.

Суть моей лекции заключалась в следующем: “Мы – духовные дети Бабы. Чего Баба

хотел бы больше всего? Баба хотел бы, чтоб мы весь мир сделали духовным, чтоб ни

один человек больше не страдал, чтоб каждый был счастлив, и на это мы положили

свои жизни. Давайте посмотрим правде в глаза: у нас всё есть. У нас есть дом, у нас

есть еда, у нас есть одежда, у нас есть тепло. И это есть у нас постоянно – мы ни в

чём не нуждаемся. Поэтому мы забываем про проблемы окружающего нас мира. А

что происходит в этом окружающем нас мире? У людей там совершенно нету

духовности, нету благополучия, и они страдают. В каком-то доме рядом с нами муж

может бить жену, и на это всё будут смотреть их дети. Кто-то сейчас ширяется в

подъезде в соседнем районе, кто-то кого-то избивает до смерти, кто-то напивается.

Кто-то больше не может выдерживать жизнь, и в итоге кончает с собой. Все эти

люди живут в страхе, ненависти, невежестве, всем им плохо. А нам тут хорошо.

Давайте посмотрим правде в глаза – мы не делаем максимум для того, чтоб помочь

людям вокруг нас, потому что мы забыли, как им плохо, скрываясь в стенах нашего

ашрама. Это надо прекратить! Надо начать свой онлайн-курс, и продвигать его,

чтобы каждый человек мог получить духовность, чтоб каждый человек мог

разобраться со своими проблемами и стать счастливым!”. Дальше я рассказал

особенности и нюансы онлайн курса, как мы его можем сделать и т.д.

Вы знаете, что было дальше? Самый главный ачарья сказал мне: “Okay, thank you for

the lecture. Anything else?” (Окей, спасибо за лекцию. Что-то ещё?). Я сказал, что

высказал всё, и он сказал, что мы затягиваем с обедом, и что мне надо идти

готовить.

Это буквально было так – без преувеличений. А через пару дней тот же дада

подошёл ко мне, и сказал мне: “Ты должен думать так: “Пока я не научу одного

человека медитации, я не буду есть”. Еда, которую ты кушаешь, покупается на

деньги, верно? Нам нужны деньги, чтоб покупать еду – поэтому нам нужны новые

люди”. Я ему сказал: “Дада, почему ты думаешь о деньгах? Баба чётко написал, что

мы заботимся о людях, а он заботится о нас. У нас всегда будет еда, если мы будем

думать про людей! Наш гуру – Бог! Мы должны думать о других и о их заботах,

забыв про себя. А ты думаешь о том, где достать деньги. Это низко!”. Чтоб вы

понимали (и я понял это только потом, когда уже ушёл из АМ), это был не просто

главный ачарья в ашраме, это был один из самых главных ачарьев в Ананда Марге.

А я был вообще никто – я был просто тип с улицы. И я смел говорить ему такое!

Каждый ачарья его боялся, каждый ачарья безропотно ему подчинялся. А тут

пришёл какой-то фанатичный сектант, и начал рассказывать господину даде, что он

не совсем духовный. Дада решил это пресечь, ответив мне следующее: “Послушай

меня хорошенько. Это мой ашрам. Люди дают пожертвования, и я распоряжаюсь

этими деньгами. Это всё – моё. Ты тут – мой работник. Я тебя буду кормить и

содержать – без проблем. Но ты должен меня слушать, и слушать то, что я говорю.

Потому что ты сюда приехал не как гость, а как работник. Ты понял?”. Но господин

дада совсем не понимал, с каким типом человека он общается. Я ответил даде: “У

тебя нет ничего твоего – это прописано в кодексе авадхут (высших монахов). Всё

принадлежит Бабе. Не так ли?”. Дада улыбнулся: “Ну, это так, но этот дом записан на

меня”. “Он может быть записан на кого угодно. Баба сказал: “Заботьтесь о моей

миссии, а я буду заботиться о вас”. Так? Я приехал отдать сюда свою жизнь ради

моего гуру и его миссии. Поэтому я буду слушать его, а не кого-либо другого. А мой

гуру говорил мне забыть про себя, и думать только про других. Ты же думаешь про

деньги. Одному ли гуру мы поклоняемся?”. Дада очень жёстко посмотрел на меня, и

сказал: “Я тут – главный ачарья. Ты ещё даже не ЛФТ, ты не прошёл свой тренинг. Ты

не имеешь права со мной так разговаривать. Пойди поубирайся в туалетах, и убери

всю кухню после готовки, и подумай над тем, что я сказал. Ты понял?”. В кодексе

работников АМ действительно есть правило: “Никакой логики – строгое подчинение

приказу”. И я ему сказал: “Хоть я не прошёл тренинг, но я уже живу как ачарья, и ты

это видишь. Что ж, ты мне приказываешь пойти убраться, и я уберусь. Но я сказал

своё слово, и я от него не отступлюсь. Подумай над тем, что я сказал”. Он посмотрел

на меня с ненавистью. Так и закончился наш диалог.

Смотря на Ананда Маргу в ретроспективе: чистый душевный порыв в ней – редкость

и исключение, а не правило. В основном он проявлется у неофитов, получивших

максимум второй личный урок, и, возможно, у каких-то крайне фанатичных людей,

к примеру, как я. Я действительно пошёл в Ананда Маргу, чтоб служить миру, и

готов был понести любую жертву для благополучия людей. Для себя же мне ничего

было не надо – так я себя воспитывал много лет. Мой подход был принят негативно,

потому что, я мол, ещё молодой, и не знаю, как всё устроено. Нет, дяденьки, вы

извините, это вы, по всей видимости, не знаете, как устроен духовный мир, о

котором писал же ваш собственный гуру! Духовность – это когда забываешь про

себя, забываешь про свои нужды, и идёшь служить Богу. Богу, Карл! А кому служите

вы? А про что думаете вы? Про собственное благополучие вы и думаете, про

благополучие ашрама, про благополучие Ананда Марги, в конце концов. Ананда

Марга должна служить людям! Но, в итоге, как и любая “духовная” организация – в

конце концов она служит лишь самой себе, смирно подчинившись мировому

порядку. “Ты должен приспосабливаться к миру, ты должен приспосабливаться к

миру”. Расскажите это Франциску Ассизскому! Кстати Баба говорил, что он был

христианский святой, который вошёл в ниргуна брахму! И он не думал про свой

ёбаный ашрам!

Но никому не было дело до людей. Все монахи, которых я видел, руководствовались

только “Бабиной миссией”. Что происходит с людьми – им плевать. Потому что это

их “самскары”. Что ж, по всей видимости, любая идеология заканчивает тем, чтоб

оправдывать человеческую праздность и безразличие. Ананда Марга – не

исключение. В те полгода, в которые я жил в монастыре, и практически всё своё

время посвящал садхане, я старался как можно больше разговаривать с другими

людьми, чтобы помогать им с их духовностью. В принципе, моя жизнь крутилась

вокруг садханы, разговоров с людьми и мытьём туалетов. Кстати, самый главный

дада до последнего дня меня ломал. Когда я выдраивал всю квартиру, он говорил

мне, что это делаю не я, а Баба. Сначала я ему давал протесты с точки зрения

идеологии АМ, но в конце я перешёл на язык чистой иронии, отвечая что-то в духе:

“Да, дада! Как хорошо, что есть Баба в виде индийских монахов, которые не умеют

убирать за собой и живут в грязи, чтобы был Баба, в форме меня, который наводит

чистоту!”. В конце наши отношения перешли в абсолютную взаимную ненависть, и

мы старались просто не пересекаться друг с другом. Несколько раз мы даже чуть

не подрались, но, по всей видимости, он не рискнул. В конце я просто обвинял его в

том, что он совершенно не следует идеологии, и что он плохой монах, а он обвинял

меня в том, что у меня эго несовместимое с работой в организации, и что я

слушаюсь не Бабу, а самого себя. Что ж, самое смешное – в конце концов мы оба

были правы.

Отношение таких монахов (топ-менеджеров Ананда Марги) к мирянам примерно

такое: духовно хилые людишки, выполняющие минимум садханы, т.к. это

наставление Бабы (обязанность) , и приносящие в организацию деньги. Человек, в

конце концов, превращается в кошелёк. Потому что в чём суть АМ? В миссии Бабы.

Что нужно для миссии Бабы? Монахи. Что нужно монахам? Деньги. Работают ли

монахи на обычных работах? Нет – очень редко в виде исключений. Откуда они

получают деньги? От людей, которые работают. Судят же они людей по тому, как те

преданы Бабе. Уголовник, раскаявшийся и предавшийся Бабе будет в их глазах

выше, чем святой человек, Бабы не признающий и даже не знающий. В основном

это люди с минимальным образованием и без способности мыслить вообще, не то

что бы даже критически. Если же таковая способность у них всё же имеется, то

направлена она на что угодно, но не АМ. Эти люди – не исследователи духовного

мира, эти люди – солдаты своего гуру, готовые сделать за него что угодно. Из всех

работников Ананда Марги я могу назвать только пару человек, которые меня

восхищают в человеческом плане. Всё остальное – жалкие(!) сектанты, фанатизм

которых или угас с возрастом, и они просто живут бренную жизнь за счёт других,

вяло давая им какие-то заученные духовные речи, или попросту направлен только

на себя, и свою садхану, т.к. “у всех разные самскары”, поэтому можно закрыться в

будке и медитировать. Конечно же, я видел не всех работников Ананда Марги, и я

уверен, что среди них очень много достойных людей (особенно, если они искренне

следуют идеологии, и имеют какой-либо человеческий бэкграунд в виде

образования, воспитания, культуры). Но в основном против таких людей в Ананда

Марге объявлено что-то вроде войны, так как любой секте нужны не свободные

умы, приносящие идеи, а духовные солдаты, выполняющие приказы. Позвольте мне

рассказать ещё одну историю.

Как-то к нам в монастырь, когда я проходил самую интенсивную часть своего

тренинга, приехал парень. Он узнал о АМ от какого-то испаноязычного дады на

ютубе, живущего где-то в горах и дающего вдохновляющие лекции (насколько я

понял потом, это был дада из “другой” Ананда Марги. Ананда Марга в какой-то

момент раскололась, и поделилась на две. В "этой" Ананда Марге монахов из

"другой" Ананда Марги не любили). Он нашёл АМ в своём городе, и пришёл к нам.

Конечно, первый человек, которого он встретил – это был я. Мы с ним

перемолвились, и я понял, что это человек с очень большим духовным энтузиазмом.

Затем я познакомил его с моим дадой (это был очень вежливый европейский монах,

который любил общаться с людьми по фейсбуку и медитировать). Дада сказал, что

он может присоединится к нам в тренинге, потому что он действительно обладал

какой-то невероятной духовной жаждой, и уже знал много чего об идеологии АМ.

Он спросил разрешения у главного дады, главный дада сам познакомился с этим

парнем, сказал, что инициирует его лично, и что ему можно взять участие в

тренинге. Так с нами в монастыре стал жить ещё один парень – я буду называть его

А.

В общем, я сразу же начал помогать А на его духовном пути, и давать ему советы,

как медитировать лучше всего (а я тогда медитировал много и хорошо). Ему

нравилось проводить со мной время, и в основном мы просто медитировали и

общались. Он действительно был хорош – через неделю после инициации он уже

мог медитировать больше одного часа за раз, и спокойно выдерживал 4 дневных

медитации, которые полагаются всем работникам АМ. Но что я тут хочу рассказать?

Стоит начать с инициации.

Вечером в наш монастырь пришёл главный дада (дады жили в одном монастыре, а

мы – в другом). Он инициировал нашего парня в другой комнате, и затем вышел с

ним. Он приказал (!) ему сделать саштанга пранам фотке гуру (стоит ли говорить,

что во время, когда там никого не было, я заменял фотку гуру на белую доску, на

которой я маркером нарисовал портрет этого главного дады, и мы все поклонялись

ему и дико хохотали? Я даже придумал мантру *имя дады* нам кевалам, с которой

мы пели акханда киртан, держа его портрет в кругу). В общем, А сделал саштанга

пранам. В это время мы сидели с моим дадой в паре метров от этого, и что-то

обсуждали. А поднялся, и дада ему приказал (спонтанная идея) поклонится в ноги

моему даде (!) и попросить у него благословения. Господи, видели бы вы лица всех!

Больше всего удивился мой дада. Мы все странно переглянулись, и в воздухе

витало, что-то вроде: “Чё за херь тут вообще происходит?”. А стоял неподвижно, но

я сразу понял, что к чему, взял момент, первым упал в ноги даде, и начал

иступлённо говорить: “O, dadaji! May I ask for you blessing! May I ask for you blessing!

Oh, dada, bless me on my spiritual path!” (О, дададжи! Могу ли я просить твоего

благословления? Могу ли я просить твоего благословления? Благослови меня на

моём духовном пути!). Мой дада мягко улыбался, понимая иронию происходящего,

хотя всё же чувствуя себя неловко. А тоже лёг рядом со мной, и мы оба лежали в

саштанга пранаме перед моим дадой. Главный дада был злой, ему не понравилось,

что я сатирически перековеркал его приказ. В общем, так прошла инициация.

Через где-то недельку главный дада сказал, что нам надо делать карма-йогу –

приходить в их монастырь и убирать его каждый день, представляя, что всё есть

Баба. Я тогда сказал даде, что не правда, мол, что карма-йога есть действие

бескорыстное, никак не направленное на себя, но направленное исключительно на

других. “Верно?” – спросил я его. Он сказал: “Да”. Поэтому я сказал, что я буду

делать настоящую карма-йогу, и поэтому я буду поднимать мусор с улиц, но не буду

убирать в монастыре, так как в монастыре живём все мы, и это не будет

бескорыстным действием. Дада сказал мне, что это приказ, а я сказал ему, что он

может назначить мне наказание за непослушание, и что глупых приказов я

выполнять не намерен. В общем, я каждый день действительно выходил с

мусорным пакетом и перчатками, и просто убирал улицы (ох, видели бы вы, как

странно смотрели на меня люди!). Но брат же А подчинился даде, и пошёл убирать

монастырь. В итоге оказалось так, что другие ребята убирали общие монастырские

помещения, а брат А должен был убирать комнату этого дады. Через ещё неделю

это стало его ежедневной обязанностью, и когда монастырь был чист, остальных

ребят отправляли на какую-то другую карма-йогу, а брат А всегда шёл, и убирал

грязную комнату индийского ачарьи. Когда же он шёл на это дело, я в основном

прогуливался по улице. В один момент, не знаю, что случилось с братом А, он

подбежал ко мне и начал кричать на меня:

– Какого хуя ты гуляешь по улице, когда у нас карма-йога?

– Да, действительно, ты прав. Сейчас я тоже пойду делать свою карма-йогу.

– Нет, нихуя! Ты пойдёшь со мной, и будешь убирать монастырь!

– С чего это вдруг? Что, там нет монахов, которые могут его убрать?

– Потому что мы все ходим убирать монастырь! Один ты не ходишь!

– Да, а с чего бы мне туда ходить, и подтирать столы за грязными монахами?

– Потому что это приказ!

– Ха! А если б они мне приказали им ланготы (трусы монахов) стирать? Что, с

идеацией и монашеская лангота – это Баба?)

– Закрой ебало! Я тебя щас отпизжу!

– Ну, во-первых, подожди со мной драться, ты знаешь, что я это тоже умею. А во-

вторых – что конкретно тебя не устраивает?

– То, что пока все братья трудятся, ты занимаешься хуйнёй!

– По-твоему, уборка улиц – хуйня?

– Да!

– Почему?

– Потому что они всё равно будут грязными!

– Так я же убираю улицы не для того, чтоб они были чистыми. Я убираю улицы для

того, чтоб очищать свой ум бескорыстной работой, давай плоды моей работы

нашему гуру. К тому же, улицы действительно стали чище.

– Но ты должен убирать монастырь!

– Кто сказал? Баба?

– Дада!

– Я приехал сюда служить Бабе, а не даде. А ты?

– Первое правило ЛФТ: “Никакой логики – строгое подчинение приказу”.

– Баба говорил: “Когда Брахма предстанет перед тобой, и скажет глупость, откинь

её. Но когда ребёнок предстанет перед тобой, и скажет мудрость – воспользуя ею”.

Ты знаешь правило авадхут?

– Какое правило авадхут?

– Когда ты можешь сделать что-то сам – сделай это сам, без помощи. Ты знаешь,

зачем это правило?

– Ну, зачем?

– Чтобы не росло эго, и не росла праздность. Потому что можно набрать 5 таких

ЛФТей как ты, и заставить их всё делать. А самому валятся в кровати и

разговаривать со своими индийскими друзьями, как делает это уважаемый шри

шри дададжи. Согласно идеологии они сами должны убирать своей монастырь, и

тем более – свои личные комнаты. А что делаешь ты? Ты приходишь в его

свинарник, заваленный его сальными волосами, и счищаешь их веничком. Скажи

мне на милость – почему я должен делать то же самое?

– Потому что это – приказ!

– Тебя сломали.

– Чё, блять?

– Тебя сломали, говорю.

На этот моменте уважаемый А со всей силы меня толкнул на проезжую часть,

правда, я не упал – я был немного крупнее его.

– Вау, это компенсация? Типа, посмотри, я стираю ланготу за дадойджи, но я всё

ещё мужчина, я могу тебя толкнуть? Да хоть дай мне по ебалу – факт, что ты

убираешь личную комнату за праздным, сальным монахом, никак не поменяется.

Это твой выбор – делать разумное, или делать неразумное. Твой выбор, слушать

глупые приказы, или нет. Я не слушаю – дада мне не авторитет, я его вообще

презираю – он слишком глуп для начальника, к тому же больно неприятен для

“духовного” человека. Ты же слушаешь его, хотя сам видишь, что ты сам духовно-

развитей чем он, и вопрос, кто кого ещё слушать должен. В любом случае – я рабом

быть не хочу. А ты?

– Я не раб, я ЛФТ, который выполняет приказ. Мы тут для того, чтоб уничтожить своё

эго, и достичь слияния с Высшим Сознанием.

– С каких это пор уборка грязи за ленивыми монахами стало духовной практикой?

Может быть, твой испанский дада так говорил? Найди мне такие его слова – я пойду

языком вылизывать эту ёбаную комнату. Найди!

– Я тебя сейчас уебу!

– Ну давай! Продемонстрируй мне, нахуй, свою духовность!

В этот момент по проезжай части проехала огромная фура, которая буквально

оглушила нас своим звуком, и чуть меня не сбила. Мексиканский водитель нам что-

то проорал. Это нас успокоило. Мы посмотрели друг на друга, и я сказал:

– Ладно, брат, мы с тобой друзья. Я ради тебя готов пойти, и в этот день убраться в

монастыре. В общих местах – в кухне, и так далее. Даже туалеты готов мыть – я уже

в этом виртуоз. Но запомни, что я это делаю ради тебя, и ради нашей духовной

дружбы. Мне настолько поебать на то, что сигналит там своими пухлым ротиком

господин дададжи. Я – духовный солдат Бабы, а не духовный солдат грязного

сального монаха. Я приехал сюда, чтоб выполнять духовную миссию, а не счищать

копоть с его лангот. Это – моё убеждение. Если мне надо будет с тобой из-за него

подраться – так тому и быть.

–... Хорошо, идём.

В этот день ох, как я драил унитазы, друзья, ох, как я их драил! Мой дада поговорил

со мной, и сказал, что мои отношения с главным дадой очень напряженные. Я

сказал, что я не буду чистить монастырь. Дада предложил мне компромисс –

работать в саду при входе в ашрам. “Тогда люди будут видеть, как у нас красиво, и

заходить к нам чаще” – дипломатично заметил он. Чтоб не портить отношения с ним

и с братом А, я согласился на эту работу. В конце концов А поговорил со своим

дадой, и тот ему “разрешил” работать в саду, и убираться у него раз в неделю. В

общем, с А мы начали дружно работать в саду, так и не подрались, и ситуация

закончилась вполне цивилизованно. Совсем не скажу, что я тут прав, но это история

и не для того. Трудно быть правым, когда не правы все – и каждый не прав по-

своему. Я лишь хочу показать, как работает система подавления в Ананда Марге,

что, в конце концов, из человека с духовной жаждой, ты постепенно превращаешься

в раба ачарьев. И это ждёт, так или иначе, ждёт всех людей, которые захотят идти в

Ананда Маргу поглубже.

Продолжение следует...

Эта статья никак не претендует на научную или документальную. Это, скорее, моя литературная исповедь о том, как я смотрю на Ананда Маргу, после всех годов, что связывают меня с нею. Я не могу сказать, что отдал Ананда Марге значительную часть моей жизни, но могу сказать, что отдал весомую – я бросил всё, что у меня было, оборвал всю мою прежнюю жизнь и знакомства, бросил родную страну и культуру, и поехал служить её миссии, безоговорочно посвящая ей всё своё время.

Я пишу эту статью после некоторого времени вне организации и идеологии. Это дало мне шанс оправиться и восстановиться, так как уход был достаточно сильным психологическим потрясением для меня, и, будем честными, следование идеологии и пребывание в организации немного (или не немного) расшатало мою психику. Но, прежде чем я начну, мне хотелось бы очень чётко обозначить – я не держу ни обиды, ни зла на Ананда Маргу. У меня нету негативного отношения к ней, скорее – оно нейтральное. Но всё же я не могу не игнорировать те её стороны, которые, как мне кажется, вредны, и приводят к пагубным последствиям. И именно о них я и хочу рассказать в этой статье.

Для более удобного прочтения я разделил статью на 3 части. Конечно, это цельная история, но её можно читать и отдельными частями.

Ну что ж, поехали! Что же мне не нравится в Ананда Марге?

1. Лицемерие

Под этим имею в виду несоответствие внутренних настоящих побуждений и внешних действий, причём не какая-нибудь “человеческая”, “цивилизационная”, а именно систематизированная – по чёткому регламенту УМ (Уроков Медитации, главному институту распространения Ананда Марги в СНГ). Выглядит это так, будто “мы тут сектанты, мы сами во всём сомневаемся, но новичкам секретов нашей секты рассказывать нам нельзя, потому что мы сами не знаем, что верно а что не верно, потому собственно в секте и находимся”. Из лекции дады Садананды (сейчас и дальше – “Как привлекать новичков в Ананда Маргу или лекция по “гостеприимству”) “Не приводите новенького на дхармачакру, чтоб у него не было шока, посылайте его на коллективную медитацию, назначьте человека, который встречает новеньких, пусть он подходит, знакомится с ним, знакомит его с другими маргами, представляя его и говоря о нём всё хорошее, а марги пусть будут улыбчивыми, готовыми помочь” и т.д. То есть видна “система добра”, будто “вам нужно быть добрыми, чтобы все подумали, что у нас всё в секте хорошо”. Хотя те самые “старенькие”, или “марги”, прекрасно знают, какой пиздец происходит в Ананда Марге внутри.

И проблема в том, что “миссия Бабы” (Шри Шри Анандамурти, П.Р. Саркара – гуру Ананда Марги), заключающаяся в распространении духовных практик и гуманизма, с внешнего вида вполне хорошая. Но вся она организована по-сектантски, потому что в ней есть несколько неизменных атрибутов секты; и у меня язык не поворачивается сказать, мол УМ и дада Садананда творят абсолютное зло, потому что обманывают (скрывают), и таким образом постепенно вводят людей именно в секту, потому что это всё-таки какая никакая, но духовность, или имеет её характерные черты. Но также сказать, что дада Садананда и марги занимаются добром тоже язык сказать не поворачивается – потому что для добра оно какое-то очень лицемерное и скрытное. И ладно, если б это выглядело так, будто б авторитет Бабы был действительно понимаем всеми маргами, и было общее понимание что вот эти сектантские элементы – неотъемлемый аттрибут настоящей духовности, а новички просто не готовы, им надо всё объяснить и тогда они всё так же поймут как мы. Но проблема в том, что в глубине души каждый сомневается в истинной правильности того, что они делают, и между собой марги то дело и шутят о секте и о сектанстве. А дада Садананда (в моих глазах) не выглядит как просветлённый человек, который познал всю суть духовности, а выглядит как несколько фанатичный сектант, нашедший некоторый фанатизм в своём гуру, и действительно распространяющий его миссию. Такое же я видел у индийских ачарьев, и с моей точки зрения это выглядит неадекватно.

Из лекции: “Когда я говорю людям о чём я мечтаю, я говорю, что я мечтаю превратить урокимедитации в сообщество, приходя в которое каждый человек становится сильнее, обогащается в финансовом плане, в социальном плане, в творческом плане, и что это всё, самое важное, строится на нравственности и духовности”.

И кто будет спорить с тем, что это прекрасные мечты? И любой человек, бывший в УМ или АМ (Ананда Марге) так или иначе переживал сам такие душевные порывы, а кто был в АМ серьёзно – даже ими жил. В чём же тогда проблема?

В том, что все эти порывы строятся на организационных мотивах, которые дал Баба. Эти мотивы, исходящие даже из самой души человека, в АМ постепенно превращаются в наставление гуру (см. высшее указание), в миссию АМ, и становятся как бы скорее функцией, чем каким-либо чистым порывом. В какой-то момент – обязанностью. И строится эта обязанность на том, что есть какой-то Баба, который как бы Бог (подробнее об этом – дальше), и как бы за тобой следит, и ему как бы приятно, что ты это всё делаешь, и ты настоящий марг, и строишь его миссию. Даже когда я был в АМ мне что-то казалось тут нечистым, особенно при встрече с особо фанатичными людьми без рационального мышления (при всей любви и уважении – попросту глупыми), или с индийскими ачарьями, у которых это сильнее всего выражено. В итоге “делать миссию” становится твоей обязанностью перед гуру, и когда у тебя есть какие-то сомнения и т.д. ты заранее знаешь правильный ответ – делать так, как сказал гуру; и если у тебя проблемы – то ты винишь себя, что ты не идеальный мальчик/девочка бабы. Мальчик/девочка Бабы, Карл! The fuck is that? Из человека, живущего духовностью, ты превращаешься в человека, живущего указаниями какого-то весьма сомнительного мужичка, которого ты никогда не видел, но которого ты принял как гуру, скорее всего потому. что его принял как гуру Садананда, а Садананда, вроде, чувак духовный. “Клешься-клешься, выбьем из тебя эго, святым станешь”. А в итоге станешь не святым, а человеком с раздолбанной психикой.

“Человек нам ничего не должен, мы просто рады его видеть, рады ему служить”.

Кто будет спорить с тем, что прекрасны эти порывы? Да вот проблема заключается в том, что из искренних, духовных порывов души, это превращается в инструкцию обращения себя с людьми – механизация добра. Добро, как и любые высшие стремления человека, не может быть механизировано или регламентировано – тогда оно быстро умирает. А АМ (особенно с новичками) старается сделать добро этикетом, “надо делать так, надо делать так”. “Just you do this”, как любят говорить индийские ачарьи. Господа, вы же на духовном пути столько лет, вы что, не понимаете, что это не то, как это работает? “Делай добро, потому что так сказал сказал твой гуру” – это не то, как работает человеческая духовность. Вот если гуру помогает развивать тебе добро, и с его помощью ты чувствуешь, что становишься добрее – это другой разговор. Но тут главное добро, а не гуру, и около добра и духовности всё строится, и гуру это как мудрый учитель – он помогает тебе развить их. В Ананда Марге (по собственным ощущениям и по череде объективных фактов) в какой-то момент происходит перелом, когда из духовности как центра и гуру как помощника гуру становится центром, а добро – так, постольку-поскольку. Эта ещё древнегреческая проблема, известная как диллема Евтифрона. Звучит она так: “Боги выбрали добро, потому что оно является добром, или оно является добром потому, что его выбрали боги?”. С философской точки зрения эта диллема может быть абсолютно скучна и непрактична, но для теологии, и особенно – для проблем духовности и сектанства – это очень важный вопрос. Сначала, находясь в УМ, постепенно знакомясь с АМ и её обычаями, человек любит добро и хочет добра, и УМ и Саданда ему нравятся потому, что они на этом добре строят жизнь; а потом, уже получая инициацию и серьёзно переходя в АМ, человек начинает терять нить добра, и ему кажется что уже не главное добро, а главное гуру, и ты делаешь добро потому, что гуру тебе завещал. Яркие примеры, по типу знаменитой битвы ачарьев палками за территорию, потому что так сказал Баба и т.д., это подтверждает. “Мы не будем знать, что правильно, а что не правильно, мы будем делать так, как сказал нам гуру, потому что он знает всё”. Это логика тоталитаризма и автократии. Напротив же “Мы будем знать, что правильно, а что неправильно, и мы будем хотеть правильного, и мы с радостью прислушаемся к человеку, который знает больше правильного, чем мы” – это духовная логика, или как минимум логика здравая. Конечно же, в АМ есть здравый смысл, и также он есть в людях, которые её пропагандируют (дада Садананда, кем бы он ни был, человек не без здравомыслия). Но вот этот мотив, мотив “мы будем слушать нашего гуру, ни смотря ни на что” – он есть в Ананда Марге, он витает в воздухе, и он очень силён. “Я не знаю – гуру знает – его слушаюсь”. Испокон веков во всех духовных традициях (теистических и атеистических) самым главным было отделять добро от зла, и приобщаться к первому, избегая второго. В АМ это всё становится нарушенным, искаженным, и человек будто бы теряет себя, заменяя всё это гуру, которого он в лицо не видел, и знаёт о нём только по каким-то мистическим книгам и философии АМ. Человек как бы начинает затыкать свои сомнения и свой здравый смысл, или какую-то его часть, и заменять её фигурой гуру. Для меня это именно тот момент, когда из духовной организации АМ превращается в секту и уничтожает человеческое сознание и человеческую личность, и это очень опасный момент, и надо о нём помнить и его контроллировать.

Но многие люди говорят – “Ведь всё работает. Что же вам надо ещё?”. Позвольте рассказать об этом поподробнее.

2. Духовные учения АМ

Нельзя спорить с тем, с чем ты так много соглашался – в этом боль. Это испытывает каждый марги, покинувший организацию. “Столько всего работает, столько всего полезного, а я ушёл. Это я не прав, а Баба прав”. Такие мысли буквально отравляют почти каждого ушедшего человека, а очень многим и вовсе не дают покинуть организацию. Так если же столько правды в АМ – как быть? Неужели стоит остаться в ней до конца своей жизни? Неужели быть вне её – грех и невежество?

Я потратил годы на анализ этих вопросов, и пришёл к очень ясным для себя ответам, которыми и хочу тут поделиться. Не вдаваясь в подробности, духовное учение АМ строится исключительно на медитации. То есть медитация – это главная (и, по существу, единственная) духовная практика АМ. Но сперва давайте разберёмся – что такое медитация?

Если говорить максимально просто, медитация – это концентрация на объекте. На этом строится её суть – мы делаем все подготовительные процедуры, чтобы сконцентрироваться.

Начнём с того, что концентрация сама по себе является полноценной медитацией (см. медитацию Будды и степени концентрации в буддизме, где подробно описан путь от начальной концентрации до конечной тчоки буддийской медитации – просветления ). Разговаривая с сильными практиками буддизма (20+ лет), я пришёл от них к выводу, что для буддистов самое главное – концентрация вообще. Как хорошо это объяснил мне один из них:

– Так что, говоришь, ты только концентрируешься, и объект вообще не важен?

– С сильной концентрацией – нет. Потому что при сильной концентрации теряется “Я”, теряется объект, и остаётся только созерцание, ты становишься концентрацией, и это и есть суть.

Возможно, и действительно на пике концентрации человек пробивает что-то внутри себя, и приходит к тому, к чему он бы пришёл с медитацией на любой объект. “Все дороги ведут в Рим” – как говорится. Но по этой дороге ещё надо дойти – а пейзажи на ней разные. Так что поговорим о пейзажах: второй пункт – объект медитации. В зависимости от того, какой мы выбрали объект, то есть на что мы медитируем, у нас будут разные опыты. И какой же объект медитации в первом уроке ананда марги? Объект медитации – единство Вселенной.

Можно вести долгую полемику с уходом в традиции, я здесь этого делать не буду. Я лишь кратко изложу свои мысли, оставляя читателя на самостоятельное размышление. Объект медитации АМ – Парама Пуруша. Что такое Парама Пуруша? Парама Пуруша – это некоторое “сознание”, которое пропитывает этот мир. В зависимости от интерпретации, под это определение можно подставить самые разные понятия – Брахму, Ниргуну, Нирвану, Дао и даже христианского Бога (см. христианское подвижничество и мистицизм). Это интеллектуальные категории, и поэтому это зависит лишь от интерпретации. Суть этого явления – единство всех вещей. Под это даже попадает Аристотелевский эфир, или, как это было более известно уже в поздние времена – quinta essentia, квинтэссенция, “пятая сущность”, не являющаяся ни водой, ни землёй, ни воздухом, ни огнём, и существующая везде. Если посмотреть широко, и откинуть интеллектуальные нюансы – любой человек, верящий в духовность, так или иначе верит в единство всех вещей. Начиная от Иисуса, который говорит, раздавая ученикам хлеб: “Берите, ешьте, это Тело Моё”, заканчивая Теорией Большого Взрыва, то есть теорией о том, что Вселенная появилась из одной точки, и начала расширяться до бесконечности. На этой идее полностью построили своё учение хиппи и подобные полухипповые неформальные нью-эйдж группировки. Вкратце – это универсальная духовная идея. И почему она является универсальной? Да потому что она работает! Так или иначе, но она работает – человек, размышляющий о единстве вещей, соприкасается с чем-то мистическим и магическим, чувствует что-то, выходящие за рамки повседневности. Всё остальное – просто нюансы и трактовки, накладываемые на это, а в наше время уже являющаяся частью больших тысячелетних традиций, уже так, что всё стало невероятно громоздким и сложным. Но в корне суть идеи проста – всё едино.

Для русскоязычных людей именно с такой мысли начинается знакомство с духовной философией АМ, если они попали на канал Уроков Медитации – к даде Садананде. “Баба Нам Кевалам” – всё едино, и ощущается оно как любовь, и поэтому – Любовь это всё, что есть.

И вы скажете: “Ну так это же классно! Нам и пратьяхару дают, и какую-то мантру, и духовную идею, и вообще дада – светится! Всё классно! Почему АМ – это плохо?”. А вот я вам расскажу почему.

Давайте, в рамках этой статьи, опустим скептицизм, и предположим, что единство всех вещей, какое-то “сознание” и т.д. – существует. Вот, что закончился между людьми спор, и уже точно известно, что есть некоторая духовная субстанция, к которой мы можем так или иначе прикоснуться. “Именно этим и занимается АМ” – скажите вы, и всё хорошо. Особенно в первом уроке, когда у вас уже есть полная пратьяхара, своя “личная” мантра, идеация и так далее. Да, хорошо – это всё действительно есть, и оно работает, это бесспорно.

Так в чём же заключается проблема?

А проблема заключается ровно в том, друзья, что затем, после того, как вы испытали духовное блаженство, как вы смогли насытиться духовностью, в вас начинают вставлять мысль о гуру.

Как это происходит?

Вначале это всё происходит невинно. “Духовные практики, приведующие вас к реализации, должны придти от реализованного мастера. В нашей “духовной традиции” духовный мастер – Шри Шри Анандамурти”. Ну а что? Логично? Логично. Действительно, не у продавца же творогом на рынке духовной практики просить. А вот тут есть реализованный мастер – он дал практику, она работает. Всё круто.

Что начинается потом?

Потом начинаются рассказы про то, что просветлённый духовный мастер – это человек, достигший единения с Брахманом, Парама Пурушой, Шивой и т.д. Или, в простонародье, растворивший свой ум в Боге, то есть ставший Богом. То есть это уже не обычный духовно-реализованный человек, а человекбог, определяющий некоторыми важными качествами, такими как сиддхи (суперспособности), всезнание… и т.д. Ладно, говоришь ты, и вправду же – духовно реализованных людей я не видел. Ну, не попадались они не в секонд-хендах, ни в супермаркетах, ни на рынках и на станциях поездов. Нигде их нету – откуда я знаю, какие они? Всё может быть. Останусь скептичным, буду дальше практиковать – медитация же работает. Гляди и откроется мне чего, тогда уже сам буду знать, а пока – приму к сведению. Ведь всё, что мне говорят – рационально и улучшает мою жизнь при использовании, то есть работает, а следовательно – правда. Наверное, и это тоже правда. Ведь какой смысл им врать?

И так практика постепенно продолжаются. А потом понемногу начинаются басенки про то, что это сознание, мол, оно мало того, что живое (выход к живому Богу-личности), так оно ещё и умеет воплощаться в человеческом теле. То есть, говоря по-простому – не человек становится богом (условная духовная реализация), нет, ещё круче – сам Бог становится человеком, и приходит в этот мир, чтоб, мол, навести порядок, и дать людям духовность. И что же вы думали, друзья? Конечно, Бог воплотившийся в человеке в этот раз – это наш Гуру! Это Шри Шри Анандамурти! Он – Бог!

Таким образом человек постепенно понимает, что его Гуру – Бог, ему рассказывают про 6й урок (подначивают), и в конце он понимает, что самое главное вообще – это не какое-то там единство вещей, не суть всех явлений, не то, что в нём есть самом – а Баба. Из правачана (лекции) дады Садананды для марги:

"Был такой дада, значит. Ну, Баба всех созывает, а он сидит медитирует – он недомедитировал. Баба зовёт: "Ну где все-все-все? Ну где этот парень? Ему говорят: "Баба, он медитирует". [Баба отвечает:] "А? Я здесь! На кого он там медитирует?!" *Общий смех маргов*. Вот эту глупость нам не надо совершать. Естественно – мы делаем садхану для чего? Нужно понимать, что садхана значит "доставить удовольствие Гуру". "Угодить Гуру". Вся жизнь – садхана. То есть, когда ты угодил Гуру, так или иначе, Он проливает на тебя милость. И эта милость – она открывает все двери перед тобой. Поэтому мы делаем садхану два раза в день – почему? Потому что я хочу угодить Гуру".

Так мы подошли к теме гуруизма. Позвольте мне раскрыть её в отдельном блоке:

3 Гуруизм

Гуруизм – это, наверное, самая вредоносная вещь в АМ, отравляющая всё то хорошее, что она может дать человеку. Абсолютно в каждый элемент блага впрыскивается яд гуруизма, отчего он становится отравленным, и приносит больше вреда, чем пользы.

Во-первых – что я называю гуруизмом? Гуруизмом я называю такое поклонение гуру, когда имеется неоспоримое подчинение его авторитету, а также его обожествление. Эти два явления неизменно ведут к деформации личности, очень сильному искажению адекватного мировосприятия, а также духовной деградации. В этом пункте я раскрою все эти 3 постепенно, одновременно рассказывая свой опыт гуруизма в Ананда Марге.

Ананда марга полностью строится на гуруизме. Там это называется “бхакти-йога”. Что же такое бхакти-йога в философии ананда-марги? Бхакти-йога – это любовь к Высшему Сознанию (Парама Пуруше, Богу). Как так получается, что любовь к Богу превращается в поклонение гуру?

Очень просто. Дело в том, что в АМ есть концепция Тарака Брахмы. Тарака Брахма – это Бог, воплощённый в теле гуру. Не путать, пожалуйста, с человеком, получившим духовную реализацию. Это именно Бог, воплотившийся в человеческом теле. Таким Богом в АМ считают Бабу. Всего в мире, согласно философии АМ, было 3 Тарака Брахмы – Шива (7000 лет назад), Кришна (3500 лет назад), и Баба (100 лет назад). Это прямой ответ на то, почему вам стоит поклоняться именно этому гуру, а не какому-то другому. “Один лишь дедушка Баба – хороший был вождь. А все другие остальные, такое …”. То есть, проговаривая это чётко – только Баба есть воплощённый в теле Бог, воплощённое Высшее Сознание. Все остальные гуру НЕ ЯВЛЯЮТСЯ Тарака Брахмами, то есть не являются воплощённым Богом, и поэтому они являются гуру более низкой категории, или вообще не fake guru, то есть подделками. Поэтому в АМ существует очень удобный механизм поклонения. Можно брать любую информацию откуда угодно – это совершенно не запрещается (хотя свадхьяя, обязательный пункт ниямы, является именно чтение книжек Бабы, а не любых других) – потому что информация не обремлена личностью. Она просто носит собой тамасичные, раджасические и саттвичные идеи, и кто угодно может её сказать (это отражается в знаменитом высказывании Бабы, что, мол, если ребёнок скажет вам истину, надо её принять, а если сам священный Брахма скажет вам ложь, то её надо отвергнуть, видимо иронично указывая на самого себя). Поэтому с информацией в АМ всё ок. Но вот именно ГУРУ-БОГ только в АМ, только Баба. Поэтому будь добр читать что хочешь, но знай, кому поклоняться.

Именно таким образом духовность и бхакти-йога (то есть любовь и преданность к к некоторой духовной идее) превращаются в гуруизм:

Любите Бога → Бога вы все равно узнать не сможете, так как он трансцендентен → Самое близкое, что есть к Богу, это Бог воплощённый в человеческом теле → Баба есть Бог, воплощённый в человеческом теле, последний за 3500 лет → Любите Бабу.

Причём именно я не знаю, почему стоит быть именно марги, а не кришнаитом с точки зрения АМ, ведь Кришна тоже Бог. Но в АМ к кришнаитам в целом очень хорошее отношение, а самые смышлённые работники и вовсе ходят к ним на киртаны, чтобы затем вкусно наестся саттвичной пищей. Поэтому по идее можно – но не стоит. Скорее всего это объясняется тем, что у кришнаитов застарелые практики, а Баба, мол, обновлённый Тарака Брахма, дал(!) людям более современные и совершенные практики. Ну, а по поводу “дал практики” – скоро в тг канале "антисекты" будут статьи, которые рассказываю о том, насколько Баба дал, а насколько просто украл (позаимствовал) практики и концепции из других духовных традиций. Тут же я в это углубляться не буду, заметив лишь то, что любой человек, хорошо знающий индийскую духовную философию, увидит, что практически ничего нового в АМ нету, а все её нововведения – типичные new age штуки, доносящиеся в 20м веке из любого приёмника в более свободных странах – Свами Вивекананда, Саи Баба, Ошо, Рам Дасс, Махариши Махеш Йоги и так далее.

Итак, как именно выглядит гуруизм в АМ?

Ну, начнем с самых очевидных и распространённых в любой околосекте вещей. Конечно же, в любом джагрити (ашраме, месте для коллективных медитаций и т.д.) стоит большой портрет Бабы. Чем больше – тем лучше. Европейские ачарьи относятся к этому более спокойно, и просто имеют ухожанный столик с портретом Бабы и пратиком (символ со звездой Давида и свастикой внутри, если кто не знает, о чём идёт речь). Индийские же ачарьи имеют тенденцию доводить это до абсурда. К примеру один индийский ачарья, главный в нашем монастыре, принудил (!) даду поехать на машине за цветами, и купить штук 20 роз, чтобы поставить их около Бабы. Что самое смешное в этом случае – это даже противоречит концепции Бабиного ПРАУТа – рациональному распределению ресурсов. Но всё же – какой хороший гуру обвинит своего преданного за то, что тот берёт деньги из пожертвований прихожан, и тратит их на то, чтоб поставить цветы рядом с его портретом? “Devote-e-e…” – промычит своим сладким голосом Баба. Об отношении монахов к прихожанам я ещё расскажу потом.

Конечно же, на портрете у индийского ачарьи обязательно должны висеть гирлянды – так любили их надевать Бабе, когда он ещё озарял своим божественным присутствием Землю (если кто не знает – в АМ верят в то, что Баба перемещался между планетами, потому что “не только же одной Земле нужен Тарака Брахма”). В общем, выглядит это всё очень модно.

Также после всех медитаций (как личных, так и коллективных) обязательно надо делать гуру пуджу (об этом я расскажу чуть позже) и саштанга пранам. Саштанга пранам – это простирание гуру.

Вот, в принципе, самые очевидные вещи, которые вы увидите в любой секте, и скорее всего, в любой духовной традиции (если вообще все духовные традиции не являются сектами… но эту проблематику мы оставим). Теперь же перейдём к вещам более изощрённым, и, так сказать, посмотрим на организм АМ изнутри, а не снаружи.

Начнём с мягкого – гуру пуджа. Гуру пуджа – это специфическая практика, выполняемая после медитации. Техника её состоит в том, чтоб представить себе мысленно гуру (Бабу, понятное дело), подумать о своей проблеме, найти цвет (!) этой проблемы, окрасить в этот цвет цветок лотоса, и поднести его к стопам Бабе. В таком случае Баба избавит тебя от этой проблемы. “Ну что ж, – скажите вы, – в принципе – а что плохого? От проблем избавишься – удобно…”. К сожалению, от проблем в жизни это не избавляет (хотя психологически, особенно при определённом уровне т.н. “преданности” – очень воодушевляет и успокаивает), и после начинаются определённые психологические трудности. Для мирян (а они очень чётко отличаются в АМ от работников) психологический механизм ограничивается только тем, что в какой-то момент, при появлении любой проблемы ты просишь Бабу помощи, чтоб её решить, то есть попросту становишься слабее. Это очень знаменитая вещь в АМ, что “Все силы приходят тебе только от Бога (Бабы), но и все проблемы приходят тебе только от Бога (Бабы), так что просто танцуй, наслаждайся его божественной Лилой, и будь преданным”. Это уже место, где понемногу начинается, простите меня, пиздец. Любой человек, бывший или естьший в АМ, прекрасно поймёт тот феномен, о котором я сейчас говорю. Внешне человек, и стоит это признать, иногда становится сильнее, потому что он чувствует “Божественную поддержку”, и что он не один, и что всё, в любом случае, Лила. Но внутренне человек становится очень слаб, нагоняя на себя мысли о том, что он, сам по себе, ущербен, так как все его силы приходит только от Бога (Бабы), и что он уже вообще ничего не решает. Это уже то место, где начинаются манипулятивные сектантские техники. Ведь Бабы в живых-то давно и нет, а таким слабым человеком должен кто-то управлять, и навязывать ему “божественную волю”. Такую обязанность берут на себя рабочие. Во второй части этой статьи я разовью тему гуруизма сполна, одновременно показав отношения между рабочими и мирянами в АМ.

Продолжение следует...