Что мне не нравится в Ананда Марге? Исповедь экс-работника. ч.1⁠⁠

Эта статья никак не претендует на научную или документальную. Это, скорее, моя литературная исповедь о том, как я смотрю на Ананда Маргу, после всех годов, что связывают меня с нею. Я не могу сказать, что отдал Ананда Марге значительную часть моей жизни, но могу сказать, что отдал весомую – я бросил всё, что у меня было, оборвал всю мою прежнюю жизнь и знакомства, бросил родную страну и культуру, и поехал служить её миссии, безоговорочно посвящая ей всё своё время.

Я пишу эту статью после некоторого времени вне организации и идеологии. Это дало мне шанс оправиться и восстановиться, так как уход был достаточно сильным психологическим потрясением для меня, и, будем честными, следование идеологии и пребывание в организации немного (или не немного) расшатало мою психику. Но, прежде чем я начну, мне хотелось бы очень чётко обозначить – я не держу ни обиды, ни зла на Ананда Маргу. У меня нету негативного отношения к ней, скорее – оно нейтральное. Но всё же я не могу не игнорировать те её стороны, которые, как мне кажется, вредны, и приводят к пагубным последствиям. И именно о них я и хочу рассказать в этой статье.

Для более удобного прочтения я разделил статью на 3 части. Конечно, это цельная история, но её можно читать и отдельными частями.

Ну что ж, поехали! Что же мне не нравится в Ананда Марге?

1. Лицемерие

Под этим имею в виду несоответствие внутренних настоящих побуждений и внешних действий, причём не какая-нибудь “человеческая”, “цивилизационная”, а именно систематизированная – по чёткому регламенту УМ (Уроков Медитации, главному институту распространения Ананда Марги в СНГ). Выглядит это так, будто “мы тут сектанты, мы сами во всём сомневаемся, но новичкам секретов нашей секты рассказывать нам нельзя, потому что мы сами не знаем, что верно а что не верно, потому собственно в секте и находимся”. Из лекции дады Садананды (сейчас и дальше – “Как привлекать новичков в Ананда Маргу или лекция по “гостеприимству”) “Не приводите новенького на дхармачакру, чтоб у него не было шока, посылайте его на коллективную медитацию, назначьте человека, который встречает новеньких, пусть он подходит, знакомится с ним, знакомит его с другими маргами, представляя его и говоря о нём всё хорошее, а марги пусть будут улыбчивыми, готовыми помочь” и т.д. То есть видна “система добра”, будто “вам нужно быть добрыми, чтобы все подумали, что у нас всё в секте хорошо”. Хотя те самые “старенькие”, или “марги”, прекрасно знают, какой пиздец происходит в Ананда Марге внутри.

И проблема в том, что “миссия Бабы” (Шри Шри Анандамурти, П.Р. Саркара – гуру Ананда Марги), заключающаяся в распространении духовных практик и гуманизма, с внешнего вида вполне хорошая. Но вся она организована по-сектантски, потому что в ней есть несколько неизменных атрибутов секты; и у меня язык не поворачивается сказать, мол УМ и дада Садананда творят абсолютное зло, потому что обманывают (скрывают), и таким образом постепенно вводят людей именно в секту, потому что это всё-таки какая никакая, но духовность, или имеет её характерные черты. Но также сказать, что дада Садананда и марги занимаются добром тоже язык сказать не поворачивается – потому что для добра оно какое-то очень лицемерное и скрытное. И ладно, если б это выглядело так, будто б авторитет Бабы был действительно понимаем всеми маргами, и было общее понимание что вот эти сектантские элементы – неотъемлемый аттрибут настоящей духовности, а новички просто не готовы, им надо всё объяснить и тогда они всё так же поймут как мы. Но проблема в том, что в глубине души каждый сомневается в истинной правильности того, что они делают, и между собой марги то дело и шутят о секте и о сектанстве. А дада Садананда (в моих глазах) не выглядит как просветлённый человек, который познал всю суть духовности, а выглядит как несколько фанатичный сектант, нашедший некоторый фанатизм в своём гуру, и действительно распространяющий его миссию. Такое же я видел у индийских ачарьев, и с моей точки зрения это выглядит неадекватно.

Из лекции: “Когда я говорю людям о чём я мечтаю, я говорю, что я мечтаю превратить урокимедитации в сообщество, приходя в которое каждый человек становится сильнее, обогащается в финансовом плане, в социальном плане, в творческом плане, и что это всё, самое важное, строится на нравственности и духовности”.

И кто будет спорить с тем, что это прекрасные мечты? И любой человек, бывший в УМ или АМ (Ананда Марге) так или иначе переживал сам такие душевные порывы, а кто был в АМ серьёзно – даже ими жил. В чём же тогда проблема?

В том, что все эти порывы строятся на организационных мотивах, которые дал Баба. Эти мотивы, исходящие даже из самой души человека, в АМ постепенно превращаются в наставление гуру (см. высшее указание), в миссию АМ, и становятся как бы скорее функцией, чем каким-либо чистым порывом. В какой-то момент – обязанностью. И строится эта обязанность на том, что есть какой-то Баба, который как бы Бог (подробнее об этом – дальше), и как бы за тобой следит, и ему как бы приятно, что ты это всё делаешь, и ты настоящий марг, и строишь его миссию. Даже когда я был в АМ мне что-то казалось тут нечистым, особенно при встрече с особо фанатичными людьми без рационального мышления (при всей любви и уважении – попросту глупыми), или с индийскими ачарьями, у которых это сильнее всего выражено. В итоге “делать миссию” становится твоей обязанностью перед гуру, и когда у тебя есть какие-то сомнения и т.д. ты заранее знаешь правильный ответ – делать так, как сказал гуру; и если у тебя проблемы – то ты винишь себя, что ты не идеальный мальчик/девочка бабы. Мальчик/девочка Бабы, Карл! The fuck is that? Из человека, живущего духовностью, ты превращаешься в человека, живущего указаниями какого-то весьма сомнительного мужичка, которого ты никогда не видел, но которого ты принял как гуру, скорее всего потому. что его принял как гуру Садананда, а Садананда, вроде, чувак духовный. “Клешься-клешься, выбьем из тебя эго, святым станешь”. А в итоге станешь не святым, а человеком с раздолбанной психикой.

“Человек нам ничего не должен, мы просто рады его видеть, рады ему служить”.

Кто будет спорить с тем, что прекрасны эти порывы? Да вот проблема заключается в том, что из искренних, духовных порывов души, это превращается в инструкцию обращения себя с людьми – механизация добра. Добро, как и любые высшие стремления человека, не может быть механизировано или регламентировано – тогда оно быстро умирает. А АМ (особенно с новичками) старается сделать добро этикетом, “надо делать так, надо делать так”. “Just you do this”, как любят говорить индийские ачарьи. Господа, вы же на духовном пути столько лет, вы что, не понимаете, что это не то, как это работает? “Делай добро, потому что так сказал сказал твой гуру” – это не то, как работает человеческая духовность. Вот если гуру помогает развивать тебе добро, и с его помощью ты чувствуешь, что становишься добрее – это другой разговор. Но тут главное добро, а не гуру, и около добра и духовности всё строится, и гуру это как мудрый учитель – он помогает тебе развить их. В Ананда Марге (по собственным ощущениям и по череде объективных фактов) в какой-то момент происходит перелом, когда из духовности как центра и гуру как помощника гуру становится центром, а добро – так, постольку-поскольку. Эта ещё древнегреческая проблема, известная как диллема Евтифрона. Звучит она так: “Боги выбрали добро, потому что оно является добром, или оно является добром потому, что его выбрали боги?”. С философской точки зрения эта диллема может быть абсолютно скучна и непрактична, но для теологии, и особенно – для проблем духовности и сектанства – это очень важный вопрос. Сначала, находясь в УМ, постепенно знакомясь с АМ и её обычаями, человек любит добро и хочет добра, и УМ и Саданда ему нравятся потому, что они на этом добре строят жизнь; а потом, уже получая инициацию и серьёзно переходя в АМ, человек начинает терять нить добра, и ему кажется что уже не главное добро, а главное гуру, и ты делаешь добро потому, что гуру тебе завещал. Яркие примеры, по типу знаменитой битвы ачарьев палками за территорию, потому что так сказал Баба и т.д., это подтверждает. “Мы не будем знать, что правильно, а что не правильно, мы будем делать так, как сказал нам гуру, потому что он знает всё”. Это логика тоталитаризма и автократии. Напротив же “Мы будем знать, что правильно, а что неправильно, и мы будем хотеть правильного, и мы с радостью прислушаемся к человеку, который знает больше правильного, чем мы” – это духовная логика, или как минимум логика здравая. Конечно же, в АМ есть здравый смысл, и также он есть в людях, которые её пропагандируют (дада Садананда, кем бы он ни был, человек не без здравомыслия). Но вот этот мотив, мотив “мы будем слушать нашего гуру, ни смотря ни на что” – он есть в Ананда Марге, он витает в воздухе, и он очень силён. “Я не знаю – гуру знает – его слушаюсь”. Испокон веков во всех духовных традициях (теистических и атеистических) самым главным было отделять добро от зла, и приобщаться к первому, избегая второго. В АМ это всё становится нарушенным, искаженным, и человек будто бы теряет себя, заменяя всё это гуру, которого он в лицо не видел, и знаёт о нём только по каким-то мистическим книгам и философии АМ. Человек как бы начинает затыкать свои сомнения и свой здравый смысл, или какую-то его часть, и заменять её фигурой гуру. Для меня это именно тот момент, когда из духовной организации АМ превращается в секту и уничтожает человеческое сознание и человеческую личность, и это очень опасный момент, и надо о нём помнить и его контроллировать.

Но многие люди говорят – “Ведь всё работает. Что же вам надо ещё?”. Позвольте рассказать об этом поподробнее.

2. Духовные учения АМ

Нельзя спорить с тем, с чем ты так много соглашался – в этом боль. Это испытывает каждый марги, покинувший организацию. “Столько всего работает, столько всего полезного, а я ушёл. Это я не прав, а Баба прав”. Такие мысли буквально отравляют почти каждого ушедшего человека, а очень многим и вовсе не дают покинуть организацию. Так если же столько правды в АМ – как быть? Неужели стоит остаться в ней до конца своей жизни? Неужели быть вне её – грех и невежество?

Я потратил годы на анализ этих вопросов, и пришёл к очень ясным для себя ответам, которыми и хочу тут поделиться. Не вдаваясь в подробности, духовное учение АМ строится исключительно на медитации. То есть медитация – это главная (и, по существу, единственная) духовная практика АМ. Но сперва давайте разберёмся – что такое медитация?

Если говорить максимально просто, медитация – это концентрация на объекте. На этом строится её суть – мы делаем все подготовительные процедуры, чтобы сконцентрироваться.

Начнём с того, что концентрация сама по себе является полноценной медитацией (см. медитацию Будды и степени концентрации в буддизме, где подробно описан путь от начальной концентрации до конечной тчоки буддийской медитации – просветления ). Разговаривая с сильными практиками буддизма (20+ лет), я пришёл от них к выводу, что для буддистов самое главное – концентрация вообще. Как хорошо это объяснил мне один из них:

– Так что, говоришь, ты только концентрируешься, и объект вообще не важен?

– С сильной концентрацией – нет. Потому что при сильной концентрации теряется “Я”, теряется объект, и остаётся только созерцание, ты становишься концентрацией, и это и есть суть.

Возможно, и действительно на пике концентрации человек пробивает что-то внутри себя, и приходит к тому, к чему он бы пришёл с медитацией на любой объект. “Все дороги ведут в Рим” – как говорится. Но по этой дороге ещё надо дойти – а пейзажи на ней разные. Так что поговорим о пейзажах: второй пункт – объект медитации. В зависимости от того, какой мы выбрали объект, то есть на что мы медитируем, у нас будут разные опыты. И какой же объект медитации в первом уроке ананда марги? Объект медитации – единство Вселенной.

Можно вести долгую полемику с уходом в традиции, я здесь этого делать не буду. Я лишь кратко изложу свои мысли, оставляя читателя на самостоятельное размышление. Объект медитации АМ – Парама Пуруша. Что такое Парама Пуруша? Парама Пуруша – это некоторое “сознание”, которое пропитывает этот мир. В зависимости от интерпретации, под это определение можно подставить самые разные понятия – Брахму, Ниргуну, Нирвану, Дао и даже христианского Бога (см. христианское подвижничество и мистицизм). Это интеллектуальные категории, и поэтому это зависит лишь от интерпретации. Суть этого явления – единство всех вещей. Под это даже попадает Аристотелевский эфир, или, как это было более известно уже в поздние времена – quinta essentia, квинтэссенция, “пятая сущность”, не являющаяся ни водой, ни землёй, ни воздухом, ни огнём, и существующая везде. Если посмотреть широко, и откинуть интеллектуальные нюансы – любой человек, верящий в духовность, так или иначе верит в единство всех вещей. Начиная от Иисуса, который говорит, раздавая ученикам хлеб: “Берите, ешьте, это Тело Моё”, заканчивая Теорией Большого Взрыва, то есть теорией о том, что Вселенная появилась из одной точки, и начала расширяться до бесконечности. На этой идее полностью построили своё учение хиппи и подобные полухипповые неформальные нью-эйдж группировки. Вкратце – это универсальная духовная идея. И почему она является универсальной? Да потому что она работает! Так или иначе, но она работает – человек, размышляющий о единстве вещей, соприкасается с чем-то мистическим и магическим, чувствует что-то, выходящие за рамки повседневности. Всё остальное – просто нюансы и трактовки, накладываемые на это, а в наше время уже являющаяся частью больших тысячелетних традиций, уже так, что всё стало невероятно громоздким и сложным. Но в корне суть идеи проста – всё едино.

Для русскоязычных людей именно с такой мысли начинается знакомство с духовной философией АМ, если они попали на канал Уроков Медитации – к даде Садананде. “Баба Нам Кевалам” – всё едино, и ощущается оно как любовь, и поэтому – Любовь это всё, что есть.

И вы скажете: “Ну так это же классно! Нам и пратьяхару дают, и какую-то мантру, и духовную идею, и вообще дада – светится! Всё классно! Почему АМ – это плохо?”. А вот я вам расскажу почему.

Давайте, в рамках этой статьи, опустим скептицизм, и предположим, что единство всех вещей, какое-то “сознание” и т.д. – существует. Вот, что закончился между людьми спор, и уже точно известно, что есть некоторая духовная субстанция, к которой мы можем так или иначе прикоснуться. “Именно этим и занимается АМ” – скажите вы, и всё хорошо. Особенно в первом уроке, когда у вас уже есть полная пратьяхара, своя “личная” мантра, идеация и так далее. Да, хорошо – это всё действительно есть, и оно работает, это бесспорно.

Так в чём же заключается проблема?

А проблема заключается ровно в том, друзья, что затем, после того, как вы испытали духовное блаженство, как вы смогли насытиться духовностью, в вас начинают вставлять мысль о гуру.

Как это происходит?

Вначале это всё происходит невинно. “Духовные практики, приведующие вас к реализации, должны придти от реализованного мастера. В нашей “духовной традиции” духовный мастер – Шри Шри Анандамурти”. Ну а что? Логично? Логично. Действительно, не у продавца же творогом на рынке духовной практики просить. А вот тут есть реализованный мастер – он дал практику, она работает. Всё круто.

Что начинается потом?

Потом начинаются рассказы про то, что просветлённый духовный мастер – это человек, достигший единения с Брахманом, Парама Пурушой, Шивой и т.д. Или, в простонародье, растворивший свой ум в Боге, то есть ставший Богом. То есть это уже не обычный духовно-реализованный человек, а человекбог, определяющий некоторыми важными качествами, такими как сиддхи (суперспособности), всезнание… и т.д. Ладно, говоришь ты, и вправду же – духовно реализованных людей я не видел. Ну, не попадались они не в секонд-хендах, ни в супермаркетах, ни на рынках и на станциях поездов. Нигде их нету – откуда я знаю, какие они? Всё может быть. Останусь скептичным, буду дальше практиковать – медитация же работает. Гляди и откроется мне чего, тогда уже сам буду знать, а пока – приму к сведению. Ведь всё, что мне говорят – рационально и улучшает мою жизнь при использовании, то есть работает, а следовательно – правда. Наверное, и это тоже правда. Ведь какой смысл им врать?

И так практика постепенно продолжаются. А потом понемногу начинаются басенки про то, что это сознание, мол, оно мало того, что живое (выход к живому Богу-личности), так оно ещё и умеет воплощаться в человеческом теле. То есть, говоря по-простому – не человек становится богом (условная духовная реализация), нет, ещё круче – сам Бог становится человеком, и приходит в этот мир, чтоб, мол, навести порядок, и дать людям духовность. И что же вы думали, друзья? Конечно, Бог воплотившийся в человеке в этот раз – это наш Гуру! Это Шри Шри Анандамурти! Он – Бог!

Таким образом человек постепенно понимает, что его Гуру – Бог, ему рассказывают про 6й урок (подначивают), и в конце он понимает, что самое главное вообще – это не какое-то там единство вещей, не суть всех явлений, не то, что в нём есть самом – а Баба. Из правачана (лекции) дады Садананды для марги:

"Был такой дада, значит. Ну, Баба всех созывает, а он сидит медитирует – он недомедитировал. Баба зовёт: "Ну где все-все-все? Ну где этот парень? Ему говорят: "Баба, он медитирует". [Баба отвечает:] "А? Я здесь! На кого он там медитирует?!" *Общий смех маргов*. Вот эту глупость нам не надо совершать. Естественно – мы делаем садхану для чего? Нужно понимать, что садхана значит "доставить удовольствие Гуру". "Угодить Гуру". Вся жизнь – садхана. То есть, когда ты угодил Гуру, так или иначе, Он проливает на тебя милость. И эта милость – она открывает все двери перед тобой. Поэтому мы делаем садхану два раза в день – почему? Потому что я хочу угодить Гуру".

Так мы подошли к теме гуруизма. Позвольте мне раскрыть её в отдельном блоке:

3 Гуруизм

Гуруизм – это, наверное, самая вредоносная вещь в АМ, отравляющая всё то хорошее, что она может дать человеку. Абсолютно в каждый элемент блага впрыскивается яд гуруизма, отчего он становится отравленным, и приносит больше вреда, чем пользы.

Во-первых – что я называю гуруизмом? Гуруизмом я называю такое поклонение гуру, когда имеется неоспоримое подчинение его авторитету, а также его обожествление. Эти два явления неизменно ведут к деформации личности, очень сильному искажению адекватного мировосприятия, а также духовной деградации. В этом пункте я раскрою все эти 3 постепенно, одновременно рассказывая свой опыт гуруизма в Ананда Марге.

Ананда марга полностью строится на гуруизме. Там это называется “бхакти-йога”. Что же такое бхакти-йога в философии ананда-марги? Бхакти-йога – это любовь к Высшему Сознанию (Парама Пуруше, Богу). Как так получается, что любовь к Богу превращается в поклонение гуру?

Очень просто. Дело в том, что в АМ есть концепция Тарака Брахмы. Тарака Брахма – это Бог, воплощённый в теле гуру. Не путать, пожалуйста, с человеком, получившим духовную реализацию. Это именно Бог, воплотившийся в человеческом теле. Таким Богом в АМ считают Бабу. Всего в мире, согласно философии АМ, было 3 Тарака Брахмы – Шива (7000 лет назад), Кришна (3500 лет назад), и Баба (100 лет назад). Это прямой ответ на то, почему вам стоит поклоняться именно этому гуру, а не какому-то другому. “Один лишь дедушка Баба – хороший был вождь. А все другие остальные, такое …”. То есть, проговаривая это чётко – только Баба есть воплощённый в теле Бог, воплощённое Высшее Сознание. Все остальные гуру НЕ ЯВЛЯЮТСЯ Тарака Брахмами, то есть не являются воплощённым Богом, и поэтому они являются гуру более низкой категории, или вообще не fake guru, то есть подделками. Поэтому в АМ существует очень удобный механизм поклонения. Можно брать любую информацию откуда угодно – это совершенно не запрещается (хотя свадхьяя, обязательный пункт ниямы, является именно чтение книжек Бабы, а не любых других) – потому что информация не обремлена личностью. Она просто носит собой тамасичные, раджасические и саттвичные идеи, и кто угодно может её сказать (это отражается в знаменитом высказывании Бабы, что, мол, если ребёнок скажет вам истину, надо её принять, а если сам священный Брахма скажет вам ложь, то её надо отвергнуть, видимо иронично указывая на самого себя). Поэтому с информацией в АМ всё ок. Но вот именно ГУРУ-БОГ только в АМ, только Баба. Поэтому будь добр читать что хочешь, но знай, кому поклоняться.

Именно таким образом духовность и бхакти-йога (то есть любовь и преданность к к некоторой духовной идее) превращаются в гуруизм:

Любите Бога → Бога вы все равно узнать не сможете, так как он трансцендентен → Самое близкое, что есть к Богу, это Бог воплощённый в человеческом теле → Баба есть Бог, воплощённый в человеческом теле, последний за 3500 лет → Любите Бабу.

Причём именно я не знаю, почему стоит быть именно марги, а не кришнаитом с точки зрения АМ, ведь Кришна тоже Бог. Но в АМ к кришнаитам в целом очень хорошее отношение, а самые смышлённые работники и вовсе ходят к ним на киртаны, чтобы затем вкусно наестся саттвичной пищей. Поэтому по идее можно – но не стоит. Скорее всего это объясняется тем, что у кришнаитов застарелые практики, а Баба, мол, обновлённый Тарака Брахма, дал(!) людям более современные и совершенные практики. Ну, а по поводу “дал практики” – скоро в тг канале "антисекты" будут статьи, которые рассказываю о том, насколько Баба дал, а насколько просто украл (позаимствовал) практики и концепции из других духовных традиций. Тут же я в это углубляться не буду, заметив лишь то, что любой человек, хорошо знающий индийскую духовную философию, увидит, что практически ничего нового в АМ нету, а все её нововведения – типичные new age штуки, доносящиеся в 20м веке из любого приёмника в более свободных странах – Свами Вивекананда, Саи Баба, Ошо, Рам Дасс, Махариши Махеш Йоги и так далее.

Итак, как именно выглядит гуруизм в АМ?

Ну, начнем с самых очевидных и распространённых в любой околосекте вещей. Конечно же, в любом джагрити (ашраме, месте для коллективных медитаций и т.д.) стоит большой портрет Бабы. Чем больше – тем лучше. Европейские ачарьи относятся к этому более спокойно, и просто имеют ухожанный столик с портретом Бабы и пратиком (символ со звездой Давида и свастикой внутри, если кто не знает, о чём идёт речь). Индийские же ачарьи имеют тенденцию доводить это до абсурда. К примеру один индийский ачарья, главный в нашем монастыре, принудил (!) даду поехать на машине за цветами, и купить штук 20 роз, чтобы поставить их около Бабы. Что самое смешное в этом случае – это даже противоречит концепции Бабиного ПРАУТа – рациональному распределению ресурсов. Но всё же – какой хороший гуру обвинит своего преданного за то, что тот берёт деньги из пожертвований прихожан, и тратит их на то, чтоб поставить цветы рядом с его портретом? “Devote-e-e…” – промычит своим сладким голосом Баба. Об отношении монахов к прихожанам я ещё расскажу потом.

Конечно же, на портрете у индийского ачарьи обязательно должны висеть гирлянды – так любили их надевать Бабе, когда он ещё озарял своим божественным присутствием Землю (если кто не знает – в АМ верят в то, что Баба перемещался между планетами, потому что “не только же одной Земле нужен Тарака Брахма”). В общем, выглядит это всё очень модно.

Также после всех медитаций (как личных, так и коллективных) обязательно надо делать гуру пуджу (об этом я расскажу чуть позже) и саштанга пранам. Саштанга пранам – это простирание гуру.

Вот, в принципе, самые очевидные вещи, которые вы увидите в любой секте, и скорее всего, в любой духовной традиции (если вообще все духовные традиции не являются сектами… но эту проблематику мы оставим). Теперь же перейдём к вещам более изощрённым, и, так сказать, посмотрим на организм АМ изнутри, а не снаружи.

Начнём с мягкого – гуру пуджа. Гуру пуджа – это специфическая практика, выполняемая после медитации. Техника её состоит в том, чтоб представить себе мысленно гуру (Бабу, понятное дело), подумать о своей проблеме, найти цвет (!) этой проблемы, окрасить в этот цвет цветок лотоса, и поднести его к стопам Бабе. В таком случае Баба избавит тебя от этой проблемы. “Ну что ж, – скажите вы, – в принципе – а что плохого? От проблем избавишься – удобно…”. К сожалению, от проблем в жизни это не избавляет (хотя психологически, особенно при определённом уровне т.н. “преданности” – очень воодушевляет и успокаивает), и после начинаются определённые психологические трудности. Для мирян (а они очень чётко отличаются в АМ от работников) психологический механизм ограничивается только тем, что в какой-то момент, при появлении любой проблемы ты просишь Бабу помощи, чтоб её решить, то есть попросту становишься слабее. Это очень знаменитая вещь в АМ, что “Все силы приходят тебе только от Бога (Бабы), но и все проблемы приходят тебе только от Бога (Бабы), так что просто танцуй, наслаждайся его божественной Лилой, и будь преданным”. Это уже место, где понемногу начинается, простите меня, пиздец. Любой человек, бывший или естьший в АМ, прекрасно поймёт тот феномен, о котором я сейчас говорю. Внешне человек, и стоит это признать, иногда становится сильнее, потому что он чувствует “Божественную поддержку”, и что он не один, и что всё, в любом случае, Лила. Но внутренне человек становится очень слаб, нагоняя на себя мысли о том, что он, сам по себе, ущербен, так как все его силы приходит только от Бога (Бабы), и что он уже вообще ничего не решает. Это уже то место, где начинаются манипулятивные сектантские техники. Ведь Бабы в живых-то давно и нет, а таким слабым человеком должен кто-то управлять, и навязывать ему “божественную волю”. Такую обязанность берут на себя рабочие. Во второй части этой статьи я разовью тему гуруизма сполна, одновременно показав отношения между рабочими и мирянами в АМ.

Продолжение следует...