Садхана Ананда Марга⁠⁠

Предписания, которым обязательно должен следовать анандама́рги :

Единый, не имеющий формы и начала бесконечный Пара́ма Бра́хма (высшее Сознание) – та единственная сущность, к обретению которой следует стремиться каждому живому существу. Он и никто другой является джага́т Гу́ру (высшим наставником), и именно Он посредством имени и физической формы Анандамурти-джи сделал бра́хмави́дью (интуитивную науку) доступной для нас. Необходимо сделать так, чтобы все существа осознали Его величие.

Независимо от того, больны вы или здоровы, сидите, лежите или едете в транспорте, вы должны два раза в день выполнять полноценную и́швара пранидха́ну. Независимо от того, насколько безотлагательна предстоящая в ближайшем будущем работа и насколько беспокоен разум, каждый са́дхака должен выполнить джа́пу согласно полученной технике медитации (т.е. повторить свою и́шта мантру – «мантру, которая ведет к конечной цели») сначала восемьдесят раз, а затем продолжить эту практику уже без счета.

Не приступайте к завтраку до тех пор, пока не закончите утреннюю и́швара пранидха́ну. Не принимайтесь за ужин, пока не завершите свою вечернюю и́швара пранидха́ну.

Все требования и запреты джа́мы и ния́мы должны соблюдаться при любых обстоятельствах.

Джа́ма состоит из пяти частей: ахи́мса, са́тья, асте́йя, брахмача́рья и апаригра́ха.

Ахи́мса – непричинение другому вреда или страданий ни мыслью, ни словом, ни действием.

Са́тья – благожелательное использование ума и речи.

Асте́я – отказ от желания присвоить себе чужое богатство. Асте́я означает «не красть».

Брахмача́рья – состояние постоянной погруженности разума в Бра́хму.

Апаригра́ха – отказ от излишеств, за исключением самого необходимого для поддержания жизни.

Ния́ма состоит из пяти частей: шау́ча, санто́ша, та́пах, свадхья́я и и́швара пранидха́на.

Шау́ча бывает двух видов: чистота тела, и чистота разума. Есть несколько способов поддержания чистоты разума: добросердечное отношение ко всему сущему, благотворительная деятельность, труд на благо всего общества и верность своему долгу.

Санто́ша – это умение довольствоваться тем, что приходит без просьб с вашей стороны. Очень важно всегда сохранять жизнерадостное настроение.

Та́пах – это претерпевание физических трудностей ради достижения цели. Сюда относится упава́са (голодание), служение гуру (наставнику), служение родителям, а также четыре вида джа́гьи: пи́три джа́гья (служение предкам), нри джа́гья (служение человечеству), бху́та джа́гья (служение менее развитым существам) и адхья́тма джа́гья (служение высшему Сознанию). Для студентов и школьников главный вид та́паха – это их учеба.

Свадхья́я – это изучение и надлежащее осмысление философской литературы и духовных текстов. Источниками таких текстов в «Ана́нда Ма́рге» являются соответственно книга «Ана́нда Су́трам» и многотомник «Субхаши́та Самгра́ха». Вы также можете выполнять свадхья́ю, регулярно посещая дхармача́кру (коллективную медитацию) и находясь в сатса́нге (компании духовных людей), но этот вид свадхья́и предназначен только для тех, кто не способен к обучению вышеописанным способом.

И́швара пранидха́на – это сохранение твердой веры в И́швару (космического Управителя) в горе и в радости, в нищете и в благоденствии, а также осознание того, что в любых жизненных ситуациях вы являетесь лишь инструментом в Его руках.

Вы не должны допускать, чтобы живые существа умирали голодной смертью. Даже тех, кто является вашими джа́та ша́тру (естественный враг), нельзя морить голодом или увечить.

Если позволяет состояние здоровья, обязательно посещайте еженедельную дхармача́кру. Если работа или уход за больным не позволяют вам присутствовать на дхармача́кре в назначенное время, необходимо посетить джа́грити в любое другое время в течение этого же дня и выполнить и́швара пранидха́ну. Если и это невозможно, тогда следует пропустить один прием пищи в выходные дни.

Когда вы голодаете с целью очищения разума, следует раздать свою пищу нуждающимся, а воду использовать для полива растений.

Помните о том, что у вас есть обязательства, более того, вы в долгу перед каждым созданием в этой Вселенной. Но по отношению к вам ни у кого нет никаких обязательств, вам никто ничего не должен.

Жизнь животных посвящена плотским удовольствиям, жизнь человека предназначена для са́дханы. Однако для того чтобы выполнять са́дхану, необходимо тело, поэтому для поддержания его жизнедеятельности вы должны уделять внимание всем аспектам жизни.

Все нуждается в основании. Если в жизни нет прочного фундамента, ее может разрушить любая буря. Бра́хма – это самое надежное основание.

Дха́рма (духовность) является чем-то внутренним. Тот, у кого внутри пустота, маскирует ее, звоня в колокола, стуча в барабаны и поднимая шум.

Позиция «я не знаю» – отправная точка любого познания. Только признав свое невежество, можно получить какое-то знание. Эта способность – неотъемлемая черта характера настоящего духовного искателя.

Человеческая жизнь быстротечна, поэтому разумно было бы получить все разъяснения, касающиеся са́дханы, как можно скорее.

Только то состояние можно назвать му́кти (освобождение), когда поток сознания не встречает препятствий разума в виде эгоизма, ограниченности или предрассудков.

Что бы вы ни говорили и ни делали,

Никогда не забывайте о Нем;

Храня Его имя в сердце,

Работайте и помните, что это для Него,

И вечно деятельные, пребывайте в блаженстве.

Любыми делами, большими и малыми, человечество должно быть разбужено. Человечность в наиболее полном смысле этого слова равна божественности. Ее совершенство – брахма́тва (богобытие, единение с Брахмой). Духовный искатель ни на мгновение не должен забывать об этом.

Обнаружив в себе недостаток и не найдя способа для ша́сти (наказания с целью исправления), следует очищать разум голоданием.

Перед тем как критиковать кого-либо за некоторый изъян, убедитесь, что сами свободны от этого недостатка.

Когда человек утвердился в принципах джа́мы и ния́мы, восемь оков (а́ста па́ша) теряют власть над разумом. Тот, кто свободен от оков, не знает предрассудков.

Действия, а не рассуждения, придают человеку значимость.

Не пытайтесь добиться превосходства, принижая других, потому что комплекс неполноценности другого человека даст всходы и в вашем разуме.

Побеждайте осуждение похвалой, а тьму – светом.

Называть вещи чужими именами – значит лгать и кощунствовать. Поэтому те, кто под именем безначального, бесконечного и не имеющего формы Брахмы поклоняются идолам, сознательно и намеренно богохульствуют. Вы не должны предаваться этой разновидности махапа́пы (великого греха).

С помощью таких уроков са́дханы, как праная́ма (контроль жизненной энергии), пратьяха́ра (отвлечение разума от внешних ощущений), дха́рана (концентрация) и дхья́на (медитация), можно обуздать врагов своего разума. Вам следует взять под контроль врагов и оковы разума, нельзя позволять им контролировать вас. Но в разуме людей всегда будут присутствовать враги и оковы, так как это заложено в самой природе всех живых существ.

Клевета и злословие в нашем мире держатся в основном на лжи. Некоторые лгут неосознанно, другие – потому, что были уязвлены их мелкие корыстные интересы, а третьих толкает к обману хи́мса ври́тти (психическая склонность к причинению вреда). Вы должны спокойно указать клеветнику на его ошибку, но, прежде чем сделать это, убедитесь, что в его высказываниях действительно нет ни слова правды. Если же за вами есть пусть даже небольшая вина, лучше промолчите и примите все, что о вас говорят, как должное. В этом случае следует поблагодарить человека, который таким образом указал вам на ошибку, и попросить о наказании.

Всегда помните о том, что не следует пытаться в споре доказать что-либо тем, кто критикует вашу и́шту (цель), ада́ршу (идеологию), Высшее указание или Правила поведения. В случае, когда имеет место такая критика, вам следует занять жесткую и бескомпромиссную позицию.

1956, Джамалпур, Шри Шри Анандамурти

Ананда Марга Чарьячарья часть 2