Всем привет. Здесь мы не критикуем кино, а разбираемся какое сознание моделирует сегодня важнейшее из искусств.

Не смотришь ролик, подумай сам что из этого превозносит этот фильм.

1. Норма / Отклонения
2. Общество / Эгоизм
3. Достаток / Роскошь
4. Созидание / Разрушение
5. Человечность / Бесчеловечность
6. Развитие / Потолок
7. Выбор / Монополия
8. Содержание / Форма
9 Морально / Аморально

1. Четыре слова: инвалид олигарх, безработный иммигрант. Где тут норма?

2. Один живет во дворце и полностью изолирован от проблем общества. Другой - по уши в этих проблемах, но озабочен решением своих личных.

3. Большая часть фильма происходит во дворце, в окружении слуг. Этой красивой картинкой нам пытаются заглушить звон яиц фаберже одного и урчание в животе другого.

4. За весь фильм создаются ровно две вещи. Картина и мотор для кресла. Все остальное время мы наблюдаем потребление.

5. Наблюдая за заботой о барине, мы забываем о том, что благосостояние этого и других олигархов складывается из нищеты миллионов таких безработных. Напоминаю, что этот (выделен в рамке капиталист-инвалид) живет во дворце только потому что этот (выделен в рамке негр-пролетарий) живет в трущобах.

6. Геровев разделяет не только социальная, но и культурная пропасть. Олигарх по понятным причинам предстает гибридом Сократа и Петрарки, а Максимка, едва умеет читать. Фактически, никакого развития в фильме нет. Они оба снисходят до уровня друг друга. А то что этот ценитель классической музыки позарился на кровавые сопли - это уже регресс.

7. Один богатый, другой сильный. И все вопросы решаются именно этими средствами. За исключением романтических отношний олигарха. Тут он работает головой.

8. Основное достоинство фильма - это тонкий юмор. Глубины или многогранности тут нет. Форма - глянцевая.

9. Если забыть о распущенности приемной дочери олигарха, и о том что фильм культивирует терпимость к социальному расслоению и другим прелестям капиталистического общества - все в порядке.

Итог: примирись батрак с магнатом.

А оно вам надо?

В современной Индии довольно просто узнать, из какой касты человек (спрашивать об этом крайне неприлично). Определить, из высшей касты индиец или нет, довольно просто по его внешнему виду: шудры или далиты низкие ростом, худые, их кожа гораздо темнее, чем у индийца из других варн. Цвет кожи + фамилия + положение = можно довольно точно установить, кто перед вами, фамилию так вообще проще простого загуглить и узнать, к какой касте она принадлежит; например, Шарма и Пандит - фамилии брахманов. На севере Индии также распространена практика брать себе фамилию «Кумар», чтобы нельзя было определить, из какой вы касты. Более ушлые индусы берут себе фамилии высших каст просто так, и окружение редко может догадаться, из какой касты они на самом деле (если не выдаёт внешность).

Как функционировала кастовая система до ее отмены? Для каждой касты существовал нерушимый свод правил - так, брахманам нельзя было заниматься ручным трудом, или принимать пищу от низших каст; нельзя жениться между кастами; особые правила приема пищи для разных джати и особые религиозные традиции; невозможность перехода в касту выше и т.д. Кстати, отсюда же и менталитет индийской покорности - хорошая карма и смирение в этой жизни -> в следующей жизни родитесь на касту выше, и наоборот!

Итак, джати селились вместе, чтобы соблюдать свои правила. Группы больших семей решали все вопросы касаемо работы, образования, женитьбы и тд. В тех случаях, когда семья не могла принять решение, его принимал панчаят - орган управления в джати, решающий важные вопросы и по сути являющийся и законом, и судом. Также в древности джати носили опознавательные знаки, чтобы понимать, с кем можно иметь дело, а с кем нет. Также можно было с уверенностью сказать, что незнакомец из вашей джати - ваш друг :) Правительство предпочитало не вмешиваться особо в дела панчаятов, ограничиваясь сбором налогов.

Одни из наиболее важных вопросов, решаемых панчаятом - свод правил, в основном в сфере что можно есть и с какими джати (например, нельзя вместе есть вегетарианцам и мясоедам) и с какими джати вступать в брак (и здесь вегетарианцев и мясоедов тоже, кстати, не скрещивали). Панчаяты до сих пор существуют в деревнях и сёлах Индии и чем дальше они от крупных городов, тем ближе к описанным выше строкам.

Кастовая система уходит корнями в древность, и была юридически закреплена в Законах Ману (2 век до н.э.), но отменена она была только в 1950 году конституцией независимой Индии. Конституция особенно выделяет доступность храмов и публичных мест для всех каст. Она скорее нацелена на то, чтобы убрать концепт «неприкасаемых», чем на размытие границ между кастами. Что же касается самих каст, то в действующей конституции имеется специальная Таблица каст, где фиксируются разные джати, соответствующие той или иной профессии. Дискриминация по джати запрещена. При этом принадлежность к касте нигде не требуется в индийских документах.

Разумеется, одно дело - написать в конституции, а совсем другое - искоренить многовековые традиции. Конституция сделала неприкасаемых равными в правах с прочими индийцами, но лишь на бумаге. Для шудр и далитов также есть льготы, например бесплатное обучение в университете. Однако на практике 90% таких льготников просто пользуются возможностью пожить в общаге, а затем вылетают после первого же семестра. Кстати, бесплатных мест для отличников, как у нас, здесь нет, а образование стоит довольно дорого.

Что же касается границы между высшими кастами и шудрами, здесь мало что изменилось. Многие семьи относятся к прислуге не слишком хорошо, но и те, кто не страдает снобизмом, не позволяют слугам есть с ними за одним столом или находиться рядом с комнатой для молитв (это скорее такой уголок на входе в индийскую квартиру, где стоят фигурки индийских богов и благовония). Есть и противоположная тенденция - слуги, знающие о своих правах, говорят хозяевам, что если тот их попытается уволить, то они будут жаловаться на плохое обращение и кастовую дискриминацию.

За пределами крупных городов Индии кастовые различия имеют гораздо большее значение. Так, семья, скорее всего, не позволит сыну жениться на девушке из другой касты, а семья для индийца стоит на первом месте. Из-за этого заканчиваются отношения у многих индийцев с иностранками (хотя в крупных городах это скорее исключение). А учитывая, насколько густо Индия населена, и какой большой процент населения составляют жители деревень, в которых до сих пор есть панчаят, делать выводы о том, что касты потеряли своё значение, ещё очень рано. Кстати, в Бангалоре был проведён опрос, который показал, что в выборе депутатов большинство индийцев считают главным критерием его кастовую принадлежность.

Кстати, у других религий на территории Индии тоже есть свои касты, это относится к христианам, мусульманам, буддистам, сикхам, джайнистам. Но у них понятие каст другое, например, у индийских мусульман нет неприкасаемых и возможны переходы из касты в касту.

Тема кастовой системы обширна и неоднозначна, и я уверена, что какие-то вопросы остались незатронутыми. Буду рада ответить на ваши вопросы, надеюсь, было интересно :)