[ВИДЕО] В чём секрет долговечности римских дорог?
Думаю все встречали забавные картинки в интернете на которых сравнивается хорошо сохранившаяся древнеримская дорога возрастом в пару тысяч лет и раздолбанная современная дорога.
В чем же секрет такой долговечности? Особая технология строительства? Отсутствие коррупции, распилов и воровства при прокладывании дорог? Какие-то другие факторы?
Я записал для вас новое видео, в котором во-первых рассказал о том, как римляне строили дороги, а также, рассказал о причинах, которые позволили некоторым из них сохраниться до настоящего времени.
Битва при Каннах - самое тяжёлое поражение римской армии
В этой битве погиб каждый десятый взрослый римлянин мужского пола, а шок от поражения был настолько велик, что многие римляне бежали из Рима полагая, что республике конец. То что Риму удалось не только продолжить существование, но и затем одолеть Карфаген в казалось безнадёжно проигранной войне является впечатляющим примером торжества римского духа.
Несмотря на то, что Ганнибал не сумел в полной мере воспользоваться плодами своей победы его тактика в этом сражении вошла во все учебники по военному искусству.
Рассказываю об этой битве в новом видео:
Почему у древних римлян везде красовалась аббревиатура «S.P.Q.R.»?
К посту имеются вопросы #comment_174386396
Автор: masterok (Валерий)
В кино, компьютерных играх и на рисунках на тему Древнего Рима каждый человек хотя бы раз видел загадочную надпись латинскими буквами «S.P.Q.R.». Эти четыре знака прочно ассоциируются в сознании людей с Римской Империей, хотя большинство не имеет ни малейшего представление о том, что же означает данная аббревиатура.
Почему для самих римлян эти четыре латинские буквы были едва ли не священны?
Изначально Рим был небольшим городом-государством, в котором действовала выборная монархия. Свободные горожане выбирали себе в правители наиболее уважаемого, опытного и авторитетного жителя Рима, который назначался на должность царя и получал в свои руки фактически абсолютную власть на время правления. Подразумевалось, что римский царь может быть низложен своими избирателями. Продолжалось подобное до правления Тарквиния Гордого, который в решающий момент не отказался от власти и установил в городе свою тиранию – добившись абсолютной авторитарной власти. После этого среди горожан произошел бунт, в результате которого Тарквиний был низложен и изгнан (в античные времена изгнание было страшнее смертной казни, так как человек лишался прав и имущества).
Важное примечание: властители Древнего Рима называются царями в современной отечественной историографии (например, в англоязычных странах их называют словом «King»). Это просто термин. Сами же римляне называли их латинским словом «Rex», что дословно переводится как «Правитель».
Последним римским царем стал Тарквиний Гордый
В итоге римские граждане пришли к выводу, что в Риме больше не должно быть царей, так как единоличный правитель всегда будет стараться сконцентрировать в своих руках всю имеющуюся власть. Так появилось «Res Publica» - «общественное дело». Римляне перестали выбирать себе монарха, а стали выбирать сенат, который и занимался управлением городом. Стать сенатором мог любой человек с правами гражданина. Само собой на сенаторские должности всегда попадали наиболее уважаемые, состоятельные, влиятельные люди города. При этом в Риме существовал «общественный договор» и власти всегда приходилось считаться с интересами и мнениями менее состоятельных граждан. Римское гражданство было фактически священным правом человека, особенно на фоне бесправных рабов и людей без гражданства.
Тогда же и появилась аббревиатура «S.P.Q.R.», которая, по сути, стала тем, что сегодня принято называть атрибутом государственной символики. Раскладывается сокращение на следующие слова.
S – Senatus. Сенат – главный орган государственного управления, выбранный народом.
P – Populus. Народ – тот самый народ, который выбирает сенат.
Q - Quiritius. Граждане – собственно именно граждане и выбирали римский сенат. Они же составляли (в представлении тогдашних римлян) уже упомянутый ранее «народ». Рабы и лица без гражданства были не в счет. При этом помимо привилегий выбирать себе правителей и быть выбранными на различные государственные должности, граждане имели и обязанности, как-то уплата налогов и служба в армии.
R - Romanus. Римляне – следующая стадия самоидентификации жителей Древнего Рима, обладающих правом гражданства.
Таким образом «литературно» на русский язык аббревиатура «S.P.Q.R.» переводится как «Сенат и граждане Рима». Очень часто с подобных слов начались публичные обращения на форуме в народу. Власть в Риме считалась священной, а оттого и право свободных людей выбирать эту власть считалось также священным. Римляне очень трепетно относились к своей демократии несмотря на то, что она не была конечно же лишена всевозможных интриг, свойственных для любой формы правления и являющихся нормальным проявлением политической жизни.
Интересно, что аббревиатура никуда не исчезла даже в «имперский» период Рима, который начался с 27 года до нашей эры, когда власть окончательно оказалась в руках Октавиана Августа – приемного сына Юлия Цезаря. Несмотря на то, что Октавиан фактически стал новым римским царем и при нем, и после него «сохранялись приличия» в виде действующего сената. Так, например, сам Октавиан Августа носил скромный титул «Первого гражданина», всячески подчеркивая, что он, как и его приемный отец, вовсе не уничтожил, а сохранил республику.
Интересный факт: хотя сегодня Рим делят на царский, республиканский и имперский, сами римляне (судя по всему) даже во времена императоров считали свое государство именно республикой. Более того, империя существовала и в лучшие годы республики. Так как, словом «imperium» - назывались все владения Рима за пределами Италии.
В последующие столетия в Риме будет кипеть ожесточенная политическая борьба между сторонниками императорской централизованной власти и сторонниками республиканской формы управления посредству сената. Так или иначе, но уже во времена Юлия Цезаря римский сенат будет далеко не тем, чем он был на заре древнего государства. В какой-то момент сенат стал все меньше представлять интересы народа и все больше интересы отдельных, наиболее богатых граждан – олигархии.
Любопытно, что в своем восхождении к власти Гай Юлий Цезарь опирался именно на народ и активно боролся с той самой олигархией, которая в итоге и приняла решение об его убийстве, после продвижения диктатором нескольких непопулярных законов среди богачей, направленных на поддержку средних и бедных граждан, которые страдали от последствий двух затяжных гражданских войн в государстве.
Интересный факт: слово «dictator» в современном мире носит исключительно негативную коннотацию. Однако, в Древнем Риме оно звучало иначе. Диктатором, по сути, назывался государственный чиновник с экстраординарными полномочиями в какой-то области. Прозвучит смешно, но мог быть даже «диктатор по вопросам городской клоаки», если с последней появлялись проблемы, требующие срочного решения в интересах римского общества.
Автор: masterok (Валерий)
источник:https://masterok.livejournal.com/6375577.html
Источник который приводит автор:
https://billionnews.ru/9415-pochemu-povsyudu-u-drevnih-rimly...
Боевая магия на службе Марка Аврелия
Война требует не только крайнего напряжения сил её участников, но и применения всех имеющихся средств для достижения победы. Как и наши современники, римляне старались использовать современные знания, самые совершенные оружие и технологии. Однако если в наше время границы совершенства проходят по уровню развития техники, то для римлян передний край знаний нередко пролегал в области магии.
Марк Аврелий и чудотворцы
Конец эпохи «золотого века» Римской империи и первые проявления кризиса во второй половине II — начале III столетия сопровождались ростом интереса и внимания к суевериям, астрономии, алхимии, чудесам и магии. Император прибегал к магическим ритуалам и гаданиям, чтобы одержать победу над врагами, сенаторы — желая узнать, кто будет следующим императором, городская аристократия — чтобы заручиться поддержкой на выборах, а простонародье — дабы спрогнозировать урожай и избавиться от болезней. Даже такой неподвластный суевериям правитель, как Марк Аврелий, — в «Размышлениях» он сам говорит, что перенял у своего воспитателя «несуетность; неверие в россказни колдунов и кудесников об их заклинаниях, изгнаниях духов и прочее…» — был вынужден в минуту опасности пойти навстречу духу времени. В разгар поразившей Рим эпидемии чумы, от которой вымерла треть населения империи, на Дунае разразилась война против маркоманов и квадов. В этой ситуации император, по словам его биографа Юлия Капитолина, решил призвать отовсюду жрецов, выполнить иноземные обряды и произвести всякого рода очищения Рима.
Бронзовая конная статуя Марка Аврелия. Капитолийский музей, Рим.
Отправляясь из Рима на Дунай, чтобы возглавить войска, Марк Аврелий включил в состав своей свиты нескольких знаменитых магов и чудотворцев. Среди них мы знаем по именам египетского иерофанта Арнуфия, теурга Юлиана, мага Аполлония и некоторых других. Император также обратился к оракулу змеевидного бога Гликона и получил ответ, предписывавший ему бросить в Дунай двух живых львов с большим числом благовоний и принести богатые жертвы. Указание оракула было исполнено в точности. Однако львы, как пишет сатирик Лукиан, не утонули в реке, а переплыли на другой берег, где варвары прикончили их дубинами, решив, что это чужеземная порода собак.
Ч Чудо с дождём
В это время произошла, пожалуй, самая известная история о вмешательстве сверхъестественных сил в военные действия на стороне римлян по молитве императора или кого-то из его приближённых. Этот эпизод известен по довольно подробному описанию, принадлежащему перу римского историка Кассия Диона:
«Дело в том, что квады окружили их в удобной для этого местности, и римляне отважно сражались, сомкнув щиты; тогда варвары приостановили сражение, полагая, что легко добьются победы благодаря жаре и отсутствию [у римлян] воды, и, заняв все [высоты], заперли их со всех сторон, чтобы им неоткуда было взять воды: варвары ведь имели многократный численный перевес. И вот, когда римляне оказались в исключительно скверном положении, страдая от усталости, ран, солнца и жажды, уже не могли из-за этого ни продолжать битву, ни отступить, но продолжали стоять в строю на своих позициях, палимые зноем, неожиданно собрались большие тучи и — не без воли божества — разразился мощный ливень. Имеется рассказ о том, что некий Арнуфий, египетский чародей, находившийся в свите Марка, с помощью колдовских приёмов призвал различные божества, и прежде всего Гермеса, повелителя воздушной стихии, и с их помощью вызвал дождь».
И немного далее:
«…когда пошёл дождь, римляне вначале подняли свои лица вверх и ртами ловили струи дождя, а потом стали подставлять кто щиты, кто шлемы и не только жадно пили сами, но и своим лошадям давали напиться. И когда варвары напали на римлян, они сражались, не прекращая пить; и некоторые, получив ранения, вместе с водой глотали и кровь, стекавшую в их шлемы. И они в большинстве своём настолько увлеклись утолением жажды, что могли бы жестоко пострадать от неприятельской атаки, если бы на врагов не обрушились сильный град и множество молний. Так в одном и том же месте можно было видеть и воду, и огонь, одновременно низвергающиеся с небес; и в то время как одни мокли под дождём и утоляли жажду, других поражал и убивал огонь; с одной стороны, римляне были недосягаемы для огня, а если он где-то и приближался к ним, то его тут же гасили; с другой стороны, дождь не только не приносил варварам никакой пользы, но, напротив, словно [вливаемое в костёр] масло, ещё больше усиливал пламя, и им, орошаемым ливнем, приходилось искать воду. И некоторые из них даже сами наносили себе раны, надеясь собственной кровью загасить пламя, другие перебегали на сторону римлян, у которых только и была спасительная вода; и даже у самого Марка они вызывали чувство сострадания. [После этой битвы] воины провозгласили его императором в седьмой раз».
По-видимому, в основе этой истории лежит какое-то реальное событие, замеченное многими современниками и интерпретированное ими в сверхъестественном ключе. Указание на седьмую императорскую аккламацию Марка Аврелия позволяет датировать его временем между 172 и 174 годами. Возможно, именно в честь чудесного спасения императора и его легионов был установлен ежегодный праздник, справлявшийся 11 июня паннонской армией в императорском святилище на горе Пфафенберг.
Сцена № 16 рельефного фриза Колонны Марка Аврелия в Риме с изображением «чудесного дождя».
Эта история удостоилась даже отражения на рельефах Колонны Марка, воздвигнутой в Риме в честь побед, одержанных императором, уже после его смерти. Сцена № 11 рельефного фриза изображает грозу и молнии, поражающие варваров. Странная «лохматая» фигура выше человеческого роста, изображённая на сцене № 16 того же рельефа, по предположению историков, является аллегорией спасительного дождя, принесшего римлянам избавление от смерти и погубившего их врагов.
Ч Чудотворец
История о «чудесном дожде» приобрела широкую известность и нашла отражение в трудах многих историков, в том числе живших несколько столетий спустя, когда картина религиозных верований в империи радикально изменилась. Сравнение версий изложения различных авторов, особенно ранних языческих и поздних христианских, позволяет наблюдать, как происходила эволюция легенды и понимание природы чуда. Официальная точка зрения, по-видимому, приписывала заслугу совершения чуда молитве самого императора, обращавшегося к традиционному римскому покровителю неба и божеству-громовержцу Юпитеру. Эта версия выражена в жизнеописании Марка, составленном Юлием Капитолином и входившем в сборник «Жизнеописаний римских императоров», а также христианским автором Тертуллианом. Появляется она также и в ряде других источников.
Другая точка зрения прозвучала в процитированном выше тексте Кассия Диона. Она также имеет языческое происхождение. В этой версии сотворение чуда приписывается египетскому магу и чародею Арнуфию, посредством тайных заклинаний призвавшему на помощь Гермеса Эрия. Этот Арнуфий скорее всего являлся реальным историческим персонажем, входившим в состав свиты императора. Его имя упоминается в византийском словаре Суда как раз в связи с описанием чудесного дождя. Дополнительным доказательством его реальности является сделанная в Аквилее (Италия) археологическая находка — алтарь с посвящением богине Исиде от имени Арнуфия, жреца и иерограмматевта. Алтарь датируется последней четвертью II века, что с высокой степенью надёжности позволяет напрямую связать его с персонажем, упомянутым в тексте. В этом случае Гермес Эрий, божество, к которому обращался Арнуфий, скорее всего является ипостасью египетского бога Тота.
Посвящение Арнуфия на алтаре из Аквилеи.
Точка зрения христиан
Христианские авторы того времени не слишком благожелательно относились к императору Марку Аврелию, которого считали виновным в случившихся в то время гонениях. И уж тем более отрицательными фигурами для них являлись маги-чародеи Арнуфий и Юлиан. Соответственно, избавление от опасности они стали приписывать молитве воинов-христиан, находившихся в составе XII Молниеносного легиона. В этом виде историю впервые рассказывают Аполлинарий, чьё изложение дошло до нашего времени через передачу Евсевия Памфила, и Тертуллиан («Апологет»), писавшие в конце II века. Известна она также и в изложении более поздних авторов: Руфина, Иеронима, Зонары и других. В наиболее полном варианте эту историю приводит Евсевий Памфил в «Церковной истории»:
«Рассказывают, что Марк Аврелий Кесарь перед сражением с германцами и сарматами оказался в безвыходном положении, так как войско его обессилело от жажды. Воины так называемого Мелитинского легиона с верой, которая с того времени и доныне поддерживала их в сражениях с неприятелем, опустились, по нашему молитвенному обыкновению, на колени и обратились с мольбой к Богу. Зрелище для врагов было удивительное, но то, что, по рассказу, постигло их тут же, было ещё удивительнее: страшная гроза обратила врагов в бегство и погубила их; ливень, хлынувший на воззвавших к Богу, восстановил силы всего войска, бывшего на краю гибели. Рассказ об этом есть и у писателей, далёких от нашей веры, но излагающих те же события; есть и у наших. Историки со стороны признают чудо, но, в нашей вере ничего не понимая, отрицают, что оно произошло по нашим молитвам. Наши, сроднившиеся с истиной, передают факты просто и бесхитростно. Один из них, Аполлинарий, говорит, что легион, по молитве которого произошло чудо, получил от императора наименование, которое по-латыни означает «Молниеносный».
Упомянутый здесь легион является XII Fulminata легионом, с начала I века н.э. находившимся в Сирии, а после подавления Иудейского восстания переведённым в Мелитену (Малатия), на границу между Каппадокией и Евфратом. Здесь легион находился вплоть до времени правления Юстиниана, когда сведения о нём теряются. Надёжных свидетельств, доказывающих его участие в Маркоманской войне на Дунае, нет, но там могли действовать выведенные из состава легиона отдельные вексилляции. Одна из имеющихся в нашем распоряжении надписей как минимум предполагает такую возможность. Своё прозвище «Молниеносный» легион приобрёл задолго до описываемых событий. В представлении христианских авторов оно чудесным образом сплелось с преданием о «чудесном дожде», которое с ним стали связывать.
Сестерций Марка Аврелия из серии RELIG[IA] AUG[USTA] с изображением храма и статуи Меркурия-Гермеса в шляпе и с кадуцеем.
Послесловие
История о мудром императоре Марке Аврелии, поражавшем врагов не только силой оружия, но и магией, широко распространилась, её продолжали рассказывать многие десятилетия и даже столетия спустя. Закономерно, что это предание вызывало зависть у последующих правителей, которые не отличались ни силой, ни мудростью. Об одном из них, жестоком и развратном императоре Элагабале, его биограф Элий Лампридий рассказывал:
«Когда он хотел начать войну против маркоманов, ввиду того, что Антонин [Марк Аврелий] блистательно сокрушил их, кто-то сказал, будто Антонин Марк при содействии халдеев и магов достиг того, что маркоманы навсегда стали преданными друзьями римского народа, и что это было сделано при помощи заклинаний и посвящения. Когда он стал доискиваться, что это за посвящение и где оно, от него это скрыли. Было совершенно ясно, что он доискивается, где это посвящение, с целью уничтожить его в надежде вызвать войну».
Римская планировка городов.
«Колония Цезаря Августа», Испания. Со временем название города упростилось до Сарагосы. Ныне один из 5 крупнейших городов Испании.
Августа Претория, важный транспортный узел северо-запада античной Италии. Яркий пример правильной геометрической архитектуры улиц, унаследованной от военного лагеря коим город являлся изначально.
Иеродулия (священная проституция)
В современной науке для обозначения распространенных на Древнем Ближнем Востоке сексуальных ритуалов используется спорный термин «священная проституция». Например, в храмах Иштар, Астарты, Ма, Анахиты и Афродиты женщины, зачастую девственницы, предлагали интимные услуги паломникам и странникам. Иногда существование храмов напрямую зависело от деятельности «священных проституток». Их обязанности считались одним из ритуальных компонентов культа перечисленных выше богинь. В Древней Греции этих женщин называли hierodoule (“священная служанка”). Термин, который мы использовали в заглавии статьи — hierodouleia (“священное служение”) — обозначал ритуальное действие с участием иеродул.
В нашем очерке не будут рассматриваться практики, обозначаемые терминами вакханалия, сатурналия и оргия и предусматривающие временную отмену сексуальных ограничений. Эти практики распространены во многих обществах, зачастую они имеют место во время проведения определенных празднеств, обрядов перехода и других религиозных церемоний. На сегодняшнем этапе изучения культовой сексуальности попытки проследить какие-либо взаимосвязи между этими практиками и более институализированными формами религиозного сексуального поведения представляются преждевременными.
В данной статье будет рассматриваться институт иеродулии, принципиально отличный от нерелигиозной (или коммерческой) проституции. Наш подход основан на обширном историческом и этнографическом материале. Так в одном из самых ранних памятников письменного законодательства стран Древнего Ближнего Востока — Кодексе вавилонского царя Хаммурапи — для женщин-иеродул, посещающих питейные заведения, предусмотрены особые типы наказаний (с точки зрения ученых, под «питейными заведениями» следует также понимать и бордели). Почти три тысячи лет спустя женщинам-служанкам (и по совместительству куртизанкам) храма бога Джаганнатхи в Пури (Орисса) запрещалось даже прогуливаться по тем улицам, которые часто посещались обычными проститутками.
Вавилонские тексты указывают на то, что практика разделения мирской и сакральной сексуальности уже тогда считалась вполне традиционной и древней. Весьма вероятно, что в сознании большинства современных европейцев это разделение стерлось или вовсе исчезло потому, что в ветхозаветных книгах используемое для обозначение культового сексуального поведения (мужского и женского) слово znh, “блудодейство”- также имело значение «измена» («отступничество») (Ос. 2:5, 4:15; Иер. 2:20, 3:6, 3:8; Иез. 16:15, 23:3, 23:19; Ис. 57:3). С точки зрения яхвистского монотеизма культовая ритуальная сексуальность была равнозначна измене религии Яхве и обращению к ложным богам. Измена (отступничество) в Библии считается тягчайшим грехом, поэтому слова, обозначающие ритуальную сексуальность — «разврат», «распутство», «блуд» — используются в [ныне знакомом нам] негативном смысле. Однако, подобное отношение к ритуальной проституции существовало далеко не всегда и установилось с большим трудом. Авторы еврейских священных книг упоминают о существовании и активной деятельности иеродул (мужчин (qodesh) и женщин (qedushah)) в Иерусалимском Храме. Многие научные исследования посвящены подробному изучению неустанных попыток древнеизраильских пророков искоренить эту практику. По всей видимости, эти попытки, наконец, увенчались успехом только после разрушения Иерусалима в 586 г. до н.э. и окончания Вавилонского плена. Последовавший вслед за этими событиями триумф яхвистского монотеизма происходил в условиях соседства с политеистическими культурами, имевшими совершенно иную религиозную ориентацию. Согласно библеисту Вальтеру Корнфельду, для упрочения позиций религии Яхве исчезновение института иеродулии имело принципиальное значение. Ритуальное сексуальное поведение было неотъемлемой чертой религий, в которых почиталась таинственная сила жизни, проявляющая себя в циклических ритмах природы, издавна ассоциируемых с женскими циклами. Подобная система представлений прямо противоположна религиям, чтущим единое мужское божество, открывающее себя в особые моменты истории. Тем не менее, эта сила сумела сохранить себя в измененной форме в мистической иудейской традиции под видом Шехины — присутствия Бога, представляемого в женском образе. В средневековых каббалистических иудейских кругах священное ритуальное сексуальное единение между между мужем и женой практиковалось для того, чтобы воссоединить мужской аспект Бога с Шехиной.
Некоторые формы культовой сексуальности практиковались храмовыми служителями обоих полов в большинстве районов древней Передней Азии. В Месопотамии самые ранние свидетельства (в основном — текстуальные) происходят из Шумера, где особо важное значение имел культ богини Инанны (Иштар), непосредственно связанный с сексуальными практиками. В гимне «Вознесение Инанны», написанном около 2300 г. до н.э. главной жрицей бога луны в Уре, богиня зовется «служанкой Ана» (Ан — верховный бог шумерского пантеона). В других шумерских текстах упоминается о том, что в штате святилищ Инанны служило много храмовых проституток. Во время аккадского завоевания Шумера в III тысячелетии до н.э. Инанна превратилась в семитскую Иштар, поэтому женщины, воплощавшие и реализовывавшие сексуальный аспект богини, стали называться иштариту. Учитывая характеристику Инанны как иеродулы, весьма вероятно, что храмовые служанки считались живым воплощением богини. Это предположение подкрепляется этнографическими свидетельствами об индийских девадаси (служанках божества).
В Пури девадаси храма Джаганнтахи считались живыми воплощениями его супруги Лакшми. Лакшми является богиней процветания, изобилия и благополучия, поэтому девадаси, буквально увешанные роскошными драгоценностями, дважды в день поющие и танцующие в храме, являются наглядным свидетельством могущества богини. Сексуальная активность девадаси в качестве куртизанок также связывает их с представлением о благополучии, поскольку эротическое удовольствие считается одним из яркий выражений этого состояния. Также они репрезентируют преимущества брака и воплощают активную сексуальность замужней женщины.
Месопотамские тексты, по-видимому, тоже стремятся сблизить иеродулу и замужнюю женщину. И та и другая обязаны были носить покрывало в подражание Иштар, которая всегда изображалась с покрывалом на голове. Также и в Индии замужние женщины и девадаси покрывали голову краем сари, что напоминает обычай носить покрывало. Согласно 127 параграфу «Кодекса Хаммурапи», иеродулы должны оберегаться от домогательств и заигрываний в той же мере, что и замужние женщины. Еще одним сходством институтов иеродулии в Индии и Месопотамии является проживание куртизанок в своих собственных домах. Даже не смотря на то, что девадаси были конкубинами царей и жрецов, они не являлись частью мужской правящей элиты. Тот, кто удостаивался их благосклонности, обычно получал приглашение в дом девадаси. Индийским иеродулам, как и иштариту, не разрешалось рожать; они могли только удочерять девочек и воспитывать их как своих преемниц. В «Кодексе Хаммурапи» (параграф 179 и далее) говорится, что у храмовых служанок были только усыновленные дети. Тоже верно в отношении девадаси: процветание и изобилие, которые они воплощают, — это общее процветание и изобилие земли и благополучие всей страны; сами же они вовсе не обязательно должны быть фертильны. Девадаси были столь же искусны в ars erotica, сколь и в музыке, танцах и литературе: множество индийских текстов свидетельствует об их выдающихся познаниях не только в искусстве, но и в философии. В индийской эпической литературе (III в.до н.э. — III в. н.э.) девадаси олицетворяют богатство, утонченность и культуру процветающего под благим правлением большого города.
Аналогичную роль играет блудница в «Эпосе о Гильгамеше», одном из древнейших и самом распространенном произведении древней месопотамской литературы (некоторые его версии датируются началом II тысячелетия до н.э.). Гильгамеш, царь Урука, стал плохо обращаться со своим народом; богиня Аруру создает существо — полузверя, получеловека — по имени Энкиду, чтобы усмирить Гильгамеша. Энкиду живет в непорочности со зверями в дикой местности. Для того, чтобы очеловечить его, к нему подсылается блудница; сначала она занимается с ним любовью, а потом обучает вести себя, как человек. Блудница отводит Энкиду в Урук, где он, в конце концов, усмиряет Гильгамеша, и тот прекращает притеснять своих поданных. Таким образом, активная сексуальность блудницы приводит к благоденствию жителей Урука.
Богиня Иштар.
Эта повествование очень напоминает историю о Ришьясринге в индийской литературе. Ришьясринга — мудрец с рогом на голове, рожденный оленихой, которая проглотила семя, ранее оставленное в пруду другим мудрецом. Ришьясринга рос в лесном убежище своего отца, питался ягодами и кореньями и никогда не видел других людей. В это время на соседнее царство обрушивается засуха из-за неправедного поведения царя. Царю подсказывают, что спасти поданных от голода можно только в том случае, если в город привести Ришьясрингу, и сделать это могут только городские куртизанки. Одна из них изысканно обольщает рогатого лесного жителя, знакомит его не только с любовными утехами, но и с приготовленной пищей, одеждой и другими прелестями городской жизни. Когда она вместе с Ришьясрингой входит в город с неба начинает литься дождь к великой радости людей. Активная сексуальность куртизанки — как и в «Эпосе о Гильгамеше» — помогает сохранить благополучие царя и общества.
В обоих повествованиях куртизанка воплощает человеческую культуру, что наделяет ее способностью превратить полудикое существо в цивилизованного человека. Параллелизм обеих легенд может быть объяснен тесными контактами (которые надежно подтверждаются археологическими данными) между древним Междуречьем и цивилизацией долины Инда на северо-западе современной Индии (IV-II тыс. до н.э.). Несмотря на то, что закат цивилизации долины Инда и появление первых эпических произведений разделяет тысяча с лишним лет, ученые отмечают множество особенностей поздней индийской цивилизации, восходящих к более ранней, доарийской земледельческой цивилизации Инда. Гипотезу, согласно которой институт храмовой проституции можно проследить с более ранних времен, следует поддержать, особенно если учесть поразительные совпадения между индийскими и месопотамскими практиками и установлениями.
В культовой сексуальности реализуется и другой комплекс представлений, связанный с передачей оплодотворяющей силы от богини к царю. И в Месопотамии, и в индуистской Индии царь считался гарантом плодородия земли и людей и общего благополучия и процветания всего царства. Для того, чтобы осуществлять эту функцию, царь должен был получить соответствующую силу от женщины. В Месопотамии это могущество передавалось во время ритуала священного брака (hieros gamos). Это один из ритуалов, наиболее полно отражавшийся в источниках в течение двух тысяч лет подряд. Первые упоминания о нем приходят из Шумера и датируются началом III тысячелетия до н.э. Говоря коротко, ритуал предполагал церемониальное публичное соитие царя, представлявшего мужа богини плодородия — Думузи (аккадского Таммуза), и представительницы Инанны, каковой, по-видимому, являлась верховная жрица богини — глава храмовых иеродул. Целью соития было не зачатие ребенка, а получение гарантий обильного урожая и удостоверение богиней способности царя к управлению страной.
Цари Пури, управлявшие до могольского и британского завоевания (т. е. до второй половины XVI в.) очень обширным государством, во время коронационного ритуала символически принимали в себя женскую производящую силу. Буквально же происходило следующее: девадаси, живые воплощения Лакшми, передавали царю присущие богине силы плодородия во время соития, когда женские половые флюиды, содержащие в себе жизненную силу (шакти) входили в тело царя через половой член. В индуизме ритуал священного брака во время коронации (и далее каждый год) исполнялся не буквально, но символически.
Помимо сообщений о женской культовой сексуальности, древние месопотамские тексты содержат упоминания об иеродулах-мужчинах, являвшихся воплощением супруга богини плодородия Думузи. Эти мужчины были евнухами, они одевались в женскую одежду и участвовали в культовых действиях, предполагающих гомосексуальные соития. Думузи и эквивалентные ему персонажи — финикийский/ханаанский Баал, сирийский/греческий Адонис, фригийский и лидийский Аттис, египетский Осирис — были супругами/сыновьями богинь плодородия. Месопотамской Инанне также соответствуют другие богини — Ашера, Астарта/Афродита, Кибела и Исида.
Общей для связанной с этими божествами мифологии является тема самооскопления бога-мужчины и его последующая смерть и пребывание в загробном мире, откуда его освобождает богиня, возвращающая ему жизнь. Мифы соотносят смерть бога с увяданием природы, чье плодородие затем восстанавливается во время воссоединения богини со своим супругом. В старом вавилонском гимне Таммуз уподобляется быстро увядающим растениям. Этот мифологический мотив проходит сквозь тысячелетия и проявляется в греческом праздничном ритуале Адоний, отмечающем смерть Адониса. Во время праздника женщины-куртизанки высаживали определенные семена в специальные корзины, которые затем выставлялись на верхушки домовых крыш. Здесь посаженные растения начинают быстро расти и расцветают к наступлению летней жары, но столь же быстро засыхают, поскольку их корни не успевают развиться как следует. Эти «сады Адониса» метафорически представляют стерильность юного бога — ведь растение засыхает до того, как успеет принести плоды, а в ритуальном действии непосредственно отражается мифологическая тема самооскопления бога. Некоторые римские авторы (Сервий, Овидий) упоминают о том, что мужчины, посвященные в фригийский и лидийский (в Малой Азии) культ Кибелы и Аттиса, оскопляли себя во время некоторых праздников, находясь в измененном состоянии сознания, вызванном музыкой и танцами. После этого они становились служителями в храме богини, носили женскую одежду и также принимали участие в ритуальных гомосексуальных действах.
Культ Кибелы устанавливается в Риме в 204 г. до н.э. официальным государственным распоряжением. Испытывая трудности в войне с Ганнибалом, римляне решают посоветоваться с сивиллиными книгами, и получают совет доставить в Рим изображение этой переднеазиатской богини (представляющее собой черный камень). Совет был принят и исполнен, когда доставленное изображение богини с пышной церемонией устанавливают на Палатинском холме. Римляне, следуя традиции происхождения культа в Малой Азии, называли жрецов-евнухов богини галлами. Культ Кибелы существовал в Риме до V в. н.э.
Запрет трансвестизма, который мы находим в древнееврейских писаниях (Втор. 2:25), понимается исследователями как часть более широкого движения, направленного против культов плодородия. Символическая связь между стерильными евнухами-трансвеститами и сезонным обновлением плодородия почвы обнаруживается в нескольких мифах об Иштар и Таммузе. Эта связь этнографически подтверждается схожими явлениями в индийской культуре — речь идет о мужчинах-трансвеститах, более известных как хиджры. Для этих трансвеститов, проживающих на всем севере и юге Индии, кастрация является кастовой обязанностью (дхарма). Это предполагает проведение специального ритуала: неофит садится перед изображением богини Бахучара Мата и повторяет ее имя, пока над ним проводится операция. Все это составляет традиционную инициацию сообщества хиджр. В мифе о Бахучара Мата говорится, что она отрезала одну из своих грудей и предложила ее взамен своего тела разбойникам, которые собирались изнасиловать ее. Оскопляя себя и одеваясь в женскую одежду, последователи богини достигают особой формы идентификации с ней.
Большинство хиджр занимаются гомосексуальной проституцией; одной из самых важных религиозно-культурных функций хиджр является исполнение песен и танцев, когда в семьях рождаются мальчики. Хиджры передают плодородие, процветание и здоровье ребенку и его семье. Связь хиджр с плодородием земли — которое, впрочем, обеспечивается не только ими — отражается в одном из рассказываемых ими повествований, поразительно напоминающем истории о соблазнении аскета Ришьясринги куртизанкой. Засуха обрушилась на одно царство, и только личный визит царя к двум гостившим в столице хиджрам мог помочь вернуть дожди. Столь же поразительно сходство между институтом хиджр и священными евнухами в древнем восточном Средиземноморье. Как и в случае параллелей в феноменах женской ритуальной сексуальности, нельзя исключать последствий периода контактов между Месопотамией и Индией.
Институты трансвеститов-хиджр и храмовых женщин-куртинзанок демонстрируют ту же парадоксальную связь между стерильностью и плодородием. Девадаси и, согласно имеющимся данным, древние переднеазиатские женщины-иеродулы не имели права зачать; они только усыновляли детей, но никогда не давали им жизнь. Евнух приносили в жертву богиням собственную репродуктивную способность; таким образом их сексуальная активность тоже становилась бесплодной. Изучение мифов и ритуалов куртизанок храма Джаганнатхи не оставляет сомнений, что сексуальное поведение этих женщин обеспечивало общее благосостояние и процветание. Имеющиеся сведения о хиджрах и древних переднеазиатских посвященных богам евнухах позволяют сделать тот же вывод. Принесение в жертву репродуктивной способности является символической отсылкой к смерти; эта связь непосредственно выступает в мифах о самооскоплении Таммуза, Адониса и Аттиса, которые повествуют о смерти этих богов. Парадокс общего плодородия, обеспеченного сексуальной активностью людей, пожертвовавших плодородием личным, может быть понят в качестве символического выражения широко распространенного в ритуалах жертвоприношений представления об обновлении жизни через смерть.
Древнее восточное Средиземноморье, Передняя Азия и индийский субконтинент не единственные регионы, где практиковалась ритуальная сексуальность. К сожалению, сообщения этнографов об этом предмете очень отрывочны, поэтому мы не располагаем достаточной информацией для адекватного понимания этих практик. Есть сведения о существовании некоторых форм священной проституции у нескольких племен Западной Африки. Альфред Бердон Эллис (A.B. Ellis) в книге The Ewe-Speaking Peoples of the Slave Coast of West Africa (London, 1890) сообщает, что в Дагомее посвященные божеству женщины-жрицы считаются его женами; они не выходят за муж и занимаются проституцией. Их называют коси, от слова коно, то есть «неплодовитые»; поскольку женщина посвящена божеству, любой рожденный ею ребенок не будет принадлежать к родному линиджу, но будет считаться собственностью божества. Эти женщины носят специальную одежду и, в отличие от остальных, прячут свою грудь, чем напоминают древних индийских куртизанок, единственных женщин, скрывающих грудь на цветных фресках в пещерах Аджанты (VII и VIII в. н.э.). Жрицы бога-питона Дангби отличались от жриц других богов тем, что имели собственную организацию. Через обретаемую во время транса одержимость богом-питоном любая женщина может приобщиться к этой организации. С этого момента ее личность считается священной и чистой. Жрицы живут вместе в особых домах и пользуются очень большой личной свободой.
У живущего западнее народа игбо (территория современной Нигерии) есть особое святилище в поселении Нгуру в честь богини земли. Амори Тэлбот (в книге Some Nigerian Fertility Cults, Oxford, 1927) отмечает, что этому святилищу посвящались триста девственниц. Здесь они исполняли сексуальные ритуалы — в основном с бесплодными мужчинами, которые приходили в святилище с молитвами об увеличении своей мужественности. Этим женщинам не разрешали рожать; если же это случалось, то рожденного ребенка оставляли умирать.
Эллис (в книге The Tshi-Speaking Peoples of the Gold Coast of West Africa, London, 1887) сообщает о формах священной проституции у племен, живущих еще дальше к западу, на побережье (современная Гана). Здешним богам служат и жрецы, и жрицы. Жрецы женятся, но жрицы не выходят замуж, поскольку, как и в Индии, они считаются женами богов. Эти женщины исполняют танцы, приводящие их в состояние транса, после чего они начинают пророчествовать. Им дозволяются сексуальные отношения с мужчинами по их собственному выбору, при этом известно, что мужчины живут у жриц все время, пока длятся эти отношения. Как уже отмечалось, этнографические данные по этому предмету очень малочисленны, поэтому приведенные сведения могут оказаться не единственными примерами институализированной культовой сексуальности на африканском континенте.
Мы располагаем сведениями о существовании в доколумбовой Мезоамерике и на острове Калимантан вовлеченных в однополые отношения мужчин-трансвеститов и сексуально свободных женщин. В столичном городе Теоколуакан, на берегу Калифорнийского залива в северо-западной Мексике, основанном потомками тольтеков, к храмам прикреплялись мужчины-трансвеститы и женщины, практиковавшие некие формы ритуальной сексуальности. На Калимантане у некоторых племенных существуют особо посвященные жрецы и жрицы, занимающиеся определенными формами проституции. У народов поссо-тоджо тораджа, оло ньяджу, оло дусун и кайян большую часть посвященного жречества составляют женщины. Жрецы получают ритуальное знание от духов небесного мира. Жрецы и жрицы владеют специальными знаниями о садовой магии и исцелении. Жрицы являются проводницами духов мертвых, особенно — духов вождей, в земли смерти. Также они проводят церемонии, связанные с постройкой домов. Жрецы одеваются в женскую одежду и занимаются гомосексуальной проституцией; жрицы же официально являются проститутками.
В дополнение к формам культовой сексуальности, практикуемой некоторыми мужчинами и женщинами регулярно, существуют случаи, когда сексуальная активность предполагается только на определенный период. Северо-африканское племя авлад наиль происходит одного известного святого XVI века. Женщины племени являются жрицами в святилищах, посвященных этому святому. В период полового созревания они отправляются в поселения, где занимаются проституцией, пока не скопят достаточную для приданого сумму. Затем они возвращаются в родные деревни и выходят замуж; такой способ зарабатывания денег вовсе не считается постыдным. Эдмон Дутт сообщает (см. Magie et religion dans l’Afrique du Nord, Algiers, 1908), что когда французская колониальная администрация попыталась бороться против этого обычая, она натолкнулась на яростное сопротивление всего местного населения, настаивавшего, что его запрет или ограничение пагубно скажется на количестве урожая. Похоже, что данный обычай имеет долгую историю: Августин («О граде Божьем» 2.4) упоминает о том, что семитская богиня-мать почиталась в Северной Африке под именами Астарты и Танит. Во время посвященных ей праздников последовательницы богини занимались священной проституцией. Геродот говорит о схожем обычае, отмечая (1.199), что в Пафосе на Кипре женщины предлагали себя мужчинам перед собственной свадьбой, и это было частью служения Адонису/Таммузу; Иустин пишет, что они занимались этим для того, чтобы собрать деньги на приданое.
Североафриканский обычай предоставления сексуальных услуг ради заработка напоминает традицию, зафиксированную на архипелаге Палау (входящего в Подопечную территорию Тихоокеанские острова). Когда девушки достигают зрелости, матери посылают их служить каждый год на три месяца в мужской дом соседнего поселения. В качестве платы за услуги мужчины посылают деньги семьям девушек. Подобная система временной проституции создает важную структуру экономического обмена между деревнями. Кроме того, это установление рассматривается как способ обеспечения магической защиты деревни, в которой девушки обретают временное пристанище. На Палау это делается так: на фронтоне мужского дома устанавливается статуя обнаженной женщины, открыто демонстрирующей свои гениталии. В мифе, объясняющем происхождение этого изображения говорится, что женщина некогда сожительствовала с мужчинами в мужском доме и, следовательно, была родом из другой деревни. Мужчины из ее родного поселения считались ее братьями, а потому они должны были видеть ее наготы, что является тяжким грехом. Мужской дом, на котором установлено изображение нагой женщины, таким образом защищается от нападений мужчин из деревень, откуда родом его временные обитательницы.
Сравнительное исследование институтов культовой сексуальности мужчин и женщин на постоянной или временной основе все еще не предпринято. К самому предмету такого исследования относятся негативно и предвзято, что, вероятно, связано с очень древними представлениями о тождестве измены и культовой сексуальности.
Библиография
Полезные обобщения исследований иеродулии можно найти в статье Вальтера Корнфельда (Walter Kornfeld) в 8 томе Supplement to the Dictionnaire de la Bible, озаглавленной “Prostitution sacrée” (Paris, 1972); однако эта статья имеет дело только древними восточносредиземноморскими/переднеазиатскими данными. В книге под редакцией Карла Ольсона (Carl Olson) The Book of the Goddess Past and Present (New York, 1983) есть несколько превосходных статей по данной теме, особенно: Ochshorn, Judith “Ishtar and Her Cult” (pp. 16-28), специально посвященная иеродулам; Salzman, Renée “Magna Mater: Great Mother of the Roman Empire” (pp. 60-67), содержащая ценные сведения о римском культе Кибелы и ее жрецах-евнухах; и Davies, Steve “The Canaanite-Hebrew Goddess”, представляющая собой хорошее введение в тему почитания женского божества древними израильтянами. Общий пересмотр древних ближневосточных терминов, которые обычно переводятся как «блудница» (то есть почти всегда — «светская блудница»), осуществляется в Assante, Julia “The Kar.Kid/Harimtu: Prostitute or Single Woman? A Reconsideration of the Evidence,” Ugarit-Forschungen 30 (1998): 5-96; и в Rubio, Gonzalo “¿Vírgenes o meretrices? La prostitución sagrada en el Oriente antiguo,” Gerión 17 (1999): 129-148, где особое внимание уделяется именно культовой проституции на Древнем Ближнем Востоке. О греческих ритуалах во время Адоний, исполняемых куртизанками храма Афродиты написана превосходная новаторская книга Détienne, Marcel. The Gardens of Adonis (Atlantic Highlands, N.J., 1997).
Шехина как женская жизненная сила исследуется в написанной Гершомом Шолемом (Gershom Sholem) главе ˮShekhinah: The Feminine Element in Divinity” in On the Mystical Shape of the Godhead: Basic Concepts in the Kabbalah (New York, 1991). Отдельно о сексуальных ритуалах см. Seymour J. Cohen, ed. and trans., The Holy Letter: A Study in Jewish Sexual Morality (Northvale, N.J., 1994).
Этнографические исследования современных практик: о Восточной Индии см. Frédérique Apffel-Marglin, Wives of the God-King: The Rituals of the Devadasis of Puri (Oxford, 1985). О Южной Индии см. Saskia Kersemboom, Story Nityasumangali: Devadāsī Tradition in South India (Delhi, 1987). Исторический обзор женских ролей в храмах Южной Индии см. в Leslie Orr, Donors, Devotees, and Daughters of God: Temple Women in Medieval Tamilnadu (New York and Oxford, 2000). О реформаторском движении в Индии, положившем конец иеродулии см. Kay K. Jordan, Frome sacred Servant to Profane Prostitute: A History of the Chaging Legal Status of the Devadāsīs in India (Delhi, 2003). Всеобъемлющее исследование упоминаний о куртизанках в индийской литературе на протяжении нескольких веков см. в Moti Chandra, The World of Courtesans (Delhi, 1973). Классическая работа, посвященная женщинам и сексуальности в индийской эпической литературе: Johann Jacob Meyer, Sexual Life in Ancient India, 2 vols. (London, 1930). Надежное этнографическое исследование о мужчинах-трансвеститах (хиджрах) в Индии: Serana Nanda, Neither Man nor Woman: The Hijras of India (Belmont, Calif., 1990, 1999).