Любя Бога, человек больше не волнуется
Брахман и Шакти тождественны, как огонь и его способность гореть. Когда мы говорим об огне, мы непроизвольно подразумеваем также его силу гореть. И наоборот, способность огня гореть предполагает существование самого огня. Если вы принимаете одно, вы должны принять и другое.
Мать
При обращении к Матери обращаются только к Брахману. Вот почему мать является объектом великой любви. Каждый способен осознать Бога только через любовь. Самозабвенный порыв чувства, преданность, любовь и вера - вот средства. Послушайте песню:
Как есть медитация у человека, так есть у него чувство любви;
Как есть у него чувство любви, так есть его рост;
И вера есть корень всего.
Если в Нектарном Озере стоп Матери Кали
Ум мой остается погруженным,
Без пользы поклоненье, приношенья или жертва.
Рамакришна
Все, что требуется, так это погруженность в Боге - сильная любовь к Нему. "Нектарное Озеро" - это Озеро Бессмертия. Человек, утонувший в Нем, не умирает, но становится бессмертным. Некоторые люди считают, что размышляя о Боге слишком сильно, ум делается ненормальным, - но это неправда. Бог является Озером Нектара, Океаном Бессмертия. Он называется "Бессмертным" в Ведах. Утонув в Нем, человек не умирает, но поистине переступает пределы смерти.
Без пользы поклоненье, приношенья или жертва.
Если человек приходит к Божественной любви, ему нет нужды сильно беспокоиться об этой деятельности. Веер нужен только пока нет ветерка. Веер можно отложить, когда дует южный бриз. Тогда какая польза в веере?
(Видьясагару) Деятельность, которой вы занимаетесь – хорошая деятельность. Очень хорошо, если вы можете исполнять ее в духе бескорыстия, отвергая самовлюбленность, оставляя мысль, что вы делатель. Через такое действие каждый развивает любовь и преданность Богу, и в конечном счете осознает Его. Чем больше вы будете любить Бога, тем меньше вы будете принуждаться к деятельности. Когда невестка ждет ребенка, свекровь дает ей меньше работы. С каждым днем ей дают все меньше и меньше работы. Когда время родов уже близко, ей не позволяют делать совсем никакой работы, поскольку это может повредить ребенку или затруднить роды.
Этими филантропическими начинаниями вы на самом деле делаете добро себе. Если вы сможете выполнять их бескорыстно, ваш ум станет чистым и вы разовьете любовь к Богу. Как только у вас будет эта любовь, вы осознаете Его.
В действительности человек не может помочь миру. Бог один делает это - Тот, кто сотворил солнце и луну, кто вложил в сердца родителей любовь к их детям, наделил благородные души состраданием, а праведников и поклонников - возвышенной любовью. Человек, который трудится для других без всякого эгоистического побуждения - на самом деле делает добро себе.
В вашем сердце спрятано золото, но вы его еще не осознаете. Оно покрыто тонким слоем глины. Однажды, когда вы осознаете его, вся эта ваша деятельность сократится. После рождения ребенка, невестка в семье занимается только им одним. Все что она делает - только для ребенка. Ее свекровь не позволяет ей выполнять никаких других домашних обязанностей.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 3
«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»
Аватара это воплощение Шакти
Рамакришна
Как велика была любовь Учителя к своим ученикам! Там, в храме Кали, один, он часто плакал, как ребёнок, он так страстно желал видеть их. Не спя по ночам, он взывал к Божественной Матери: О, Мать! Удостой собрать их за ограду! Они так преданны тебе. О, как страстно я желаю видеть их! Мать, приведи их ко мне или меня к ним. Не в этом ли была тайная причина его частых посещений дома Баларама? Он, действительно, объявлял каждому: Баларам истинный бхакта, он ежедневно поклоняется Богу вселенной. Его угощения, поэтому, всегда приемлемы. Но когда бы Бхагаван ни приходил в дом Баларама, он говорил: Идите и пригласите моего Нарендру и других учеников. Предложить им пищу всё равно, что предложить её самому Богу. Они не простые смертные. Они суть части Божества, проявленного во плоти. И много раз его поклонники собирались там «на дурбаре» Божественной любви.
Махендра, который учил в соседней школе, услышал, что Шри Рамакришна посетил дом и Баларама, и, пользуясь коротким досугом, пришел около полудня повидать его. Полуденный обед прошёл, и Бхагаван отдыхал в приёмной комнате. Его молодые ученики сидели вокруг него. По временам он брал пряности из маленькой сумки. Войдя, Махендра низко поклонился.
Шри Рамакришна (ласково): Махендра! Вы здесь! Разве сегодня нет занятий в школе?
Махендра: Я пришёл прямо из школы. В настоящую минуту у меня нет серьёзных занятий в школе.
Один из бхакт: Нет, уважаемый господин, он прогулял уроки.
Махендра (про себя): Увы! Словно невидимая сила привлекла меня сюда.
Бхагаван сделался серьёзнее и предложил им сесть. Он сказал: Некоторое время назад я не мог прикоснуться к металлам. Можете вы сказать мне, почему это? Однажды, когда я положил руку на металлическую чашку, я почувствовал боль, как будто уколола её рогатая рыба, и боль продолжалась некоторое время. Мне понадобился металлический кувшин, и я думал, что могу принести его, прикрыв полотенцем; но едва я дотронулся до него, как почувствовал мучительную боль в руке. Тогда я начал молиться моей Божественной Матери: О, Мать! Я никогда больше не буду прикасаться к металлу. Прости меня на этот раз.
Гириш: Нарендра говорит: Можно ли вполне постигнуть Бога? Он бесконечен.
Рамакришна: Это верно. Кто может вполне понять Бога или хотя бы какой-либо из Его атрибутов, большой или малый? Но почему нам надо знать все его атрибуты? Довольно того, что мы можем видеть и воспринимать Его. Тем более, что человек, видевший Божественное воплощение, видел Бога. Представьте себе, что человек идёт на берег священной реки Ганги и прикасается к воде. Он говорит: Я видел святую реку и прикоснулся к ней. Ему нет надобности прикоснуться к реке на всём её протяжении, от её истока до устья. Если я прикоснулся к вашим ногам, я прикоснулся к вам. Если вы придёте к океану и прикоснётесь к воде, вы прикоснётесь к океану. Подобно тому, как всюду проникающий огонь больше всего проявляется в горящем дереве, Бог, хотя Он и всеобъемлющ, более проявляется в Своём воплощении.
Гириш (улыбаясь): Я лично занят поисками огня, Я усердно ищу место, где могу найти его.
Рамакришна (тоже улыбаясь): Огонь наиболее ярко проявляется при горении дерева. Если вы ищете Божественный элемент, вы должны искать его в человеке, потому что Божество проявляется в человеческом существе более, чем где-либо. Кроме того, если вы видите человека, который переполнен Божественной любовью, который сотворён по подобию Бога, который упоён вином Божественной любви, в этом человеке, уверяю вас, Бог проявил Себя. Верно, конечно, что Бог пребывает везде, но Его Божественная сила (Шакти) проявляется в некоторых местах более, чем в других. В Аватаре (воплощении Бога) проявление Шакти очень сильное. Иногда проявление этой Божественной силы бывает полное и совершенное. Действительно, Аватара воплощение Шакти - Божественной силы.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Вселенная, сама является Шивой
Все сомнения исчезают, когда человек видит Бога. Одно дело слышать о Боге, но совсем другое — видеть Его. Человек не может быть на сто процентов убежден, просто услышав. Но если он видит Бога лицом к лицу, тогда он полностью убежден.
Рамакришна
Формальное поклонение отпадает после видения Бога. Так мое поклонение в храме подошло к концу. Раньше я поклонялся Божеству в храме Кали. Внезапно мне открылось, что все вокруг - это Чистый Дух. Посуда для поклонения, алтарь, дверной проём — все это Чистый Дух. Люди, животные и другие живые существа — все это Чистый Дух. Тогда я, как безумный, начал подносить цветы во всех направлениях. Я поклонялся всему, что видел. Однажды, поклоняясь Шиве, я уже собирался возложить лист бильвы на его образ, как мне открылось, что Вират, эта Вселенная, сама является Шивой. После этого мое поклонение Шиве через его изображение, прекратилось. На другой день я срывал цветы, когда мне открылось, что все цветы на растениях это уже цветочные гирлянды для Бога.
ТРАЙЛОКЬЯ: Ах! Как прекрасно творение Божие!
УЧИТЕЛЬ: О нет, это не так. Это открылось мне в мгновение ока. Я не рассчитывал увидеть это. Мне было показано, что каждое растение это часть гирлянды, украшающей Вселенскую Форму Бога. На этом собирание цветов мною закончилось. Точно так же я смотрю на человека. Когда я вижу человека, я вижу, что это Сам Бог ходит по земле, как бы раскачиваясь взад и вперед, как подушка, плывущая по волнам. Подушка движется вместе с волнами, подпрыгивает вверх и вниз.
Тело существует только мгновение ока. Только Бог реален. Сейчас тело существует, а потом его нет. Много лет назад, когда я ужасно страдал от несварения желудка, Хридай сказал мне: "Попроси Мать вылечить тебя". Мне было стыдно говорить с Ней о моей болезни. Я сказал Ей: "Мать, я видел скелет в музее Азиатского общества. Он был скреплён проводками в человеческую форму. О Мать, пожалуйста, собери мое тело, подобно нему, чтобы я мог воспевать Твое имя и славу".
THE GOSPEL OF SRI RAMAKRISHNA
Chapter 19
THE MASTER AND HIS INJURED ARM
Шива
Махашиваратри 08.03.2024
Великого Бога индуисты представляют себе как нищего. Он бел, как снег, покрытый пеплом жертвенного огня, Его волосы растут неухоженными огромными копнами, Он не обращает внимания ни на холод, ни на зной, молчаливый, отрешенный, Он сидит, погруженный в вечную медитацию.
Его сочувствующие глаза полузакрыты. Хотя миры создаются и разрушаются с каждым вздохом, для Него это ничего не значит. Все приходит и уходит перед Ним, как сон. Таков смысл этого чудесного и невероятного божественного образа.
Шива
Но в Его личности скрыты все виды деятельности. В нем сокрыта сила всех чувств. Прямо посередине лба зрит третий глаз, глаз внутреннего видения. Поэтому, естественно, что Великий Бог Шива, предстающий как идеальный человек, известен среди прочих имен как Дивноокий .
Он — Прибежище животных. Его шею обвивают змеи, которых никто другой не хочет принимать.
Никогда Он не отворачивался ни от кого. Безумцы и эксцентричные, сумасшедшие, странные и полоумные среди людей — для всех есть место у Шивы. Его любовь принимает даже бесноватого.
Он принимает то, что все остальные отвергают. Всю боль и зло Вселенной Он принял, чтобы спасти мир, когда выпил яд и сделал Свое горло синим навеки.
У него так мало вещей! Только старый бык, на котором он ездит, да тигровая шкура для медитации да парочка четок — не более того.
И, наконец, Ему так легко угодить! Может ли какая-нибудь отличительная черта быть столь привлекательной, как эта? Ежедневно Ему можно предлагать только чистую воду, несколько зерен риса и пару зеленых листочков, ибо Великий Бог в делах этого мира очень прост и не придает значения вещам, ради которых мы боремся, лжем и убиваем наших собратьев. Таков образ, который возникает в сознании индуиста, который представляет Душу Вселенной – Шиву, Всемилостивого, Разрушителя невежества, Великого Бога.
Таков образ, намекающий на предвкушение сияния снежных вершин Гималаев и новой луны, отраженной в неподвижных водах. Совершенная отрешенность, Совершенная уединенность, Совершенная погруженность в Вечность — это достойное описание Того, про Которого говорят, что Он «Сладчайший из Сладких, Ужаснейший из Ужасных, Господь Героев и Дивноокий".
Вслушайтесь в молитву, которая ежедневно возносится к Нему многими верующими по всей Индии:
«От Нереального веди нас к Реальному,
Из Тьмы веди нас к Свету,
От Смерти веди нас к Бессмертию.
Охватывай всё полностью,
И всегда защищай нас,
Ужасный! – от невежества,
Своим ласковым и сострадательным ликом».
Таков Шива — идеал мужественности, воплощение Бога.
Как Пуруша, или Душа, Он Супруг Майи, Природы, преходящего многообразия ощущений. Именно в этой форме мы видим Его под ногами Кали. Его неподвижная поза символизирует бездействие и безразличие Души незатронутой внешним.
Кали исполняет свой дикий танец кровопролития. Во все стороны света Она утверждает Свое ужасное правление. На Её шее гирлянда из черепов, в руках - окровавленное оружие и свежеотрубленная голова. Внезапно Она нечаянно наступает на тело Своего Мужа. Её нога оказывается на Его груди. Он поднимает голову, удивленный этим прикосновением, и они смотрят друг другу в глаза. Её правые руки подняты благословляя, а язык неловко появляется, застенчиво и удивленно, как когда-то было свойственно индианкам в деревнях.
лежащий Шива смотрит на Кали
А Он, что Он видит? Для Него Она вся красота — эта женщина, нагая, жуткая и черная, которая произносит имя Бога на черепах мертвых, устраивающая кровопролития, от которого жиреют демоны, которая убивает, ликуя и не раскаиваясь, и благословляет только Того, кто лежит раздавленный у Нее под ногами
Kali the Mother. The Vision of Siva.
Sister Nivedita (Margaret E. Noble)
1900
Сестра Ниведита
Можно ли видеть Бога
М: "Можно ли видеть Бога?"
Учитель: "Да, конечно. Жизнь в уединении время от времени, повторение имени Бога и воспевание Его славы, различение между Реальным и нереальным - эти средства применяются, чтобы увидеть Его".
М: "При каких условиях человек видит Бога?"
Учитель: "Взывай к Господу с неистовым желанием в сердце - и ты непременно увидишь Его. Люди проливают целые кувшины слез из-за жены и детей. Они плавают в слезах из-за денег. Но кто плачет по Богу? Взывай к Нему с неподдельным плачем".
Учитель запел:
Взывай к своей Матери Шьяме с неподдельным плачем, О ум!
И как сможет Она быть от тебя в отдалении?
Как сможет Шьяма не появиться?
Как сможет твоя Мать Кали быть от тебя вдалеке?
О ум, если ты всерьез, принеси Ей приношение
Из листьев бель и цветов гибискуса;
Положи у Ее ног твое приношение
И примешай к нему благоухающую сандаловую пасту Любви.
Продолжая, он сказал: "Горячее стремление подобно утренней заре. После зари появляется солнце. За горячим стремлением следует видение Бога.
Бог раскрывает Себя тому поклоннику, который стремится к Нему с утроенной силой следующих трех влечений: влечения мирского человека к мирскому богатству, влечения ребенка к своей матери и влечения мужа к целомудренной жене. Если человек стремится к Нему с утроенной силой этих трех влечений, тогда он сможет достичь Его.
Суть в том, чтобы любить Бога совсем как мать любит своего ребенка, целомудренная жена - своего мужа и мирской человек - свое богатство. Сложи вместе эти три силы любви, эти три силы влечения, и отдай все это Богу. Тогда ты обязательно увидишь Его.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 1
«УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИК»
Шакти = Брахман
С этими словами Учитель снова запел:
Как ты пытаешься, О ум мой, узнать природу Бога?
Ты ходишь ощупью безумцем, запертым в комнате темной.
Он постигается через экстатическую любовь; как без этого
ты можешь понять Его?
Только через утверждение, но не через отрицание, сможешь
ты познать Его;
Ни через Веду, ни через Тантру, ни через шесть даршан.
Только любви эликсир восхищает Его, О ум;
Он обитает в тела сокровенных глубинах, в Неумирающей
Радости.
И в поисках этой любви могучие йоги из века в век
практикуют йогу;
Когда любовь пробуждается, Господь, как магнит, привлекает
душу к Себе.
Он то, говорит Рампрасад, к чему я обращаюсь как к Матери;
Но должен ли здесь я выдать секрет, на базаре?
Через намеки, О ум, даю я понять, что за Существо это есть!
Во время пения Учитель погрузился в самадхи. Он сидел на скамье, лицом к западу, сложив вместе кисти рук, с неподвижным и прямым телом. Все смотрели на него выжидающе. Видьясагар тоже молчал и не мог оторвать глаз от Учителя.
После некоторого времени у Шри Рамакришны появились признаки возвращения обычного состояния. Он сделал глубокий вдох и проговорил с улыбкой: "Средствами постижения Бога являются экстаз любви и преданности - то есть каждый должен любить Бога. К тому, кто есть Брахман, обращаются как к Матери.
Он то, говорит Рампрасад, к чему я обращаюсь как к Матери;
Но должен ли здесь я выдать секрет, на базаре?
Через намеки, О ум, даю я понять, что за Существо это есть!
Рампрасад только просит ум угадать природу Бога. Он хочет, чтобы было понятно, что к тому, что называется Брахманом в Ведах, он обращается как к Матери. Тот, кто без качеств, есть Тот, кто также имеет качества. Тот, кто является Брахманом, является также Шакти. Когда мыслится недействующим, Он называется Брахманом, а когда мыслится как Создатель, Охранитель и Разрушитель, Он называется Первичной Энергией, Кали.
Брахман и Шакти тождественны, как огонь и его способность гореть. Когда мы говорим об огне, мы непроизвольно подразумеваем также его силу гореть. И наоборот, способность огня гореть предполагает существование самого огня. Если вы принимаете одно, вы должны принять и другое.
При обращении к Матери обращаются только к Брахману. Вот почему Мать является объектом великой любви. Каждый способен осознать Бога только через любовь. Самозабвенный порыв чувства, преданность, любовь и вера - вот средства.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 3
«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»
Преданность
Брахмо: "Господин, хорошо ли поклоняться Богу с формой, образу Божества, сделанному из глины?"
Учитель: "Ты не принимаешь Бога с формой. Это хорошо. Образ ничего не значит для тебя. Для тебя лучше углублять чувство к своему собственному Идеалу. От поклоняющихся Личному Богу тебе следует научиться их горячему стремлению - такому, например, как тяготение Шри Кришны к Радхе. Ты должен научиться у поклоняющихся Личному Богу их любви к Избранному Идеалу. Когда верующие в Личного Бога поклоняются образам Кали и Дурги, - с каким чувством они взывают из глубины своей души: "Мать! О Мать!" Как сильно они любят Божество! Тебе нужно принять это чувство. Тебе не обязательно принимать образ".
Брахмо: "Как культивировать дух бесстрастия? Почему не все достигают его?"
Учитель: "Бесстрастие невозможно, пока еще нет пресыщения наслаждением. Вы можете легко завлечь маленького ребенка конфетами или игрушками. Но наевшись конфет и наигравшись в игрушки, он кричит: "Я хочу к моей маме". Если вы не отведете ребенка к его матери, он забросит игрушку и будет вопить во весь голос".
Члены Брахмо Самаджа выступали против традиционной системы гуру ортодоксального индуизма. Поэтому поклонник Брахмо спросил Учителя об этом.
Брахмо: "Духовное познание невозможно без гуру?"
Учитель: "Только Сатчидананда является Гуру. Если некий человек в форме гуру пробуждает духовное сознание в вас, тогда знайте с определенностью, что это Бог-Абсолют принял эту человеческую форму ради вас. Гуру - это как спутник, который ведет вас за руку. После осознания Бога человек перестает видеть разницу между гуру и учеником. "Это создает очень трудную ситуацию, - где гуру и ученик не видят один другого". Именно по этой причине Джанака сказал Шукадэве: "Дай мне сначала плату за обучение, если ты хочешь чтобы я посвятил тебя в Знание Брахмана". Ибо различие между учителем и учеником перестает существовать после того, как ученик достигает Брахмана. Взаимоотношения между ними сохраняются до тех пор, пока ученик не увидит Бога".
Смеркалось. Некоторые из поклонников Брахмо сказали Учителю: "Вероятно, это время для ваших вечерних молитв".
Учитель: "Нет, это не совсем так. Человек должен пройти через эти дисциплины вначале. Позже он не нуждается в ритуалах формального поклонения или в следовании наставлениям".
После наступления темноты проповедник Брахмо Самаджа руководил богослужением, стоя на кафедре. Богослужение перемежалось чтением из Упанишад и пением песен Брахмо.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 10
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»