Бальдр Прекрасный:
миф об умирающем боге в интеркультурном контексте.
Опыт деконструкции и художественного мета-анализа
Бальдр Прекрасный – младший сын Одина, один из самых часто упоминаемых персонажей Старшей Эдды. В Младшей Эдде Снорри Стурлусон пишет, что Бальдр был «самым добрым, самым мудрым и самым честным из асов». Также Стурлусон отмечает, что скандинавы сравнивают Бальдра с растением, известным как дикая ромашка, и называют это растение Челом Бальдра (вид Tripleurospermum inodorum, Трёхрёберник продырявленный).
Самый известный миф, связанный с Бальдром, это миф о его гибели, ставшей первым событием в цепи обстоятельств, приведших в итоге к Рагнарёку, уничтожению мира. Наиболее подробно этот миф описан в Стурлусоновой Эдде, хотя есть много текстов, так или иначе ссылающихся на него или описывающих отдельные фрагменты (среди них саги Старшей Эдды – «Прорицание Вёльвы» и «Сны Бальдра»).
Оригинальный эддический миф о Бальдре
Согласно этому мифу, Бальдр очень боялся смерти, и в какой-то момент увидел ее во сне. А так как его сны всегда сбывались, он поспешил предупредить об этом свою мать – Фригг, супругу Одина. Тогда Фригг взяла нерушимую клятву с каждого предмета в мире – живого и неживого – что он не причинит Бальдру вреда (цитата из Младшей Эдды: «С огня и воды, с металлов бранных, камней и деревьев, болезней и ядов, птиц и зверей…»). Единственный предмет, с которого богиня не взяла клятву, это омела – взглянув на молодой побег, Фригг решила, что он слишком юн и безобиден.
Момент с омелой показателен, потому что в действительности под этой метафорой скрывается традиция, распространенная среди древних германцев и раннесредневековых скандинавов. Согласно этой традиции, молодые люди не имели права давать никаких клятв, потому что еще не обрели достаточно жизненного опыта и устойчивых взглядов на окружающий мир (по М. Каплану «Еще раз об омеле»).
Клятвы, взятые Фригг, сработали буквально – ни один предмет теперь не мог убить или хотя бы ранить Бальдра, он стал неуязвим. И асы быстро превратили это в развлечение – они стали бросать в Бальдра различные предметы, но они все время отскакивали, а бог лишь улыбался. Локи, будучи классическим трикстером, не мог пройти мимо этой ситуации, поэтому обернулся одной из служанок Фригг и пришел в ее покои. В разговоре с богиней Локи ненавязчиво увел тему в сторону Бальдра и выведал у Фригг, что она не взяла клятву с побега омелы. Причем в мифе упоминается конкретный побег – «что растет на западе от Вальхаллы».
Локи сорвал побег и по одной версии мифа сделал из него копье, по другой – стрелу (различные версии появились потому, что эддические тексты найдены в разных списках и так как у них были разные составители и переводчики, эти тексты зачастую сильно отличаются). Затем Локи дал эту стрелу-копье Хёду, брату Бальдра, слепому богу судьбы. До этого Хёд стоял в стороне и не принимал участие в развлечениях богов, потому что не видел Бальдра и не смог бы в него попасть. Но Локи вручил ему импровизированное оружие и сказал, что направит Хёда в нужную сторону. Хёд, который страстно желал принять участие в необычной забаве, сразу согласился.
По одной из версий, Хёд метнул омеловое копье в Бальдра, по другой – он лишь держал лук, а тетиву с омеловой стрелой натягивал Локи. Так или иначе, но омеловый прут поразил Бальдра и он умер. Многие упускают этот момент, но в мифе также упоминается, что Один и другие асы по какой-то причине не могли наказать Хёда сами. Для этого Всеотец и «принцесса с востока» Ринд зачали ребенка, который вырос за один день. Его назвали Вали и он довольно часто упоминается в эддических текстах, однако везде прямо говорится, что он был рожден с конкретной целью – убить Хёда. Что он и сделал в первый же день своей жизни.
Еще важно отметить, что во всех списках Старшей Эдды Локи не связывают со смертью Бальдра, поэтому вполне вероятно, что это лишь более поздняя интерпретация мифа (возможно, вариант самого Стурлусона). По поводу смерти Бальдра в Младшей Эдде сказано: «Так величайшее несчастье стряслось для богов и людей». Тело Бальдра асы омыли и перенесли на его ладью, которая называлась Хрингхорни (в переводе с древнескандинавского – «с кольцом на форштевне»). Это была самая красивая и большая ладья во всем Асгарде, но она оказалась столь тяжела, что асы не сумели сдвинуть ее в воду. Для этого они пригласили великаншу Хюрроккин (в переводе «сморщенная от огня») и она легко столкнула ладью в море, при этом бревна, положенные под ладью, вспыхнули, а по всей земле прокатился грохот.
Когда о смерти Бальдра узнала его жена Нанна, у нее разорвалось сердце и она мгновенно умерла. Ее тело уложили рядом с телом мужа на ладью. Затем ладью подожгли и далее в Младшей Эдде присутствует любопытная фраза (цитата): «Тор освятил ладью Мьёльниром». До этого тот же оборот упоминается в мифе о путешествии Тора в Утгард, но там Тор освещает своих мертвых козлов, чтобы вернуть их к жизни. Соответственно, можно предположить, что могучий ас таким образом попытался вернуть брата из мертвых.
Эпизод с похоронами Бальдра в точно описывает ритуал похорон у скандинавов. Тело умершего укладывалось в корабль/лодку, вместе с ним туда же укладывались предметы одежды, доспехи и оружие. Затем корабль отталкивали от берега и поджигали. Более поздний вариант этого ритуала – когда умершего хоронили в земле (при этом тоже в лодке), а место захоронения огораживали камнями, выкладывая их в форме корабля.
В описании похорон Бальдра есть еще два коротких эпизода. Первый – во время ритуала сожжения рядом пробегал темный альв Литур (в переводе – «цветной»), Тор пнул его ногой и тот погиб, угодив в огонь. С чем связан этот эпизод – неясно. Второй момент – перед тем, как ладья с Бальдром отчалила от берега, Один нагнулся к сыну и прошептал ему на ухо фразу, о которой также говорится в более древнем тексте «Речи Вафтруднира» из корпуса Старшей Эдды. Что именно сказал Один сыну – неизвестно, и на это указывает великан-мудрец Вафтруднир («Никто никогда не узнает, что шепнул ты сыну, на костре лежащему»). Возможно, этот эпизод указывает на сакральную часть ритуала погребения, сведения о которой до нас не дошли.
Один и Фригг, не в силах примириться со смертью Бальдра, посылают в мир мертвых Хельхейм другого своего сына Хермода Храброго. Хермод отправляется в путешествие на Слейпнире, восьминогом скакуне Одина. Он пересекает мост Гьялларбру («золотой мост»), переброшенный через реку Гьёлль, что отделяет Нифльхейм от Хельхейма. Затем проезжает через Железный Лес Ярнвид, в котором родился Гарм и народ троллей, и оказывается в Хельхейме. Хермод рассказывает Хель, что проститься с Бальдром пришли даже инеистые великаны, столь любим он был всеми живущими. Хель ответила, что если Бальдра действительно любили все, то каждый сейчас проливает по нему слезы, и если это правда – она вернет сына Одина в мир живых.
Хель взглянула на Девять Миров и увидела, что каждое живое существо плачет по Бальдру. Каждое, кроме великанши Трекк (имя с древнескандинавского переводится как «благодарность»). Хель показал Трекк Хермоду и сказала, что не может отпустить Бальдра. При этом в Младшей Эдде на этот счет говорится: «Люди полагают, будто то был Локи» (имеется ввиду великанша Трекк). Однако нет никаких указаний на то, что трикстер действительно причастен к этой ситуации.
Хермод забирает у Бальдра (который воссоединился в Хельхейме со своей женой Нанной) магическое кольцо Драупнир, которое Один вложил в ладонь сына на погребальной ладье. Хермод передает это кольцо Всеотцу, как доказательство того, что он действительно был в Хельхейме и видел Бальдра. И тут важно отметить один момент – Один посылает Хермода в Хель лишь после того, как тело Бальдра сожжено. То есть, вероятно, в посмертный мир, как полагали скандинавы, может попасть лишь надлежащим образом погребенный человек. Это согласуется с мифами о драугах – восставших мертвецах, которые в ряде случаев восстают как раз потому, чтобы не были правильно похоронены.
Еще один знаковый момент – Бальдр с женой попадают не Вальхаллу к Одину и не в Фольквангр к Фрейе, а именно в Хель. Согласно эддическим текстам, Хельхейм – удел тех, кто умер от старости или болезни. Тех же, кто погиб в битве или иным образом, но при этом вел достойную жизнь, ждут чертоги Асгарда. Отсюда неясно, почему же Бальдр попал именно к Хель? С другой стороны, когда Хермод встречает его, Бальдр вовсе не опечален своей гибелью, он улыбается, обнимая Нанну, то есть вполне вероятно, что посмертная жизнь в Хельхейме не так уж плоха.
По оригинальному эддическому мифу после гибели Бальдра начинается Фимбульвинтер (в переводе – «великанская зима»), а все миры Иггдрасиля охватывают хаос и войны. После финальной битвы на равнине Вигрид, когда Сурт сжигает Вселенную, Бальдр и Хёд возвращаются из мира мертвых и примиряются. Вместе с сыновьями Тора Моди и Магни, а также с двумя смертными Лив и Ливтрасир они будут строить новый мир.
Другие версии мифа о Бальдре
В «Деяниях данов» Саксона Грамматика этот миф рассказывается иначе, причем Грамматик утверждает, что это исторический факт. По этой версии, Бальдр и Хетеус соперничали за руку Нанны, дочери короля Норвегии. Так как Бальдр был по этой версии полубогом, Грамматик говорит, что обычная сталь не могла причинить ему вреда. Кроме того, на стороне Бальдра сражались Один и Тор. Тем не менее, Хетеусу каким-то образом удается победить Бальдра в эпической битве и тот сбегает. А Хетеус берет Нанну в жены.
Через много лет Бальдр и Хетеус вновь встречаются на поле битвы, и Бальдр был уверен, что в этот раз победит своего давнего соперника. Однако тот был вооружен магическим мечом, который дал ему Мимир, по этой версии – лесной сатир. Меч назывался Мистилтейн, что в переводе означает «омела». Хетеус наносит Бальдру смертельную рану и спустя три дня ужасных мук тот умирает. Также по этой версии Бальдр не был сожжен, его похоронили в кургане, выложив по периметру камни в форме корабля.
Гибель Бальдра упоминается в трех условно-исторических хрониках (условно – потому что в полной мере подтвердить их истинность мы не можем). Это Хроник Летренс («Lejrekrøniken»), Анналес Лунденс («Lundeårbogen») и так называемая Утрехтсткая запись. Все три текста приводят разные варианты этой истории, но во всех трех Бальдр в итоге умирает.
Миф об умирающем боге – аналогии в других культурах
Миф о Бальдре – традиционный не только для европейских, но также для азиатских культур древности. Этот тип мифа в культурологии называют «миф об умирающем боге». Сюжет его прост – всеми любимый бог или полубог в результате трагических (либо коварных) событий погибает, а затем так или иначе возвращается к жизни, что приводит к концептуальным переменам в мире смертных. В случае с Бальдром все довольно масштабно – с его гибелью фактически гибнет весь мир, а с его возвращение из мертвых мир также возрождается.
Первая очевидная аналогия – греческий миф о Дионисе, боге плодородия. Согласно этому мифу, Дионис был растерзан титанами, но затем вернулся в мир живых еще сильнее, чем был, по одной из версий после перерождения он даже получает трон Зевса. С этим мифом связано огромное количество ритуалов, которые проводились в Аргосе, Тенедосе и десятках других городов Древней Греции. Оригинальный миф подробно описывается в Орфических мистериях, а в Тенедосе во время празднования возрождения Диониса бог призывался священным гимном и принимал образ свирепого быка, который наводил ужас на врагов.
Другой греческий миф об умирающем боге (более поздний) – это миф об Адонисе. Адонис – сын Кинира и Смирны, бог красоты и чувственных наслаждений. Этот миф имеет несколько версий, но ключевые моменты сходны – Адонис был убит на охоте магическим вепрем (образ которого, по одной версии принял Арес, по другой – Персефона). Затем Афродита, влюбленная в Адониса, спускается в подземный мир и возвращает его. По другой версии это делает Артемида. Также есть вариант мифа, в котором Адонис изначально воспитывался Персефоной, потому что Афродита принесла его в подземный мир, боясь, что Кинир по какой-то причине убьет сына. Персефона полюбила Адониса, и когда Афродита пришла забрать его, Персефона отказалась. Суд богов вершил этот спор и в итоге Зевс решил, что полгода Адонис будет жить с Персефоной, а вторую половину года – с Афродитой.
Аналогичный римский миф – история о гибели Вакха, который у римлян был полным аналогом Дионса, то есть отвечал за плодородие и виноделие, был известен своей красотой и воинским искусством. По этому мифу Вакха разрывают чудовища, жарят его тело на огне и съедают. Однако через три дня Вакх воскресает в образе Загрея («Великого охотника») и повергает своих врагов. Под именем Бакхос он известен в Лидии (Малая Азия), где существует аналогичный миф об убитом и воскресшем боге.
У сирийцев и финикийцев аналогом Диониса-Бахуса выступал Таммуз. У этих народов есть аналогичный миф о гибели Таммуза, ради воскрешения которого его возлюбленная Иштар спускается в подземный мир и возвращает его. Миф о Таммузе и Иштар в различных версиях был известен в Аккаде и Вавилоне. Варианты мифа отличаются нюансами, но суть всегда одна – Таммуз погибает, но затем возвращается и мир смертных переживает новое рождение.
Аналогичный миф существовал и в Персии, в рамках зороастрийского культа огнепоклонников. По этому мифу, бог света Митра гибнет от рук Ахура-Мазды, но затем возрождается и для смертных начинается новая эра добра и справедливости (пока Митра мертв, миром правит жестокий Ахура-Мазда и это время характеризуется как период хаоса и тьмы).
Наконец, нельзя не вспомнить древнеегипетский миф об Осирисе. Его гибель различается в разных вариантах мифа, но почти всегда его убивает Сет, один из верховных богов Гилиополиса, который приходится Осирису братом (прямая аналогия с Бальдром и Хёдом, которые также были братьями). В дальнейшем Исида воскрешает Осириса, но мир смертных наследует не сам Осирис, а его сын – справедливый солнечный сокол Гор. С правлением Гора для Египта начинается период расцвета (после упадка в период правления Сета), а Осирис становится правителем дуата – посмертного мира, в который попадают все смертные.
Также можно вспомнить Телепина у хеттов, минойского Арес-Диониса, Сераписа у поздних эллинов, Ярило у славян и десятки других богов, которые умирали и возрождались, принося перерождение всему миру. Ну и само собой нельзя не упоминать христианского Иисуса, миф о смерти и воскресении которого очевидным образом навеян всеми этим гораздо более древними мифологическими сюжетами. И это лишь подтверждает, что Библия – сборник ибримских/иудейских мифов, но никак не религиозный или тем более исторический труд.
Интерпретация мифа об умирающем боге
Практически все современные исследователи (например, Д. Фрэзер в его работе «Золотая ветвь» и Д. Харрисон в книге «Prolegomena to the Study of Greek Religion») сходятся во мнении, что миф об умирающем боге закономерен для абсолютного большинства культур древности, потому что он отражает цикл сезонного перерождения природы. Для экваториальных регионов, не знающих суровой зимы, речь идет о циклах земледелия, а для Древнего Египта это очевидно цикл ежегодного разлива Нила, который удобрял пахотные земли и без которого был невозможен хороший урожай.
Есть еще один любопытный аспект. Во многих мифах об умирающем боге так или иначе присутствует цифра 3 – Бальдр возвращается через три года Фимбульвинтера, а Бахус возрождается на третий день после своей смерти. Причем по современному календарю Бахус умирает 21 декабря, а возрождается соответственно 24-о. И да, Иисус, как известно, тоже воскрес на третий день, и тоже в декабре (по новому стилю – 7 января). Этот факт легко объясним астрологическим явлением, которое сегодня мы называем Зимнее Солнцестояние.
Это явление начинается 20 или 21 декабря и заканчивается ровно через трое суток. До момента Зимнего Солнцестояния солнце каждый день встает над горизонтом все ниже и ниже, то есть условно опускается. После Солнцестояния солнце начинает подниматься, с каждым днем оно все выше над горизонтом. Но в эти три дня с 20-21 по 23-24 декабря оно висит строго на одной высоте. Соответственно, период до Зимнего Солнцестояния древние народы определяли как время условного упадка, постепенной гибели мира, а период после этого события – как всеобщее возрождение сил природы. Именно это событие как раз и отражено в метафоре об умирающем и восстающем боге. И отсюда же – цифра 3.
Диаметрально противоположной точкой для всех древних народов (славян, греков, кельтов) выступало Летнее Солнцестояние, соответственно происходящее с 20-21 по 23-24 июня. Это астрономическое событие также отмечено праздником во всех культурах (например – русальная неделя и Купала у славян).
Таким образом, миф о Бальдре Прекрасном действительно архитипичен для мировой культуры. У скандинавов он закономерно принял самобытную форму, и особенно ценен тем, что подробно описывает похоронный обряд той эпохи. Это яркий эпический сюжет, который наглядно демонстрирует непосредственную зависимость древних народов от природных циклов. Поэтому нет ничего удивительного в том, что эти циклы так или иначе обожествлялись и находили метафорическое отражение в локальных мифологических концепциях.
Хотя некоторые исследователи (например, Д. Мэллори) высказывают версию о том, что архитипичность мифа об умирающем боге обусловлена вовсе не циклами природы и астрономическими событиями. Согласно этой версии, некогда существовала единая индоевропейская культура с общим мифологическим базисом. Но после того, как индоевропейцы раскололись на отдельные народы, каждый из этих народов начал интерпретировать оригинальные сюжеты на собственный лад, что частично обуславливалось климатическими особенностями региона и историческими событиями.
На данный момент эта версия является гипотезой, так как подтвердить ее не представляется возможным. Однако нельзя отрицать, что в ней тоже есть рациональное зерно, и может статься, что возрождающийся Бальдр Прекрасный – это лишь воплощение какого-то гораздо более древнего божества, которое умирало и возвращалось мир уже под десятками имен.
Список литературы:
• Александр Корсун «Старшая Эдда. Древнеисландские песни о богах и героях».
• Александр Корсун «Старшая и младшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. Беовульф».
• Merrill Kaplan «Once More on the Mistletoe».
• Hilda Davidson «Gods and Myths of Northern Europe».
• Siegfried Gutenbrunner «Die germanischen Götternamen der antiken Inschriften».
• Rudolf Simek «Dictionary of Northern Mythology».
• Thomas Calvin «An Anthology of German Literature».
• Tryggve Mettinger «The «Dying and Rising God»: A Survey of Research from Frazer to the Present Day».
• Джеймс Фрэзер «Золотая ветвь».
• Владимир Пропп «Русские аграрные праздники».
• Сергей Токарев «религия в истории народов мира».
• Елеазар Мелетинский «Мифы древнего мира в сравнительном освещении».
• Алексей Лосев «Античная мифология в ее историческом развитии».
• Джеймс Мэллори «Индоевропейские прародины».
Источник
Канал на Ютубе
Канал на Твиче
Группа в ВК
Дзен
Инстаграм
