daymonri

Вёлунд

Бог-кузнец, имеет множественные аналоги в других мифология, например – Гефест у греков, Сварог у славян. Вполне вероятно был одним из древнейших богов у древних скандинавов, но, как я упоминал в предыдущей лекции, в какой-то момент власть над Асгардом была «узурпирована» Одином и другими асами.

Сохранилось всего несколько текстов, упоминающих о Вёлунде, это «Сказание о Вёлунде», «Песнь о Гидрёке» и поэма «Сетования Деора». У Стурлуссона Вёлунд не упоминается, при этом лингвистический анализ показал, что «Сказание о Вёлунде» – самый древний текст эддического корпуса.

О Вёлунде известно, что он великий кузнец и он покалечен (хром, как и Гефест). Также в одном из текстов лабиринт назван «домом Вёлунда», что является еще одной отсылкой к греческим мифам, но уже не к Гефесту, а к Дедалу – создателю лабиринта, великому изобретателю. Кстати, Вёлунд тоже умеет летать, и тоже благодаря механическим крыльям.

В Англии сохранился мегалитический курган, который называют «Кузница Вёлунда». Также в поздних английских поэмах говорится, что Вёлунд – король альвов (неясно – светлых или темных), именно он выковал Эскалибур, Грам, Бальмунг, Мимунг и ряд других легендарных клинков.

Позже во время христианизации Скандинавии образ Вёлунда был демонизирован, а имя его видоизменилось до формы Воланд. Именно его Гёте называет Мефистофелем в «Фаусте». Также Воланд встречается у Шекспира («Сон в летнюю ночь») и в «Сказках старой Англии» Киплинга. Разумеется, этот ряд можно продолжить знаменитым булгаковским образом дьявола.

Ньёрд

По происхождению – ван, отец Фрейи и Фрейра. Покровитель моря и моряков, ветра, благополучной погоды, богатства и удачи. Оказался в Агсарде после войны асов с ванами в качестве гостя-заложника. Упоминания о Ньёрде многочисленны – «Старшая Эдда», «Младшая Эдда», «Книга Хаука» и тд. В Исландии вплоть до XX века сохранялась обережная клятва «Фрейр, Ньерд и всемогущие асы да помогут мне», ее произносили перед выходом в море. А в Норвегии до XVIII века бытовала поговорка «Благодарим его, Ньерда, за хорошие времена», ее произносили при удачной рыбной ловле.

Предположительно, Ньёрд был тесно связан с культом плодородия у древних германцев (возможно, под именем Нертус). В дальнейшем с развитием кораблестроения и морской экспансией, перенял черты морского бога. Предположительно, как и Вёлунд, изначально занимал одну из ключевых позиций в пантеоне, позже уступив Одину и другим асам. Также в мифах упоминается некая сестра-жена Ньёрда, о которой ничего не известно.

В Эддах Ньёрда зовут «князем людей» и «лишенным злого умысла». В «Речах Вафтруднира» сказано, что после Рагнарёка Ньёрд «вернется к ванам». То есть, во-первых, Ванахейм похоже переживет Гибель Богов. А во-вторых, её переживёт как минимум Ньёрд.

В «Речах Скирнира» говорится, что мать Фрейра (отцом которого назван Ньёрд) – Скади, богиня зимы и охоты. В «Перебранке Локи» коварный бог обвиняет (именно обвиняет) Ньёрда в том, что он был «пленником на востоке». Некоторые исследователи считают это ошибкой переводчика, потому что на востоке от Асгарда располагался Ванахейм. В том же эпизоде Локи упоминает о том, что жена Ньёрда приходится ему сестрой, однако нет подтверждения тому, что речь идёт о Скади (о ее связи с Ньёрдом еще раз говорится в «Саге об Инглингах»).

Также в эддических текстах неоднократно упоминается богиня Ньёрун, связанная с морем. Возможно, это как раз сестра-жена Ньёрда, либо его аналог, либо даже изначальный образ (как в случае с Фарбаути, который предшествовал Тору как бог-громовик).

Эгир

Он же – Хлер. Еще один бог моря. Но если Ньёрд был покровителем моряков и удачи, то Хлер воплощал воду как стихию, которую нельзя контролировать и с которой нельзя договориться. Происхождение Хлера неизвестно, в Эддах его называют то йотуном, то человеком, то «морским великаном».

Эгир не живет в Агсарде, но он часто посещает пиры асов и приглашает их к себе. Вероятно, почитался как бог спокойного моря и попутного ветра. Именно его жена – Ран, богиня штормового моря. Эгира знали и древние германцы, сохранились сведения, согласно которым они перед выходом в море приносили в жертву морскому богу десятую часть добычи. Его второе имя – Хлер – переводится как «дающий пристанище» или «укрывающий». А само слово Эгир означает «море».

У Эгира было девять дочерей, имена их связаны с тем или иным состоянием моря («цепкая вал», «мятежная волна» и тд). Любопытно, что в сказании о Садко у Морского Царя тоже девять дочерей.

На основании древнеанглийских легенд и лингвистического анализа смежных фольклорных элементов предполагается, что атрибутом Эгира было копье (аля трезубец Посейдона).

Ран

Уже упомянутая супруга Эгира, богиня штормового, опасного, непредсказуемого моря. Важно отметить, что в Ран и Эгира верили только в Норвегии, на юге их место занимал Ньёрд, объединивший, по всей видимости, оба образа.

В эддических текстах упоминается магическая сеть Ран, при помощи которой она вылавливает утонувших моряков. Собственно, именно благодаря этой сети Локи, одолжив ее у богини моря, сумел поймать темного альва Андвари (легенда о Хрейдмаре и его сыновьях).

Ран часто упоминается в скальдической поэзии, в основном она старается помешать или причинить вред морякам. Отчасти перенимала функции Хель, но в контексте моря – именно к ней попадали погибшие моряки.

Йорд (или Ёрд)

Первая жена Одина, мать Тора, происходит из рода йотунов. Предположительно – воплощение земли, возможно почиталась как богиня плодородия. Другое имя – Фьоргюн, оба имени переводятся как «земля». Древние германцы знали Йорд под именем Хлуданы (образ матери-земли).

Вероятно, имела бога-дуаду по имени Фьоргюнн (с двумя «н» на конце). Мотив богов-близнецов в целом распространен для германо-скандинавской мифологии, примеры – Улль и Улла, Фрейр и Фрейя, Ньёрд и (возможно) Ньёрун.

Что интересно, в «Младшей Эдде» матерью Йорд названа Нотт – богиня ночи, а отец – Анната (о нем ничего не известно). Еще один любопытный факт – в «Языке поэзии» Стурлусон называет Йорд соперницей Фригг, законной супруги Одина.

Хель

Дочь Локи, которой Один даровал власть над миром мертвых (собственно этот мир так и называется – Хельхейм, то есть «земля Хель»). В Хельхейме у Хелль есть чертог Эльёднир, о нем в «Старшей Эдде» говорится следующее: «это место, где всегда идет дождь». В мир Хель попадают умершие от старости или болезни, а также те, кто после смерти по той или иной причине не были выбраны в Вальгаллу или Фольквангр.

Древние германцы знали Хель под именем Хелла. В «Старшей Эдде» говорится, что облик богини «мрачный и жестокий», одна половина ее тела черно-синяя, а другая – мертвенно бледная. Хель играет ключевую роль во многих мифах, включая миф о гибели Бальдра, где она соглашается вернуть сына Одина в мир живых, если каждое существо в девяти мирах будет плакать по нему. Плакать отказалась только великанша Трекк, есть версия, что это был сменивший обличье Локи. В итоге, Хель не вернула Бальдра.

Древнескандинавское слово Хель («Hall» и его множественные производные – «kel», «helle» и тд.) переводится как «зал», но вероятно восходит к протоиндоевропейской форме, которая переводится как «скрытый». Также английская форма «hell» (ад) вполне вероятно произошла от имени Хель.

В поздних христианских текстах (Евангелие от Никодима, Повесть о Святом Варфоломее) Хель представлялась, как владычица Преисподней. А в Житии Святого Варфоломея Дьявол обращается к Иисусу, называя его «тот, кто воевал против нашей королевы Хель». Многие исследователи приписывают Хель функции посмертного судьи (Кали в индуизме, Анубис у древних египтян).

С 2017 года в Исландии детям запрещено давать имя Хель (особое постановление Комитета личных имен Исландии).

Вили и Вё

Братья Одина, дети первочеловека Бури и инеистой великанши Бёстлы. Вё с древнескандинавского переводится как «жрец», этимология имени Вили неизвестна. Вместе с Одином Вили и Вё убили великана Имира, создав из частей его тела окружающий мир.

Также Один, Вили и Вё втроем создали время (смену дня и ночи) и задали цикл движения небесных объектов (Солнца и Луны). Прогуливаясь однажды вдоль морского побережья, они увидели два дерева и сотворили из них первых людей, дав им имена – Аск (ясень) и Эмбла (ива). Вили дал им разум и способность двигаться, Вё «подарил облик», дал речь и органы чувств, а Один вдохнул в них душу.

В «Саге об Инглингах» говорится, что в отсутствие Одина Вили и Вё правили Асгардом и «брали себе» его супругу Фригг. Однако этот фрагмент не нужно понимать превратно – у скандинавов существовал обычай, согласно которому если муж отсутствовал или погибал, за его женой присматривали его братья (именно присматривали, то есть обеспечивали кровом и пищей, ничего более).

Квасир

Квасир родился из слюны асов и ванов, когда они заключили мирный договор. Этимология имени неизвестна, но М.И. Стеблин-Каменский предполагает, что основа этой словоформы – «квас», слово, у древних скандинавов обозначавшее хмельной напиток.

По Стурлусону, во время заключения перемирия каждый из асов и ванов подошел и плюнул в котел «в знак мира». Далее сказано, что «из знака мира» боги «сотворили человека». Этим человеком и был Квасир. Стеблин-Каменский предполагает, что этот миф – отсылка к технологии приготовления растительного хмельного напитка, который делался из забродившей слюны (вероятно, предварительно человек пережевывал некое растение).

Квасир путешествовал по мирам и учил мудрости всех, кто хотел учиться. Снорри пишет, что не было вопроса, на который Квасир не знал бы ответа. Однако когда он был в Свартальвхейме, темные альвы пленили его и убили, а кровь вылили в котел, в котором до этого был медовый напиток. Кровь Квасира смешалась с медом и получился напиток, который «любого делает скальдом или ученым».

Очевидна косвенная аналогия между Квасиром и индуистской Варуни – демоном опьянения, который также олицетворяет амриту – напиток божественной мудрости.

Нотт

Богиня-персонификация ночи, под тем же именем известна древним германцам. Имя «nótt» переводится как «ночь», в неизмененном виде присутствует во всех скандинавских языках (вероятно, от этой же словоформы берет начало английское слово «night»).

Сын Нотт – Дагр, воплощение дня («dagr» переводится как «день»). Отец Дагра и муж Нотт – Делинг («Dellingr» в переводе «рассвет»). Согласно «Видению Гюльви», Один поселил Нотт и Дагра на небе, дав им по колеснице. Они объезжают небосвод друг за другом, что для древних скандинавов объясняло смену дня и ночи.

Форсети

Бог справедливости и примирения, древним германцам (в частности – фризам) был известен под именем Фосит. В Эдде Стурлусона сказано, что Форсети – прекрасный сын Бальдра и Нанны. Его чертог зовется Глитнир («сияющий»). Вероятно, как-то был связан с Тюром, богом победы, который предположительно изначально занимался у скандинавов судебными вопросами.

Считается, что суд Форсети – высший суд, и он всегда может примирить враждующих. Особенно сильно его культ был распространен на востоке Норвегии. Известна всего одна легенда, непосредственно связанная с Форсети. По этой легенде, когда Карл Великий пытался дать племенам фризов письменные законы, к ним пришел «человек с золотым топором на плече», обучил их законам и исчез. В мифе говорится, что это был Фосит и пришел он с острова Фоситланд, где бьет священный источник.

Мимир

В «Старшей Эдде» ничего сказано о происхождении Мимира, но говорится, что он жил с асами и помогал им в войне с ванами. После заключения перемирия именно Мимир вместе с братом Одина Хёниром был отправлен как ванам как гость-заложник. Неизвестно, что потом произошло в Ванахейме, но Хёнир стал правителем этого мира, а Мимир лишился головы. Голова, однако, не умерла – Один забальзамировал ее и при случае просил совета (в частности – у Головы Мимира Один спрашивает, что ему делать во время Рагнарёка).

Также широко известен другой эддический миф, согласно которому у одного из корней мирового древа Иггдрасиль находится Колодец Мимира (он же – Колодец Мудрости). Некоторые исследователи полагают, что Норны (богини судьбы) обитают именно у Колодца Мимира. Потому что источник, возле которого по классическому мифу живут Норы, называется Урд («прошлое»), а с именем Мимира лингвисты связывают староанглийское слово «память» («mimorian»).

В этом эддическом мифе говорится, что однажды Один пришел к хранителю источника – Мимиру, и попросил дать ему испить из источника, чтобы получить великую мудрость. Мимир потребовал взамен правый глаз Одина и ас сразу согласился. Испив из Колодца Мимира, он обрел дар провидения, а глаз так и остался лежать на дне источника. При этом неясно, в какой момент Мимир стал хранителем источника, в «Младшей Эдде» есть эпизод, где он пьет мед из рога Хеймдалля.

Нанна

Мать Форсети, супруга Бальда. Предположительно связана с культом плодородия, возможно – богиня покровительница молодых девушек. Некоторые исследователи считают Нанну одной из ипостасей Фрейи.

Отец Нанны – Непр, предположительно обозначение какого-то природного явления. Согласно мифу о Бальдре, когда сын Одина умер, у Нанны разорвалось сердце и ее положили вместе с ним на погребальный костер.

Утгарда-Локи

Правитель Утгарда (в переводе «внешнее огороженное пространство»). Утгард не входит в состав девяти миров Иггдрасиля, а происхождение и род занятий его правителя неизвестны. Известно лишь, что он правит великим народом, силы которого превосходят силы асов. Ему служат огонь и старость, он управляет мировым змеем Ёрмунгандом. Мастер иллюзий, возможно изначально это был изгнанный из Асгарда Локи. Встречается только в одном эпизоде «Младшей Эдды» – путешествие Тора в Утгард.

Гулльвейг

Богиня-колдунья, упоминается в «Прорицании Вёльвы». Асы пронзали Гулльвейг копьями и трижды сжигали, но каждый раз она снова возрождалась, становясь все красивее. Также в «Прорицании Вёльвы» сказано, что «Гулльвейг живет до сих пор». Одно из ее имен – Хейд, что значит «ведьма» или «слава». После того, как ее сожгли в третий раз, Гулльвейг обрела магические способности – она «творила волшбу жезлом своим» и «умы покорялись воле ее».

Фарбаути

Один из богов, почитавшихся скандинавами до асов. Вероятно – ван. Почитался как бог-воплощение грозы, его сын – Логи (в переводе – «огонь»). Вероятно, является прообразом Тора, бога-громовика.

Балист

Брат Локи, возможно – сын Фарбаути и Лаувейи, вероятный перевод имени – «успокаивающий молнии». Упоминается в «Младшей Эдде», где сказано, что у Локи было два брата – Балист и Хельблинди. Причем Хельблинди – одно из имен Одина. И это либо ошибка переводчика, либо исконный пласт скандинавских мифов существенно отличается от того, что известно нам.

Хермод

Часто в эддических текстах его называют Хермод Храбрый. Сын Одина, которого тот послал в Хельхейм вернуть Бальдра. Предположительно выполнял функции посланца богов (как греческий Гермес).

Норны

Богини Судьбы, определяют жизнь и смерть всех живых существ – и людей, и асов. В скальдических текстах также упоминается оборот – Сестры Вюрда, потому что «вюрд» («wyrd») переводится как «судьба». Имена норн – Урд, Скульд и Верданди.

Урд переводится как «прошлое», эту норну изображают седой старухой. Именно Урд предрекает Одину гибель во время Рагнарёка. Верданди переводится как «становление», часто ее связывают с образом настоящего, изображается как женщина средних лет. Скульд – переводится как «долг» или «будущее», самая молодая из норн, изображается как молодая девушка.

Источник

Канал на Ютубе

Канал на Твиче

Группа в ВК

Валькнут – один из немногих сакральных символов северной традиции, дошедший до нас в своем первоначальном виде. И хотя его точного значения мы не знаем, сохранились многочисленные археологически артефакты с его изображениями. Например, Валькнут можно встретить на Тёнгельгордском и Осеберегском рунических камнях. Также он изображен на знаменитом Стура-Хаммарском руническом камне. Эти изображения не имеют никаких пояснительных надписей, но сюжеты, в которых присутствует Валькнут, проливают свет на вероятную трактовку символа.

Традиционно «валькнут» переводят как «узел павших», так как, по всей вероятности, название символа образовано сращением основ «valr» (что значит «павший» или «погибший», слово «вальгалла» имеет ту же корневую основу) и «knut» (в переводе со старо-норвежского – «узел»). Валькнут в этом смысле соотносят с погибшими в битве воинами и их покровителем – Одином, верховным богом древних скандинавов. При этом мы нередко встречаем Валькнут на рунических камнях, которые изображают «кровавого ворона» (он же – «кровавый орел»), традиционную скандинавскую казнь, в определенном смысле выступающую жертвоприношением Одину. В качестве примера можно привести уже упомянутый Стура-Хаммарский камень, где как раз изображена эта казнь.

То есть, как минимум – исходя из названия символа, Валькнут связан с загробной жизнью, вероятно, он выступает в роли связующего звена между миром живых и миром мертвых. Как раз в этом смысле очевидна его связь с Одином – через ритуальные казни и погребальные обряды. В тоже время Валькнут предположительно мог наноситься на оружие и доспехи, а также выступать в роли ритуальной татуировки. Однако нужно четко понимать, что на сегодняшний день у нас нет ни одного археологического или документального источника, который мог бы это подтвердить. Именно поэтому Валькнут трудно семантически идентифицировать.

При этом некоторые исследователи связывают Валькнут с Сердцем Хрунгнира, предполагая, что это как раз оригинальное название этого символа. И в этом смысле не стоит заблуждаться, Валькнут – современный термин. То есть относительно современный, он появился в XIV-XV веках. Что касается Сердца Хрунгнира, то в «Младшей Эдде» Снорри Стурлусон приводит миф о битве Тора с великим воином, великаном Хрунгниром, который имел магический непробиваемый щит и любопытное оружие, которое в тексте названо «точило». При этом в тексте мифа сказано, что у Хрунгнира было «прославленное сердце с тремя острыми углами и по подобию этого сердца режется одноименный рунический знак». Валькнут как раз имеет острые углы, и традиционно его относят к руническим или околоруническим символам, поэтому определение «Сердце Хрунгнира» выглядит логично. Но, опять же, это лишь версия.

Валькнут имеет несколько вариантов начертания. Чаще всего его чертили по аналогии с формой «Кольца Борромеро», но также встречается Валькнут, стилизованный под трикветр. Третий вариант, который в скандинавоведении называют «цепь», скорее всего, имеет современное происхождение, на археологических памятниках он не встречается.

Значение символа может быть определено тем фактом, что его можно обнаружить не только на камнях, повествующих о каких-то ритуальных эпизодах из жизни викингов. Так называемый Осебергский корабль (драккар), найденный близ Тёнсберга в Вестфоле, не имеет подобных изображений, но деревянная кровать, которую археологи обнаружили внутри корабля, демонстрирует нам классический Валькнут. Знак вырезан на правом столбике кровати. Кроме того, в реке Нин (Англия) было обнаружено золотое кольцо с этим символом. Сейчас кольцо находится в Британском музее, оно датируется IX веком нашей эры.

Трудно сказать, являлся ли Валькнут оберегом (как, например, подвеска в форме Молота Тора). С одной стороны вряд ли он был нанесен на кровать для красоты. Этот вариант (насчет эстетической функции) в какой-то степени может быть приемлем для кольца, но, опять же, золотое кольцо в IX веке мог позволить себе, мягко говоря, не каждый. Возможно, Валькнут мог выступать символом власти, указывая на человека, облеченного силой и могуществом, продолжая ассоциативный ряд – на того, кому покровительствует сам Один (который по одной из версий был богом военной аристократии).

Сегодня исследователи предлагают немало вариантов трактовки знака. Значение символа часто связывают с триединством богов. Это могут быть Один, Вили и Вё; Один, Хёнир и Локи; Фрейя, Хеймдаль и Тюр. Первое триединство очевидно – это боги, создавшие Вселенную. Второе триединство может выступать аллегорией мудрости, физической силы и смекалки соответственно. Третий вариант демонстрирует этапы духовной эволюции человека: Фрейя – чувства (инстинкты, мир подсознательного), Хеймдалль – тело (физический мир, сила и стойкость), а Тюр – дух (мудрость, осознание). Аналогичным образом 24-рунный ряд общегерманского футарка делят на атты – смысловые блоки.

В тоже время, три треугольника дают девять углов. Именно поэтому есть версия, что Валькнут – это символ Иггдрасиля, Мирового Древа, на которое нанизано девять реальностей (плюс Утгард, но он находится за пределами Иггдрасиля).

Есть и другие трактовки. К примеру, значение символа может быть основано на экзистенциальном взаимодействии трех ключевых миров – Асгарда (мира богов), Мидгарда (мира людей) и Хельхейма (мира мертвых). Также Валькнут может указывать на единство трех составляющих человеческой сущности – души, духа и тела (аля Норы – Урд, Скульд и Верданди). Тем не менее, всё это версии, и что на самом деле значит этот, без сомнения, сакральный знак мы не знаем.

В заключении упомяну о татуировках – сейчас в определенных кругах Валькнут популярен именно как татуировка (наряду с тем же Мльениром и всевозможными свастичными узорами, которые у скандинавов и кельтов также были распространены). На этот счет можно смело утверждать лишь одно – сами скандинавы абсолютно точно подобных татуировок не наносили. Потому что у нас сохранился ряд свидетельств средневековых хронистов (включая записки Ибн Фадлана), в которых довольно часто упоминается, что татуировки у викингов были нормой, но это были сугубо флористические узоры – никаких сакральных знаков, Ёрмунгандов и прочего. Соответственно, нанесение этого символа на тело можно трактовать как угодно, но уж точно не как приближение к культуре скандинавов.

Источник

Канал на Ютубе

Канал на Твиче

Группа в ВК

Один

У древних германцев известен под именем Вотан. Бог-воин, бог-чародей. По одной из версий был богом военной аристократии (бондов, ярлов, конунгов) в противовес своему сыну Тору, который почитался как бог-покровитель простых воинов. Асгардские чертоги Одина называются Вальхалла, воинский рай средневековых викингов. Другие имена – Всеотец, Всевеличайший, Высокий, Отец дружин, конунг Асгарда.

Происхождение Одина двояко. Его отец – Бёр, сын первочеловека Бури (некоторые исследователи отождествляют его с Имиром). Его мать – Бёстла, из рода инеистых великанов. Вместе с братья Вили и Вё Один убил первочеловека Имира и из его тела создал мир. С начала времен Один правит Асгардом (мир богов асов) и оберегает Мидгард (мир смертных).

В эддическом эпосе нередко упоминается, что Один постоянно приходит в Мидгард в образе одноглазого странника в синем плаще и широкополой шляпе. Свой глаз Один отдал Мимиру, хранителю источника мудрости у корней Иггдрасиля. Взамен он получил дар провидения.

Один – единственный из асов, кто владеет магическими практиками – сейдом, спа и гальдром. Он научился им у Фрейи, тогда как остальные отказались обучаться у Госпожи Ванов. Это спорный момент, потому что в обществе средневековых скандинавов магия являлась прерогативой женщин. Мужчина, который был уличен в магических практиках, уподоблялся женщине и получал статус эрги – то есть бесправного. Он терял все имущество, его можно было убить без хольмганга (поединка чести).

Широко известен эддический эпизод, где Один сам себя принес в жертву. Он пронзил себя собственным копьем и трое суток провисел вниз головой на стволе Иггдрасиля в поисках некоей трансцендентальной истины. На исходе третьей ночи с Мирового Древа упало несколько ветвей, они образовали замысловатый рисунок, в котором Один увидел 24 рунических символа. Один подарил знание о рунах людям Мидгарда.

Один владел копьем Гунгнир, чей удар невозможно отразить, восьминогим скакуном Слейпниром (сын Локи) и кольцом Драупнир. Это золотое кольцо каждый вечер «давало» семь золотых колец того же веса. Кольцо фигурирует в ряде мифов, включая фундаментальный для скандинавской мифологии эпизод о смерти Бальдра.

В эддических и скальдических текстах у Одина несколько десятков имен и еще столько же хейти и кеннингов (метафорических определений). Известно одно из воплощений Одина – смертный по имени Од, возлюбленный Фрейи.

В Рагнарёк Один будет биться с Фенриром и проиграет, но его сын – Видар, бог мщения – в следующее мгновение сразит чудовищного волка.

Тор

У древних германцев известен под именем Донар. Сын Одина и великанши Ёрд (вероятно – воплощение земли). Технически Тор – один из немногих «чистокровных асов», потому что для большинства других богов Асгард не является Родиной. Тор почитался как воин и громовержец, главный защитник Мидгарда. В Асгарде его чертог зовется Трудхейм.

Культ Тора тесно связан с воинской культурой Скандинавии. В частности, Тор в мифах описывается как высокий, светловолосый и голубоглазый ас. Поэтому викинги, которым «не повезло» родиться блондинами, активно отбеливали волосы составами на основе щелока (что, кстати, убивало всех вшей и прочую живность, могущую жизнь в волосах человека).

Символ Тора – его молот Мьельнир, выкованный темными альвами, на письме он обозначался трех- или четырехлучевой свастикой (поздний вариант – трискеле/трискелион). Молот Тора – самая частая находка среди подвесок в раннесредневековой Скандинавии (также есть несколько находок на территории Руси, например – в Старой Ладоге).

С Тором связано огромное количество эддических мифов. Самые известные – схватка с мировым змеем Йормунгандом, поединок с великаном-големом Хрунгниром и поход в Утгард (мистический мир за пределами мира, хозяину которого, Утгарда-Локи, служит сама смерть). Тор часто путешествует в Йотунхейм, схватки с великанами – основной вид времяпрепровождения для доблестного аса. Он путешествует на колеснице, запряженной двумя бессмертными козлами (один из которых теперь хромает – миф о Тьяльве и Рёскве).

Супруга Тора – прекрасноволосая Сиф (которая впоследствии из-за проделок Локи вместо своих волшебных получает золотые волосы). От Тора у Сиф было двое детей – валькирия Труд и сын Моди. По другому мифу, Моди – сын Тора и великанши Ярнсаксы, которая также родила Тору еще одного сына – Магни. Моди и Магни окажутся одними из немногих асов, которым посчастливится пережить Рагнарёк (при этом Магни наследует молот Мьельнир).

Тор вспыльчив, неуемен в еде и ратном искусстве, фактически –архетип викинга. У Тора в разы меньше эпитетов, чем у Одина, среди них выделяется один – триждырожденный. Вероятно, с ним связан какой-то древний миф, который не дошел до нас (нужно понимать, что Эдды были написаны лишь в XII-XIII веках, тогда как мифология викингов начала формироваться среди древних германцев еще до эпохи переселения народов).

В Рагнарек Тор будет биться с Йормунгандом и победит его, но тут же сам умрет от яда Мирового Змея.

Локи

Самый спорный бог скандинавского пантеона. Не путать с Логи – это совсем другой персонаж, причем с древнескандинавского именно «логи» переводится как «огонь», отсюда путаница, в результате которой Локи ошибочно называют богом огня. Другие имена Локи – Лофт и Лодур.

Происхождение Локи неизвестно (сразу разочарую вас – он точно не инеистый великан). Строго говоря, существует лишь одна версия о происхождении Локи – согласно этой гипотезе, он относится к поколению изначальных богов, первых детей Имира, которые жили еще до Одина и его братьев. Вероятно, его отец – Фарбаути, бог неясного происхождения, возможно – воплощение грозы.

Первая жена Локи – великанша Ангрбода, родила ему трех детей – великого змея Ермунганда, владычицу мира мертвых Хель и чудовищного волка Фенрира, которого асы хитростью пленили и с освобождения которого начнется Рагнарёк. Вторая жена Локи – Сигюн, архетип женской верности. У Локи и Сигюн было два сына – Вали и Нарви, их постигла жестокая судьба. Когда Локи окончательно достал асов, они обратили Вали в волка и натравили на Нарви, которого волк порвал. Затем кишками Нарви асы привязали Локи к подземной скале, а над его головой поместили королеву змей. Яд с клыков змеи капал на лицо Локи, причиняя ему невыносимые страдания, при этом Локи ворочался в муках и так скандинавы объясняли землетрясения. Сигюн же старалась постоянно держать над мужем чашу, собирая яд, но периодически чаша переполнялась и пока Сигюн относила ее, чтобы вылить, Локи страдает. Его страдания продлятся до самого Рагнарёка.

С Локи связано огромное количество мифов, не меньше, чем с Тором. Самые известные – миф о строительстве нерушимой стены вокруг Асгарда (когда Локи превратился в кобылу и родил Слейпнира от великанского жеребца), миф о золотых волосах Сиф, миф о том, как темные альвы создали величайшие артефакты для асов – копье Гунгнир, молот Мьельнир, корабль Скидбладнир и тд. При этом самый показательный миф описан в песне «Перебранка Локи» из «Старшей Эдды». Там Локи обвиняет каждого из асов во лжи, лицемерии и нарушении законов, которые они же сами проповедуют. Например, Фрейю он обвиняет в распутстве, а Одина в том, что он обучился женской магии, недостойной мужчины. Обвинения Локи столь же жестоки, сколь и справедливы.

Есть версия, что в более ранних мифах, которые не сохранились, Локи не был привязан к скале кишками сына, его просто изгнали и он в итоге стал тем самым Утгарда-Локи, великим мастером иллюзий, силы которого во много раз превосходили возможности любого аса.

В Рагнарёк Локи вместе с Хель и Суртом возглавит войско великанов, мертвецов и чудовищ. Сам он сойдется в поединке с Хеймдаллем и они убьют друг друга.

Тюр

У древних германец известен под именем Зио (или Сио). Однорукий бог победы и воинской доблести. Сын Одина и либо Фригг, либо безымянной великанши, сестры Хюмира. Самый известный миф, связанный с Тюром, это миф о пленении Фенрира.

Изначально Фенрир жил в Асгарде, но когда асы увидели, до каких размеров вырос волк, они стали опасаться его. Один решил сковать волка волшебной цепью, но Фенрир был настолько силен, что сойтись с ним в поединке «постеснялся» даже владыка асов. Асы хитростью пленили волка, опробовав на нем три разные цепи, выкованные темными альвами. Третью цепь волк не захотел надевать, пока Тюр, с которым они были дружны, не положил волку в пасть свою правую руку в знак доверия. Лишь тогда Фенрир позволил надеть на себя цепь и когда раскрыл обман – откусил Тюру руку.

То есть Тюр с одной стороны не задумываясь пошел на жертву ради своего народа. С другой – предал Фенрира, потому что был единственным асом, которому волк доверял. Кстати говоря, не будь этого предательства, вполне вероятно, что волк не сражался бы в Рагнарёк на стороне своего отца.

С Тюром связана руна Тейваз из общегерманского футарка (не путать с руной Турисаз). Это руна победы, мужчины, воина.

Бальдр

Нередко упоминается в варианте – Бальдр Прекрасный. Первый (младший) сын Одина и Фригг. Описывается, как самый красивый ас, при этом его воинские качества зависят от региона – в Исландии он вполне себе обычный бог-воин, тогда как в Дании к войне Бальдр не имел никакого отношения.

С Бальдром связан один и ключевых эпизодов древнескандинавской мифологии. В какой-то момент бог начал видеть сны, пророчившие ему смерть. Он рассказал об этом матери и Фригг взяла клятву со всех существе и вещей в мире, что они не причинят ее сыну вреда. Фригг не взяла клятву только с ростка омелы, который показался ей слишком слабым, чтобы нести опасность.

Так Бальдр обрел абсолютную неуязвимость и асы часто забавлялись, метая в него стрелы, копья, камни и другие предметы. Локи хитростью вызнал у Фригг про омелу, срезал с нее прут и сделал из него стрелу. Затем вручил стрелу слепому богу судьбы Хёду (брат Бальдра), который тоже хотел повеселиться, стреляя в Бальдра, но не мог этого сделать из-за своей слепоты. Локи дал Хёду стрелу и указал направление. Хёд поразил Бальдра и тот умер.

Дальше следует описание похорон Бальдра и путешествие Хермода Храброго (еще один сын Одина) в Хельхейм, чтобы просить Хелль вернуть Бальдра. Хель отказалась (хотя не совсем отказалась, но это отдельный объемный миф). Бальдр вернется в мир живых только после Рагнарёка – он примирится со своим братом Хёдом и они окажутся единственными асами, пережившими гибель богов (плюс Моди и Магни, сыновья Тора).

Хёд и Улль

Хёд – сын Одина и Фригг, почитался как бог судьбы. Кроме мифа о Бальдре Хёд упоминается в нескольких эддических эпизодах. Он слеп, но силой не уступает другим асам. Мастерски владеет луком (правда не совсем ясно – как, потому что если бы он мог хорошо стрелять, используя другие органы чувств, он бы и в Бальдра стрелял без проблем, тогда план Локи не удался бы).

Из-за того, что Хёд – бог-лучник, его часто путают с Уллем. Улль – сын Тора и Сиф, под этим же именем был известен древним германцам (Торсбергский наконечник ножен, II век нашей эры). Хёд несколько раз упоминается в Эддах, в частности – он 10 лет правил Асгардом вместо Одина, пока тот странствовал по Мидгарду. Чертог Улля называется Идалир (Долина Тисов). В «Гренландских речах об Атли» упоминается некое кольцо Улля и нерушимая клятва именем Улля.

Фрейя

Прекраснейшая из богинь Асгарда, вопреки распространенному заблуждению – вовсе не жена Одина (исключая интрижку с его смертным воплощением Одом). У древних германцев (возможно) известна как богиня, которую Тацит в «Германии» назвал Исида Суэби. В Асгарде у нее свой чертог – Сессрумнир, самое прекрасное место в Девяти Мирах.

Также Фрейя правит Фольквангром (вероятно это отдельная область Асгарда, в центре которой расположен Сессрумнир). Фольквангр – это место, куда Фрейя забирает половину павших воинов (вторую половину Один забирает в Вальгаллу). Зачем воины Фрейе – совершенно неясно, на этот счет в эддических текстах нет никаких пояснений. Но есть версия, что мужчины нужны ей для вполне очевидных целей…

Имя Фрейи означает «благородная госпожа», ее другое имя – Ванадис («госпожа ванов»). По происхождению Фрейя – ван, дочь Ньёрда из Ванахейма. После войны между асами и ванами, когда два народа наконец заключили мир, было принято решение обменяться пленными (скажем так, гостями). Так Фрейя со своим братом Фрейром оказалась в Асгарде.

В позднем скандинавском фольклоре ваны известны как ваниры, предположительно это более древний пантеон богов, существовавших до асов. По этой версии, ваны представляли собой более примитивные образы, олицетворяя слепую стихию, тогда как асы куда человечнее (в смысле похожи на людей, а вовсе не гуманны).

Фрейя – покровительница женщин, занимающихся магией (сейдом и спа), также покровительница пророчиц вёльв. Одновременно она командует валькириями, выступая богиней войны (что роднит ее с аккадской Иштар, уже упомянутой Исидой и некоторыми другими богинями). Путешествует Фрейя на колеснице, запряженной двумя рысями. Может обращаться соколом благодаря особому артефакту – плащу из соколиных перьев.

Широко известен миф о Брисингамене – ожерелье, которое отковали темные альвы. По этому мифу Фрейя завидовала красоте Фригг и обратилась к альвам, чтобы они сделали ей самую красивую вещь во всех Девяти Мирах (по другой версии, она просто прогуливалась и случайно встретила альвов, которые как раз закончили работу над ожерельем). Так или иначе, но альвы согласились отдать ожерелье Фрейе только если она проведет ночь с каждым из них (а было их четверо).

На этом миф не заканчивается, но на данный момент его финал не важен. Важно, что этого мифа нет в Эддах и нет ни одного другого эпизода, который подтверждал бы «ветреность» Фрейи. Так как миф о Брисингамене присутствует только в одном списке XV века, есть версия, что это не оригинальный скандинавский сюжет, а более поздняя придумка христианских мессионеров, решивших столь нехитрым способом опорочить образ богини. Тем более, что в самом мифе много нестыковок, например – Один там назван мужем Фрейи, чего на самом деле не было. Закономерен вопрос – почему тогда Локи обвиняет Фрейю в распутстве? Ответ не менее закономерен – обе Эдды записывались христианами и в одной только Стурлуссоновой Эдде его христианская отсебятина видна невооруженным взглядом.

Фригг

Супруга Одина, мудрейшая из асов, почиталась как богиня материнства, любви и семейного очага. Происхождение Фригг точно неизвестно, по одному мифу ее отец – инеистый великан Нат, по другому – Фьоргун, бог-громовик, о котором кроме имени не сохранилось никаких сведений.

В Эддах сказано, что Фригг обладает пророческим даром, ее символ – веретено, архетип человеческой судьбы, которую плетут три норны (Мойры у греков, Парки у римлян). В древнескандинавском слово «прялка» записывается как «Friggerock», дословный перевод – «веретено Фригг».

Самый известный эпизод, связанный с Фригг, это уже упомянутый миф о Бальдре Прекрасном. Также есть спорный поздний миф, в котором Фригг крадет у Одина золотой слиток, чтобы темные альвы (без них никуда) выковали для нее прекрасное ожерелье. Этот миф встречается в частности у Саксона Грамматика в «Деяниях данов» и многие исследователи не считают его оригинальным, полагая, что Грамматик выдумал эту историю, опять же – с целью очернения образа скандинавской «языческой» богини.

Другие исследователи полагают, что изначально Фригг и Фрейя были одной и той же богиней, и это объясняет многие сюжетные нестыковки в Эддах.

Фрейр

Брат Фрейи, соответственно тоже сын Ньёрда и по происхождению ван. Так как Ньёрд после «обмена заложниками» с ванами стал приемным сыном Одина, то Фрейр технически – внук Всеотца. Фрейр – единственный, кому Один позволял сидеть на троне Хлидскъяльв, с которого можно обозревать все миры.

Фрейр почитался как бог плодородия, лета и солнечного света, красотой не уступал Бальдру. Ему принадлежит вепрь Гуллинбурсти (был столь же быстр как Слейпнир Одина) и волшебный корабль Скидбладнир, который мог перевозить целое войско, но по необходимости складывался и помещался в карман.

С Фрейром связан один интересный миф. Однажды, сидя на Хлидскъяльве, он увидел красавицу Герд, дочь великана Гюмира, и полюбил ее. Однако Фрейр не мог покинуть Асгард (Один, как это часто бывало, отсутствовал, а кому-то нужно было приглядывать за хозяйством), поэтому за Герд он послал своего слугу Скирнира, дав ему с собой яблоки вечной молодости из садов Идунн, кольцо Драупнир и свой солнечный меч (увы, но названия этого клинка фольклор почему-то не сохранил). Скирнир пережил массу приключений и в итоге привез Герд в Асгард. Она стала Фрейру отличной женой и в благодарность щедрый бог подарил Скирниру тот самый меч.

Так любовь сгубила прекрасного бога, потому что в Рагнарёк он выйдет биться с огненным великаном Суртом, владыкой Муспелльхейма, и проиграет ему, ведь у него не будет волшебного меча.

Хеймдалль

В эддических текстах Хеймдалль имеет массу эпитетов, самые частые – «защитник богов» и «светлейший из асов». Иногда его называют сыном Одина, но в «Старшей Эдде» и в ныне утерянном тексте «Заклинание Хеймдалля» говорится, что он – сын девяти сестер-девственниц. У Ньёрда, бога морей, как раз было девять дочерей (аля славянский Морской царь), так что Хеймдалль вполне может быть его сыном, тогда по происхождению он тоже ван.

Хеймдалль видит на огромные расстояния и у него чуткий слух (в «Старшей Эдде» сказано, что «белый ас» слышит, как растет трава и шерсть на овцах). Его главная задача в Асгарде – оберегать Биврест, радужный мост. Живет он в чертогах Химинбьерг (Небесные Горы). Хеймдаллю принадлежит уникальный артефакт – золотой рог Гьяллархорн, зов которого слышен во всех Девяти Мирах. Когда Хеймдалль увидит, что войска Хель, Локи и Сурта приближаются к Асгарду, он затрубит в Гьяллархорн и асы со своими союзниками соберутся на равнине Вигрид для последней битвы.

Любопытно, что в «Старшей Эдде» Хеймдалль также пьет из Гьяллархорна мед поэзии, но в «Младшей Эдде» из него пьет Мимир. С Мимиром связан и другой интересный эпизод – в эддических текстах сказано, что у источника мудрости, который он хранит, рядом с глазом Одина лежит «слух Хеймдалля». Тем не менее, не сохранилось мифов, разъясняющих эти эпизоды.

Другое имя Хеймдалля – Риг. Согласно «Песне о Риге», которую часто включают в корпус текстов «Старшей Эдды», именно Риг/Хеймдалль создал первых людей, а не божественная триада – Один, Вили и Вё. Этот факт подтверждается в «Прорицании Вёльвы», где Хеймдалль назван прародителем человеческой расы.

Проект "РУНАРИУМ"

Канал на Ютубе

Канал на Твиче

Группа в ВК

В скандинавской мифологии Вальхаллой назывался один из чертогов Асгарда, которым правил Один. Этимология слова Вальхалла (также Вальгалла или Валгалла, русская транскрипция допускает все три варианта) достаточно четко передает сущность архитипического образа. С древнеисладского «Valhöll» переводится как «зал павших». В прагерманском языке его заменяет словоформа «Wallhall» с аналогичным переводом.

Для викингов Вальхалла была местом, в которое мечтал попасть каждый воин. Души доблестно павших в бою подбирали валькирии, и половина этих душ отправлялась в Валгаллу к Одину (тогда как вторая половина уходила в Фольквангр к Фрейе). Попавшие в Вальгаллу становились эйнхериями, гвардией Асгарда, непобедимым войском Одина, которое выступит против великанов в час Рагнарек. При этом воины Вальгаллы ведут жизнь, достойную настоящих викингов.

Каждое утро они облачаются в доспехи и идут сражаться друг с другом. К завтраку их раны залечиваются, а погибшие воскресают. Тогда герои садятся за большой стол и начинают пировать. Пьют они хмельной мед, который дает коза Хейдрун, она живет в Вальгалле, питаясь листьями Иггдрасиля. А едят воины мясо кабана Сехримнира, которого каждый день готовит повар Андрхримнир, и каждое утро кабан оживает вновь. По ночам эйнхерии расходятся по Вальхалле, и к ним приходят прекрасные девы, которые ублажают их до самого утра.

Однако чтобы попасть в Вальхаллу, не обязательно было умирать в бою. Если воин был храбр, умел и удачлив, он мог и не погибнуть в битве, дожив до старости. Тогда он совершал ритуальное самоубийство – вешался на дубе, повторяя акт жертвоприношения Одина. Третий путь в залы павших – казнь «кровавый орел». Если обвиненный в бесчестии выносил казнь, не издав ни единого звука, он также мог рассчитывать на Валгаллу.

Конструктивно чертоги Вальхаллы представляют собой один огромный зал, крышей которому служат позолоченные щиты эйнхериев. Стены зала – это ряды копий, которыми сражаются бессмертные воины. Зал имеет 540 дверей, в час Рагнарек, когда Хеймдаль затрубит в рог Гьяллархорн, из каждой двери выйдут по 800 воинов. В сумме получается 432 тысячи эйнхериев. Здесь важно отметить, что в эддических текстах нет ни одного упоминания о том, куда после гибели попадают женщины-воительницы. Вообще, скандинавский эпос достаточно скуп на подобные образы, ведь если, к примеру, вспомнить Брюнхильд, то она была не обычной женщиной, а валькирией.

Посреди Валгаллы располагается Хлидскьяльв, трон Одина, восседая на котором, Всеотец может обозревать все миры. Однако это спорный вопрос, потому что в части «Видение Гюльви» из «Младшей Эдды» говорится, что Хлидскьяльв находится в чертоге Валаскьяльв, отношение которого к Вальхалле неизвестно.

Так или иначе, но для викингов Вальхалла, без сомнения, воспринималась, как рай, единственное место, достойное души воина. С течением времени миф о Вальгалле, о воинстве эйнхериев Одина, пережил существенные метаморфозы. В позднесредневековой Европе героев Вальгаллы называли уже не эйнхериями, а Асгардрейден – Войско мертвецов или Дикая Охота, которая, согласно легендам, появлялась на небе как предвестье великой войны, раздора и хаоса.

В этом контексте нельзя не отметить тот факт, что образ Валгаллы претерпел существенные изменения в эпоху христианизации европейского севера. В работах первых христианских миссионеров Вальхалла ассоциируется вовсе не с раем. Христиан пугала фанатичность северных воинов, их готовность умереть в любой момент (аля кодекс Бусидо самураев). Поэтому образ Валгаллы был очернен, его представили адом. При этом ежедневная гибель эйнхериев с последующим перерождением выдавалась за наказание грешников. Как не трудно догадаться, Один в таком контексте выступал вовсе не великим богом.

Однако у северных народов ведическая традиция оказалась сильнее попыток христиан подменить исконную веру новой религией. Об этом можно судить хотя бы по тому, что в настоящий момент одной из государственных религий Исландии является Асатру (или Трот), что дословно означает «вера в асов». А норвежский спецназ до сих пор использует легендарный нордманский боевой клич «Till Valhall», что дословно значит «В Вальхаллу».

Говоря о Валгалле, нельзя не вспомнить ворота Вальгринд. Упоминание этих ворот встречается лишь в одном месте «Старшей Эдды» (песнь «Речи Гримнира»), однако данный образ стал причиной серьезных споров в среде скандинавоведов, так как истинное назначение ворот неясно. В Эдде Гримнир говорит, что Вальгринд – ворота Вальхаллы, которые могут открыть лишь мертвые, избранные Одином или Фрейей. При этом ворота обладают сложным запорным механизмом, который был создан темными альвами (которые также отковали копье Гунгнир и корабль Скидбладнир). Те, кто не достоин открыть ворота Вальхаллы, коснувшись замка, будут навеки скованы.

Шведский публицист и фольклорист Виктор Рюдберг полагал, что слово Вальгринд («Þrymgjöll») с древнеисландского переводится как «громко хлопающие». Вероятно, это может быть образное именование громовых раскатов. Тем не менее, Рюдберг также находил аналогию между скандинавским мифом о темных альвах, создавших замок для врат Вальхаллы, и троицей рибху, упоминаемой в Ригведе. Рюдберг, таким образом, предполагал, что древние верования скандинавов и индусов имеют в основе общий индоевропейский мифологический базис.

Любопытно отметить, что сегодня Вальхалла – это еще и исторический объект, находящийся возле Регенсбурга, на правом берегу Дуная. Это небольшой архитектурный комплекс, в котором стоят бюсты великих германцев, не только воинов, но и монархов, ученых, деятелей культуры и искусства. Здание Вальгаллы было построено в начале XIX века по приказу Людвига I, короля Баварии. Фактически немецкая Вальхалла, спроектированная Лео фон Клинце, повторяет форму и размеры Парфенона афинского акрополя. На данный момент в Валгалле 96 бюстов и 193 памятных знака. Среди них есть и русские деятели, имеющие немецкие корни, например, Екатерина Великая.

Источник

Канал на Ютубе

Канал на Твиче

Группа в ВК

Продолжаем серию лекций про Императора Человечества

(Вселенная Warhammer 40k, цикл "Ересь Хоруса")

«Император не любит ни одного человека. Он не может позволить себе привязанность – это справедливое практическое решение, необходимое для выполнения задачи, стоящей перед Повелителем человечества. Он не любит своих сыновей, он не любит людей, но он любит человечество».
Робаут Жиллиман

Как я уже говорил в предыдущей лекции, Император – сильнейший псайкер во вселенной, сильнее даже эльдарских провидцев. Многих это удивит, но свет Астрономикона – это на самом деле свет Императора, который усиливается за счет древней технологии Звездного Маяка. Собственно, сам Император может играть роль такого маяка для кораблей, находящихся в варпе.

Боги Хаоса вполне очевидно бояться Императора, подтверждением этого может служить разговор между нурглитом Ку’Гатом и Мортарионом, в котором Ку’Гат буквально ужасается от того, что Император, как он полагает, набирает силу, сидя на Золотом Троне. Что касается других рас – то, например, отношение к нему эльдар двоякое. С одной стороны, они презирают человечество как таковое, с другой – боятся смерти Императора, потому что верят – его гибель откроет в Сегментуме Солар еще одно Око Ужаса. То есть для них его исключительный психический потенциал очевиден.

Также есть любопытные упоминания о том, что Император в состоянии призвать душу любого существа, сражавшего и умершего с его именем на устах (даже Ферруса Мануса). Это говорит о том, что вопреки распространенному мнению души людей не растворяются в Имматериуме, а Император каким-то образом может с ними взаимодействовать. Тут очевидна аналогия с Одином и Асгардрейден – войском мертвецов (впоследствии в европейском фольклоре этот миф принял вид Дикой Охоты).

Император и человечество

Позиция Императора в отношении человечества очевидна – Имперские Истины провозгласили, что человек стоит выше любого ксеноса и, учитывая, что те же эльдар сотворили Слаанеш, а за людьми подобного не замечено, это справедливое мнение, хотя и отдающее махровым национализмом. То есть конечной целью Императора было объединение всех миров человечества и покорение остальных рас галактики, полное доминирование Империума при отсутствии любых внешних врагов (как я уже говорил, мы не знаем, было ли ему известно о внегалактических угрозах, в частности – тиранидах).

Что касается методов, которыми Император достигал своих целей, то стоит начать с его генетических экспериментов, которые с точки зрения морали, мягко говоря, неэтичны. Ведь Кустодии, Грозовые Войны, Адептус Астартес – все это лишь орудия, от которых, как мы знаем на примере Грозовых Воинов, он при необходимости с легкостью избавлялся (ну и еще история о двух казненных примархах, насчет которых «папа» вроде не сильно переживал). Более того, Император прямо утверждает, что принес Ферруса Мануса в жертву, потому что это было необходимо на первом этапе войны – позволить Хорусу почувствовать себя хозяином положения.

Правление Императора в конечном итоге привело к людским жертвам в объеме, несоизмеримом с жертвами всех остальных диктаторов из истории Терры вместе взятых (и это если не считать, что большинство из них, например – Хаммурапи, Македонский, Наполеон, были самим Императором). Во время Объединительных Войн Император стирал в пыль целые регионы и даже отдельные цивилизации (например, выжег Скандинавию и уничтожил технологичный город-государство в Антарктике только потому, что они отказались придать свою исконную религию). С другой стороны, возможно тут просто не было другого пути, ведь – обратите на этот момент особое внимание – Императору удалось сделать из человечества доминирующую расу в галактике меньше чем за двести лет. Вся мудрость Императора как правителя заключена в единственной фразе из книги «Первый еретик»: «Это не мой Империум, это – Человечество».

Император и его «сыновья»

Относительно планов Императора на сыновей существует много мнений, но на мой взгляд все тут довольно прозрачно. В «Повелителе Человечества» Император говорит Архану Лэнду, что примархи для него – функциональные инструменты, и для них естественно называть отцом своего создателя. Затем он добавляет: «Я не вполне их отец». И тут я вновь приведу цитату Жиллимана: «Наш отец никогда не любил нас, но он, безусловно, любит человечество».

Тем не менее, неправильно думать, что Император однозначно уничтожил бы примархов после Великого крестового похода. Слишком много сил было вложено в них, чтобы считать, будто после войны им не найдется применение. Тот же Жиллиман оказался отличным лидером, объединив 500 миров Ультрамара и создав самый многочисленный легион. Плюс, как я уже сказал в прошлой лекции, на Магнуса у Императора был вполне конкретный план, так что закономерно предположить – план был на каждого.

Кроме того, как мы знаем, Император во Дворце Терры выстроил 20 особых комнат, которые предназначались именно для примархов. Интересно, что в упомянутом разговоре с Лэндом Император сравнивает себя с Джузеппе, а примархов – с «деревянными мальчиками», которые закономерно привязаны к сотворившему их сильными чувствами. То есть мы действительно точно знаем, что он относился к ним, как к орудиям. Но относился ли он к ним, как к своим детям – сложный вопрос. Вероятно – да, но лишь в какой-то степени, и он был готов пожертвовать любым из них в любую минуту, если бы это несло пользу Человечеству. А вот человечество, как расу, как универсум он любил всей своей душой (или душами, вспоминая легенду о шаманах).

Аарон-Дембски Боуден об Императоре

Львиную долю сведений, которые известны нам про Императора, мы почерпнули из книги «Повелитель Человечества». Однако ее автор, Аарон-Дембски Боуден, на презентации сразу сказал, что нельзя ни одно слово Императора принимать за чистую монету. И дело не в том, что он врет, просто он перестраивает факты наиболее удачным для конкретной ситуации образом. Также Боуден обратил внимание на интересный момент – в разговорах с Ра и Лэндом для обозначения примархов Император использует их номера, либо указание «это» («it» в оригинальном английском тексте). Но в конце книги, говоря о Хорусе, Император говорит «он» («he»), вместо «это» («it»).

Также Боуден напомнил об аудио-книге Лори Голдинг «Малкадор, Первый Лорд Империума». Там Малкадор Сигиллит подтверждает, что (цитата) «примархи – лишь инструменты завоевания, не более». Также Малкадор говорит, что Император намеренно провоцировал противостояние между примархами, чтобы в конечном итоге они истребили друг друга. Однако позже по сюжету оказывается, что Сигиллит лгал в тот момент, хотя его мотивы неизвестны. То есть, вероятно, такого плана (поссорить примархов) у Императора все же не было, а Сигиллит, намекнув на наличие такого плана, пытался скрыть тот факт, что все покатилось к черту.

При этом в рассказе Гэва Торпа «Фигуры Расставлены» Малкадор играет с Императором в необычную партию – сам Мал олицетворяет Хаос, а Император соответственно – Человечество. Они разыгрывают события, практически полностью дублирующие события «Ереси Хоруса».

В прошлой лекции я упомянул, что непонятно – почему Дорн решил посадить смертельно раненого отца на Золотой Трон. Однако, если внимательно прочесть «Повелителя Человечества», мотивация Преторианца становится понятной и возможно даже это был прямой приказ отца. Дело в том, что в финале книги Император, будучи еще в полном здравии (то есть до битвы с Хорусом) садится на Золотой Трон, чтобы защитить от демонов отступающих из Паутины Кустодиев и Механикус. Этот эпизод породил версию о том, что Император, сидя на Золотом Троне, защищает Терру и возможно всю галактику от масштабного прорыва варпа в материальное пространство.

Император на Золотом Троне

Не могу не упомянуть актуальное для вселенной Вархаммера положение вещей, хотя оно относится уже к миру 40к, а не 30к (а миры эти, как мы знаем, вступают друг с другом в прямой конфликт). Итак, Император на Золотом Троне. В каком состоянии – никто не знает. Тем не менее, Жиллиман, когда его вернули из стазиса, придя к Трону чувствует, что его «изучают как инструмент». То есть Император вполне вероятно жив.

При этом у многих хаоситов в этом вообще нет сомнений. Например, Мортарион и Ку’Гат прямо говорят о том, что Император скорее всего набирает психическую мощь для… ну тут уже можно только гадать – для чего именно. Также существует версия, что Император может заговорить с любым при помощи своего псайкерского дара, но не делает этого – потому что его «чистый» психический голос, лишенный посредничества человеческого речевого аппарата, мгновенно уничтожит того, кто его услышит. Версия ничем не подкреплена, но… I want to believe…

Еще интереснее другая версия. Дело в том, что в первых редакциях варгейма все примархи были сильнейшими псайкерами, но изначально варп их не касался – Император создал их только из своего генетического материала, никаких знаний, почерпнутых из архивов Богов Хаоса. Согласно этой легенде, причина различий между примархами – не план Императора, а влияние варпа в момент их похищения с Терры. Также в первых редакциях говорится, что поединок Императора и Хоруса проходил иначе. Не Император освободил Воителя от влияния Хаоса, а тот сам осознал свое положение и освободился.

Эта история породила интересную версию о том, что Хорус мог выжить в том поединке, а умирающее существо, которое Дорн посадил на Трон, было не Императором, а… Хорусом! В этом случае на момент 40к все человечество поклоняется Архипредателю, а не «Богу-Императору, возлюбленному всеми». Что тогда случилось с самим Императором – вопрос на миллион человеческих душ.

«Падение» Императора Человечества

Первая проблема Империума, которая кажется наиболее очевидной, это сам государственный строй. Ультра-милитаризованный Империум полностью зависел от постоянной военной экспансии. Соответственно, если бы крестовый поход проходил строго по плану, в конечном итоге у людей не осталось бы врагов в галактике и под управлением Императора оказалась бы многотриллионная армия солдат, которые умеют только убивать, но внезапно стали «безработными». Не говоря уже об Адептус Астартес. И пусть Ультрамарины и Саламандры однозначно нашли бы себя в новом мире, но для Волков, Псов Войны, Гвардии Смерти и многих других это стало бы большой проблемой. С этой проблемой Император столкнулся еще во времена Громовых Воинов, но тут либо он просто не учел ошибки прошлого, либо… ну не мог же он истребить в итоге всю Имперскую Армию! Или мог?..

Вторая ошибка Императора – он любил человечество слепо, не замечая, что человека человеком делает вовсе не беспрекословное повиновение и для него естественно всегда искать собственный путь. Например, цивилизация Интерексов, упоминаемая в первых книгах Ереси, была технологически развитой (возможно, даже более развитой, чем сам Империум) и уже разработала свои методы борьбы с Хаосом. И без всяких Имперских Истин. Но Императора это не устроило. Он считал, что только он один знает «как надо», и любое неповиновение должно караться. Любой вид мышления, не продиктованный Имперскими Истинами, искоренялся. С какой-то точки зрения такая стратегия может и выглядит логично (лес рубят – щепки летят), но уж точно ее нельзя назвать гуманной.

Третья ошибка (возможно – главная) заключалась в том, что исключив из общества институт религии, Император ничем не заменил его. Потому что Имперские Истины на самом деле не давали никаких универсумов, даже светских (что было бы очевидным выходом из ситуации). Простой же человек, не обладая психическими способностями и уровнем понимания Императора, всегда ищет глобальный смысл, некую надмировую цель. Поэтому и появляются религии, а понятия «гуманизм» и «логика», лежащие в основе Имперских Истин, слишком умозрительны и не дают того базиса. Тем более что на деле, как мы уже увидели, гуманизмом там и не пахло…

Это объясняет, почему культ бога-императора так быстро набрал силу после завершения Ереси. Рука об руку с этой ошибкой идет еще одна – Император намеренно скрыл от всех истинную сущность демонов, идентифицируя их как еще одну ксено-расу, но не пытаясь даже объяснить их трансцендентальные сверхъестественные способности. Понятно, что он таким образом пытался защитить и людей и примархов, но в итоге это привело к тому, что все они оказались беззащитны против сил Хаоса.

Еще один интересный момент – для того, кто настойчиво пытается избежать судьбы эльдар, Император уж слишком… националистичен. Его идея о тотальном превосходстве человека над другими расами, вероятно, имеет те же корни, что и презрение, которое эльдары на данный момент испытывают ко всем остальным расам. Тем более, что самоуверенности Императору не занимать, он наглядно показал это своим проектом покорения Паутины. То есть сама по себе идея межзвездных путешествий без посредничества варпа хороша и благородна. Вот только Император не знал, как работает Паутина. И, как мы позже узнаем, демоны все же могли просачиваться в нее задолго до Глупости Магнуса. О Паутине ничего не знали даже эльдар. Единственные, кто знал о ней, это Древние – создатели эльдар, враги К’Тан. Но все Древние к моменту 30к очевидно уже были мертвы.

Однако самое большое заблуждение Императора заключалось в другом. Он даже мысли не допускал о том, что у его сыновей-примархов могут быть идеи и устремления, отличные от его собственных. Скажем честно – будучи гениальным стратегом, провидцем, воином и лидером, он все же был очень плохим отцом. Это стало причиной если не всей Ереси, то уж точно объясняет падение многих примархов.

«Отцы и дети»

Конечно, самая большая ошибка Императора – это Лоргар. Единственный из сыновей, который действительно любил отца. Любил настолько, что поклонялся ему и заставлял другие народы делать это. Он строил памятники Императору из чистого золота, возводил целые города в его честь. Он не был мятежным, он не лгал и не утаивал, он был абсолютно искренен в своей любви к отцу (не к человечеству, что тоже важно). Причем Император на протяжении ста с лишним лет крестового похода отлично обо всем этом знал и ничего не предпринимал, не указывал Лоргару, что недоволен им.

А потом внезапно с армией Ультрамаринов Император высаживается на одну из планет Лоргага и сжигает в ядерном огне его самый прекрасный город – Монархию. Он заставляет весь легион Лоргана встать на колени перед ним и Жиллиманом, и говорит сыну: «Ты единственный среди своих братьев, кто потерпел неудачу». Назовем вещи своими именами – Император перед всей галактикой макает своего самого любящего сына в грязь лицом и заставляет сглотнуть. Тот факт, что Лоргар после этого не самоубился и не поднял Ересь тут же, говорит о том, насколько он в действительности был силен и мудр.

Про Ангрона все еще очевиднее. Понятно, что Император не мог дать Ангрону погибнуть на Нуцерии, как тот того хотел. Но он мог забрать вместе с Ангроном его братьев, или – что гораздо лучше – высадить на планету контингент космодесанта и сходу привести ее к согласию. Это было бы логично. Но телепортировав одного Ангрона и оставив его воинов умирать, Император нанес и без того нестабильному примарху мощнейшую психологическую травму. В дальнейшем он лично изучал Гвозди Мясника и знал, что они делают с Ангроном. И насколько мудро было предоставить под управление такому существу сто тысяч (или около того) самых совершенных убийц в галактике? Причем сам то Ангрон этого не хотел.

Падение Фулгрима – тоже вина Императора. Потому что он не предупредил сыновей об опасностях варпа, не научил определять скверну. Если бы он поступил иначе, то вполне вероятно Фениксиец не коснулся бы того лаэртского клинка, который в конечном итоге поглотил его душу. Падение Магнуса – прямое следствие той же ошибки Императора. Если бы он приобщил Повелителя Просперо к Великой Работе, если бы открыл ему свои планы, примкнул бы Магнус к Хорусу? Ответ кажется очевидным.

История с падением Мортариона похожа на ситуацию с Ангроном, но ему Император запретил убивать приемного отца (причем никогда не объяснял – почему). Однако самая трагичная судьба в этом смысле постигла Кёрза. Император, величайший псайкер галактики, не мог не знать, что его сын сходит с ума от неконтролируемого дара. Кёрз, вероятно, был сильнейшим провидцем после своего отца и он даже предрек Ересь. Но почему Император не помог ему, почему не научил контролировать свой дар? Ведь очевидно, что тогда Ночной Призрак никогда бы не стал сражаться против отца. Хотя тут есть еще один факт – Император не мог не знать, что легион Повелителей Ночи набирают из маргиналов – маньяков, убийц, насильников. Почему он позволил такому легиону разрастись и вообще – существовать? С карательными операциями и Волки отлично справлялись, и Ангелы Сангвиния, хотя они уж точно не были моральными уродами.

Проблема с Пертурабо – опять же – стала следствием того, что Император был, прямо скажем, скуп на эмоции, даже не пытаясь объяснить мотивы своих действий (например, почему именно Железные Воины были направлены на войну с хрудами). В итоге, ситуация с Пертурабо и Дорном выглядела просто как фаворитизм.

Падение Хоруса в целом меньше зависело от действий Императора, чем в случае с другими примархами. Хорус пал лишь потому, что боялся не оправдать титул Воителя. Плюс Боги Хаоса заронили зерно сомнений в его душу по поводу того, что будет с примархами и Адептус Астартес после завершения крестового похода. Если бы Император потрудился объяснить это своему сыну, если бы поддержал его, все могло бы обернуться иначе. Но Повелитель Человечества пребывал в уверенности, что его действия не нуждаются в комментариях.

С лояльными примархами все то же не так хорошо. Например, Джагатай Хан по сути остался лояльным лишь потому, что видел в Империуме меньшее зло. Жиллиман вообще всегда был самодостаточен, поэтому довольно быстро организовал свой Империум Секундус.

Резюмируя, я не могу не напомнить, что Император, несмотря на все свое превосходство, во многом все равно оставался человек. А значит, он не был идеален, не был совершенен, и он ошибался, много. Кроме того, он был Вечным и понимал, что не имеет права привязываться к смертным (даже транслюдям). Потому что это гуманно – не привязываться к тому, кого ты в любом случае переживешь. Или к тому, кого ты в любой момент можешь бросить в огонь ради блага всех.

И все же главная проблема Императора заключалась в том, что любя человечество всей душой, он не любил его отдельных представителей, воспринимая их лишь как инструменты, орудия своей воли. Он не захотел стать частью того мира, который строил. Его устраивало находиться выше, вне понимания смертных. И это весьма иронично, потому что именно такое поведение свойственно богу…

Канал на Ютубе

Канал на Твиче

Группа в ВК

В скандинавской мифологии Хель – богиня, которая правит Хельхеймом, миром мертвых. Название этого мира «Helheim» с древнескандинавского переводится как «Земли Хель». Хельхейм иногда сокращенно называют по имени его правительницы.

В эддических текстах говорится, что к богине Хель отправлялись те, кто «не пал в славной битве» и не был избран Одином в Вальгаллу или Фрейей в Фольквангр. К Хель отправлялись люди, умершие от старости, болезни или в результате несчастного случая.

Впервые богиня Хель появляется в «Старшей Эдде», собранной из в большинстве своем утерянных раннесредневековых источников, позже о ней пишет Снорри Стурлуссон в «Младшей Эдде» (сборник XIII века). Также Хель упоминается в «Саге об Эгиле» и «Круге Земном», записанных соответственно в IX и X веках. О богине смерти говорится в «Деяниях данов», фундаментальном труде средневекового хрониста Саксона Грамматика (XII век). Также изображения Хель присутствуют на брактеатах эпохи Великого переселения народов.

Первые упоминания, аллюзии и аналогии

В обеих Эддах, а также в «Круге Земном» говорится, что Хель – дочь Локи, при этом во всех трех текстах встречается оборот «отправиться к Хель» в значении «умереть». Именно поэтому общепринято определение, согласно которому Хель – богиня смерти.

В «Видении Гюльви» (часть «Старшей Эдды») рассказывается, что сам Всеотец решил судьбу Хель, даровав ей власть над мрачным царством, расположенным в самом сердце Нифльхейма. Там же говорится, что одна половина тела богини – черно-синего цвета, а другая половина – мертвенно бледная, общий облик Хель характеризуется как «мрачный и жестокий». В «Стурлусоновой Эдде» также упоминается о том, что у богини Хель несчетные мириады подданных и в ее руках сосредоточена великая власть, она играет ключевую роль в эпизоде с воскрешением Бальдра.

Сегодня существует множество теорий относительно происхождения образа Хель. Ряд исследователей, включая М. Белла и Х. Хюльма, проводят параллели между Староанглийским Евангелием от Никодима (XI век) и средневековой скандинавской Повестью о Святом Варфоломее (XIII век). Примечательно, что в этих текстах Хель также является богиней, но не Хельхейма, а христианской Преисподней в ее ортодоксальном представлении.

Существуют версии, согласно которым богиня Хель восходит к образу некоего индоевропейского женского божества, вероятно, связного с культом плодородия. Я. Гримм в связи с этим соотносит ее сразу с тремя индуистскими богинями – Бхавани, Кали и Махакали. Есть и другие версии, согласно одной из них богиня Хель – лишь поздняя персонификация Хельхейма.

Этимология и генезис имени

В древнескандинавском языке слово «Hel» употребляется в двух контекстах – как имя собственное для женского фольклорного персонажа и как обозначение одноименной локации, принципиально важной для всей древнескандинавской космогонии. Это слово имеет родственные словоформы во всех языках германской группы, вплоть до староанглийского «Hell», что значит «ад» (как и в современном английском).

В старофризском аналогом древнескандинавской Хель («Hel») является форма «Helle», в старосаксонском – «Hellia», в древневерхненемецком – «Hella», в готском – «Helja». Согласно доминирующей версии, все эти формы пришли из протогерманского, в котором существовало слово «haljō» (или «xaljō»). Переводится это слово как «скрытое место» и в свою очередь восходит к протоиндоевропейскому глаголу «kel», что значит «скрывать» (по К. Уоткинсу «Словарь индоевропейских корней»).

Любопытно, что древнескандинавское слово «Hel» этимологически связано с формой «Hall», что значит «зал» (например, «Valhöll» или «Вальхалла», в переводе – «Залы мертвых»). Протогерманская форма «hallō», из которой позже появился «hall», восходит к корню «kol», являющемуся вариацией уже упомянутого «kel».

Есть и другие версии происхождения этого слова из древнеанглийского и даже готского языка.

В протогерманском языке существовали понятия «xalja-rūnō» и «xalja-wītjan», которые позже встречаются у Иордана как «haliurunnae». В. Орел полагает, что оба слова означают «колдунья» и соответствуют древнеанглийскому «helle-rúne» (иногда переводится как «некромант»). Предтечей этих форм Орел считает форму «helli-rūna», переводимую как «магия» и имеющую хорошо отличимый элемент «runa», которым позже стали обозначать собственно руны.

У. Леман идет еще дальше, проводя аналогию между готским «haliurunnae» и протогерманским «rinnan», которое может означать «идти» или «бежать». В результате, формы «xalja-rūnō» и «xalja-wītjan», по всей вероятности, можно перевести как «тот, кто путешествует нижний мир».

Другие упоминания и описание образа

В «Прорицании Вёльвы» из «Старшей Эдды» нижний мир именуется «Залами Хель», а в «Речах Гримнира» упоминается, что Хель живет под одним из трех корней древа Иггдрасиль. В «Речах Фафнира» Сигурд, стоя над умирающим драконом, говорит фразу «Хель возьмет тебя».

В «Гренландских речах Атли» фразы «на полпути к Хель» и «тебя возьмет Хель» упоминаются в значении «смерть». В саге «Сны Бальдра» говорится, что Один за своим мертвым сыном едет «в высокие залы Хель». Таким образом, справедливо утверждение о том, что для позднесредневековых скандинавов Хель действительно была богиней смерти или даже ее персонификацией.

В саге «Речи Хамдира» богиня Хель именуется «женщиной-троллем», но ни в одном другом источнике подобных определений не встречается.

Подробнее о происхождении и судьбе Хель мы узнаем из «Младшей Эдды», в частности – в «Видении Гюльви» Высокий (Один) рассказывает о том, как у Локи родилось трое детей – Фенрир, Йормунганд и Хель, и воспитывались они в Йотунхейме. Всех детей коварного бога ждала незавидная судьба, что же касается Хель, то ее Один «бросил» в Нифльхейм и «дал ей власть на девятью мирами, ибо она управляет судьбами тех, кто отправился к ней из-за болезни или старости».

Там же Высокий дает внешнее описание Хель и говорит, что она очень жестока. Он рассказывает о просторных залах с высокими стенами и могучими воротами в огромном царстве богини смерти. Высокий упоминает волшебные нож и блюдо, которые вместе зовутся «Голод», а также слугу и служанку Хель, которых зовут Ганглати и Ганглет (оба имени означают «медленно передвигающийся»). Чертог богини Хель Один называет Эльёднир («Éljúðnir» на древнескандинавском), это слово можно перевести как «место, где идет дождь».

Порог Эльёднира называется Фалландфорд («Fallandaforad»), что в переводе означает «подвергаться опасности» и, очевидно, указывает на наличие некоей ловушки. Ложе, на котором спит богиня Хель, называется Кор («Kor»), что с древнескандинавского переводится как «кровать болезни». Занавески в чертогах богини смерти Хель зовутся Бликъяндабьёл («Blikjandabōl»), что дословно значит «сверкающее бедствие» (по Д. Бьёку).

Затем следует легенда о Бальдре, в которой богиня Хель гостеприимно встречает Хермода Храброго, но не соглашается просто так вернуть любимого сына Одина в мир живых. Далее говорится, что во время Рагнарека «все люди Хель» придут вслед за Локи на поле Вигрид.

Также в «Младшей Эдде» упоминается несколько кеннигов с использованием имени богини Хель. Например, «спутником Хель» называется Бальдр, а «отцом Хель» – Локи. В поэме «Рагнардрапа» использован кениннг самой Хель – «сестра чудовищного волка».

В «Саге об Инглингах» из «Круга Земного» богиня Хель упоминается в связи со смертью шведского конунга Диггви, который умер от болезни. В поэме «Перечень Инглингов» (не путать с самой сагой) при упоминании короля Норвегии Хальвдана Хвитбейна, богиня Хель называется «хранительницей могил». В «Саге о Харальде Сигурдсоне» фраза «то, что дала Хель» используется как кеннинг смерти. Также богиня Хель, как персонификация смерти, упоминается в последней строфе «Саги об Эгиле».

В «Деяниях данов» Саксон Грамматик пишет, что за три дня до гибели Бальдру явилась Прозерпина, но в ряде переводов вместо имени древнеримской богини используется оборот «богиня смерти». Некоторые исследователи, включая Э. Дэвидсон и Я. Гримма, полагают, что в данном случае Грамматик ассоциирует Прозерпину с Хель.

Археологические артефакты с изображением богини Хель

В работе А. Пеща «Frauen und Brakteaten – eine Skizze» говорится о брактеатах эпохи Великого переселения народов, в частности – об артефактах IK14 и IK124, на которых изображен всадник, движущийся под уклоном вниз, что условно указывает в направлении подземного (нижнего) мира. Под всадником располагается женская фигура с посохом и скипетром, которая, вероятно, является владычицей подземного мира, богиней Хель.

На некоторых брактеатах типа Б, самым известным из которых является артефакт с условным названием «Braceate Fakse», Р. Симек в работе «Словарь северной мифологии» определяет три фигуры – Бальдра, Одина и либо Хель, либо Локи. Но так как третья фигура воздевает руки в приветственном жесте в направлении Бальдра, предполагается, что это все-таки Хель.

Анализ средневековых источников и мнения скандинавоведов

В уже упомянутом Староанглийском Евангелии от Никодима, которое сохранилось в двух списках XI века, некий персонаж женского пола вступает в спор с Сатаной, приказывая ему покинуть свое жилище. М. Белл в работе «Hel Our Queen: An Old Norse Analogue to an Old English Female Hell» говорит о том, что в тексте Евангелия однозначно упоминается древнескандинавская Хель, которую исследователь соотносит с более поздним фольклорным образом Фрау Хильды, богини сельского хозяйства и женских ремесел.

По тексту древнескандинавской повести о житии Святого Варфоломея (список XIII века) христианский Дьявол скрывается в одном из «языческих кумиров», с которым Варфоломей имеет некую духовную связь. Пытаясь обмануть Варфоломея, Дьявол обращается к Иисусу, называя его «тот, кто воевал против нашей королевы Хель». В дальнейшем оборот «королева Хель» больше не упоминается. М. Белл в своей работе пишет, что вполне вероятно для средневековых христиан Северной Европы подземным миром (Преисподней) правил вовсе не Дьявол-Сатана, а Хель, образ которой не спешил покидать народное сознание даже после тотальной христианизации региона.

И. Гримм на основании северогерманских легенд делает вывод о том, что Хель, в средневековье воплощавшая в себе страх, смерть и жестокость, изначально являла собой некое женское божество, общее для всех индоевропейских культур. По мнению исследователя, Хель была не столь жестока и страшна, вероятно, она выполняла функции посмертного судьи, выступала богиней плодородия и, возможно, справедливости. В этом контексте Гримм соотносит богиню Хель с германской Нертус и индуистской Кали.

Также И. Гримм полагает, что трехногая лошадь Хельхест из датского фольклора изначально являлась скакуном Хель, на котором богиня смерти путешествовала по кладбищам и поднимала мертвецов. Вероятно, Хель могла почитаться, как хранительница кладбищ (аналогия с «хранительницей могил» из «Перечня Инглингов»), при этом Гримм отмечает, что исконно в северной мифологии полубогини в иерархии сверхчеловеческих существ стояли выше полубогов. Хель он называет именно полубогиней, а не богиней в полном смысле этого слова (возможно, имеется ввиду класс низших божеств).

Х. Дэвидсон высказывает иное мнение. В ее книге «Roles of the Northern Goddess» говорится, что для скандинавов Хель была тем же, чем Смерть как персонификация соответствующего явления была для англичан. Исследовательница полагает, что речь идет о поэтизированном образе смерти, который, однако, вполне вероятно может иметь под собой конкретного мифологического персонажа, существовавшего изначально, а не появившегося впоследствии.

Х. Дэвидсон на основе изученных источников составляет такой образ богини Хель: ужасная обликом, всегда обнаженная, с губами, обмазанными кровью, с лоскутами человеческой плоти на теле и с головами мертвых в руках. Далее Дэвидсон говорит, что пришедшие к Хель считают ее своей матерью и бесконечно ей преданы.

Д. Линдлоу утверждает, что образ богини Хель не может быть четко прослежен вне сочинений Снорри Стурлусона, на что Х. Дэвидсон возражает очевидной аналогией между древнескандинавской Хель, а также ирландскими Дабд, Махой и Морриган. Исследовательница видит в этом прямое указание на реальную возможность существования древнего образа богини смерти. Р. Симек дополняет это заключение упомянутыми изображениями на брактеатах IV-VII веков.

Богиню Хель также связывают с другими женскими персонажами древнескандинавской мифологии – богиней штормового моря Ран, которая забирает себе погибших моряков, и богиней Гивьюн, к которой попадают девушки, умершие девственницами.

Образ богини Хель в современной культуре

Сегодня образ древнескандинавской богини Хель нашел широкий отклик в массовой культуре. К примеру, Хель под своим древневерхненемецким именем Хелла появляется в одноименной серии комиксов Марвел, а также в экранизации комиксов о Торе. Существует несколько музыкальных групп под названием «Hel», две из Германии, одна из Швеции и одна из Нидерландов.

Также в честь богини Хель назван один из астероидов в поясе между Марсом и Юпитером. Образ богини Хель в том или ином виде присутствует во многих компьютерных играх, включая World of Warcraft, Hellblade: Senua’s Sacrifice, Smite, EVE Online, Tomb Raider: Underworld.

Любопытно отметить, что в польской провинции Померания есть портовый город Хель, на гербе которого изображен ключ. Герб города может являться отсылкой к той самой первичной словоформе из протоиндоевропейского языка со значением «скрывать».

Любопытно, что постановлением Комитета личных имен Исландии с января 2017 года в этой стране детям запрещено давать имя Хель.

Источник

Канал на Ютубе

Канал на Твиче

Группа в ВК

Император, в первую очередь, сильный псайкер, вероятно – сильнейший во Вселенной Вархаммера (что подтверждено напрямую Games Workshop). Его вторая ключевая черта – он Вечный. Вечные – особый вид существ во Вселенной Вархаммера, которые могут принадлежать к любой расе и обладают полноценным бессмертием. По достижении возраста 30-40 лет Вечный перестает стареть.

Что интересно – в книгах мы встречаем множество Вечных, включая небезызвестного Джона Грамматика, Олланиуса Перссона (на Калте) и Аливию Суреку (которую Император оставил на Молехе стеречь портал в варп). Из-за «неубиваемости» Джона Грамматика бытует мнение, что Вечные не только бессмертный, но и неуязвимы. На самом деле, это не так – Суреку легионеры на Молехе располосовали довольно быстро и возрождаться она там даже не собиралась. Что касается Грамматика, то его способность переносить смертельные ранения и буквально возвращаться с того света – это подарок Кабала, о чем сказано в финале «Забытой Империи». Технически к категории Вечных также можно отнести Кхарна и Люция.

Император родился в 8000 году до нашей эры в Анатолии (территория современной Турции) на берегу реки Сакарья (в современной Турции такой реки нет, но есть одноименный ил). Предположительно малая родина Императора – Гёбекли-Тепе, это древнейший мегалитический храмовый комплекс на планете, датируемый 12-8 тысячелетием до нашей эры (расположен в Юго-Восточной Анатолии).

Впервые способности Императора пробудились, когда родной дядя убил его отца. В ответ юный Император, не сдержав своей ярости, силой мысли заставил сердце дяди остановиться. Именно в тот момент Император понимает, что людям нужны великие лидеры (аля теория пассионарности Гумилева), которые будут удерживать человеческое несовершенство в рамках жесткого тоталитарного режима и поведут его к нескончаемой экспансии. Собственно, с того момента Император начинает воплощение плана, который к «Ереси Хоруса» длится уже 38 тысяч лет.

Что интересно – имперский двуглавый орел исторически использовался воинственными племенами хеттов, народа, населявшегося в бронзовом веке Малую Азию. Собственно, в «Повелителе Человечества» Император косвенно указывает, что он из рода хеттов (либо балкан, их предтечей), а так называемый высший готик – это модифицированная версия письменности хеттов (младший готик это, соответственно, руническая письменность).

Хотя на самом деле неясно, о каком отце Император рассказывает кустодию в «Повелителе Человечества». Ведь согласно Первому изданию, Император родился в момент, когда все шаманы (псайкеры) человечества собрались на великий конклав и одновременно покончили с собой в ритуальном акте жертвоприношения. Их целью было объединить свои души для создания сущности, способной противостоять Богам Хаоса. Собственно, именно нарастающая сила Богов Хаоса, сводивших шаманов с ума, стала для них главным мотиватором.

Со Второго издания история про шаманов признана неканоничной, однако она отлично объясняет в частности противоречивый характер императора, ведь в нем, по этой версии, живут души нескольких сотен шаманов, каждый из которых был и является обособленной личностью. Тем не менее, остается открытым вопрос о том, как Император стал Вечным, потому что другие известные нам Вечные не обладали столь колоссальными силами.

Известно, что Император так или иначе руководил человечеством во все периоды его истории. Вот лишь некоторые из известных личин Императора – царь Вавилона Хаммурапи, Александр Великий, Аристотель, Юлий Цезарь, Иисус, Георгий Победоносец, Наполеон Бонапарт. Есть версии, согласно которым Конан-варвар – это тоже Император, а по другой теории Император был не самим Иисусом, а его тринадцатым учеником.

Одно из величайших деяний Императора, отраженное практически во всех хрониках того времени, это победа над Пустотным Драконом на территории современной Ливии. Битва состоялась в XII веке нашей эры. Чтобы было понятно, о чем вообще идет речь и насколько силен Император, нужно пояснить, что Пустотный Дракон – это самый древний и самый сильный из К’тан. К’тан – первые существа во Вселенной, создавшие множество рас (включая некронтир). На данный момент К’тан существуют в виде осколков сущностей, некогда заключенных в тела из некродермиса (живого металла). Есть версия, что Дракон Пустоты – не полноценный К’тан, а лишь осколок.

Император победил Дракона (легенда о Георгии Победоносце и десятки аналогий в других культурах), но не убил его, а перевез на Марс и спрятал в так называемом Лабиринте Ночи. Император предвидел колонизацию Марса и последующую Долгую Ночь, из-за которой Терра потеряет львиную долю своих технологий. Поэтому он спрятал Дракона, владеющего древними знаниями, на Марсе, где, как он предполагал, Механикус обнаружат его во время Долгой Ночи и сумеют сохранить хотя бы часть технологий, передав их в дальнейшем Империуму.

Однако Император не постоянно находился на земле. Вероятно, в начале XXI века он вместе с несколькими другими Вечными на одном из космических кораблей НАСА покинул землю (к этому есть забавная отсылка в книге «Магнус Красный: Повелитель Просперо»). В первую очередь, чтобы основать колонию на Марсе, во вторую – чтобы найти Молех. Откуда он знал, что на Молехе есть врата в варп, остается загадкой. Так или иначе, он их нашел и прошел через эти врата, которые привели к тронам Богов Хаоса. Там он либо бросил им вызов, либо заключил сделку. Либо и то и другое одновременно.

В итоге, Император украл у Богов Хаоса часть их силы и знаний, за что те закономерно на него обозлились. В некоторых книгах упоминается именно нарушенная сделка, хотя точных сведений об этом событии нет.

Император вернулся на землю в самый разгар Долгой Ночи (ее также называют Эра Раздора), это примерно промежуток времени с 20 до 30 тысячелетия. Решив объединить Терру, которая была отрезана к тому моменту от остальных освоенных миров из-за колоссального Варп-шторма (шторм Лоргара над Ультрамаром на его фоне выглядит детской забавой), Император использовал знания, украденные у Богов Хаоса. В результате генетических экспериментов он создал кустодиев (их, кстати, в оригинале называют хранителями) и Грозовых Воинов, прообраз Адептус Астартес.

С этого момента начинается период, известный как Объединительные Войны, во время которых Император во главе армии кустодиев и Грозовых Воинов одного за другим уничтожил всех «техноварваров», правивших небольшими государствами на постапокаллиптической планете. Затем Варп-шторм идет на убыль и Император, уже объединив Терру, приходит (хотя, как мы знаем, не приходит, а возвращается) на Марс и заключает союз с Адептус Механикус, создав Империум Человечества. По одной из версий, имперская аквила как раз символизирует союз Адептус Астартес и Адептус Механикус.

Есть теория, что Император назвал себя Омниссией, Богом-Машиной, которой поклоняются Механикус. По другой версии, Омниссией называют того самого Дракона Пустоты, так как именно он стал источником знаний и могущества Марса. Среди самих Механикус тоже нет единого мнения, и кто-то действительно верит, что Император – это Омниссия.

После объединения с Марсом Император создает так называемые Имперские Истины – свод законов, запрещающий религию в любом проявлении. На этот счет рекомендован к прочтению рассказ «Последняя церковь» Грэма Макнилла, из которого можно узнать много интересного. Например, что Император полностью выжег Скандинавию, потому что к концу Объединительных Войн только там оставались действующие церкви и религиозные культы были по-прежнему сильны (что особенно иронично, ведь в средние века Скандинавию «крестили» последней из всех европейских регионов).

В 30 тысячелетии Император истребляет всех Грозовых Воинов, потому что… они ему больше не нужны. Вместо них он создает модифицированную версию – Адептус Астартес, и начинает Великий Крестовый поход, номинальная цель которого – объединить всю Галактику под флагом Империума Человечества. На деле планы Императоры были куда глубже. В частности, он планировал сделать из человечества психическую (точнее – психически-устойчивую) расу и открыть путь в Паутину эльдар, чтобы вообще не пользоваться варпом. Для этих целей создавался Золотой Трон.

При этом одной из важнейших целей было либо уничтожить Богов Хаоса (если это возможно?), либо исключить их влияние на человечество. Соответственно смежные задачи – не допустить новой Эры Раздора или ситуации, как с Падением Эльдар, когда цивилизация, достигшая пика, погрязла в пороках, создав Слаанеш. Как мы хорошо знаем, для достижения своих целей Император не брезговал никакими методами (чего только стоит цена, которой оплачивалась «работа» Астрономикона).

В самом начале Крестового Похода Император решил, что не в состоянии единолично управлять многомиллиардной Имперской Армией и легионами Астартес. Поэтому он создал примархов – 20 транслюдей, используя как основу свой генетический шаблон. Вероятно, здесь он снова применил познания в генетике, которые украл у Богов Хаоса. По другой версии, в этом и состоял договор – Боги дали Императору двадцать своих осколков (частиц незамутненного варпа), но он обманул их в каждый осколок добавил элемент своей сущности. По этой версии, примархи были не просто выращены «в пробирках» (буквально), но и воплощены в мире как сущности варпа (да, именно так воплощаются демоны). То есть каждый примарх предположительно представляет собой уникальную квазидемоническую (божественную? ангельскую?) душу, заключенную в тело трансчеловека – отнюдь не неуязвимого, но способного переносить даже вакуум открытого космоса (аля Жиллиман на Калте).

Каждый из примархов, по плану Императора, должен был занять в Империуме свое четко определенное место. Например, задача Лоргара – быть Вестником Императора и искоренять суеверия через просвещение. Магнус должен был помочь сделать из человечества психическую расу, сев на Золотой Трон. Хорус должен был стать главнокомандующим имперской армии (ну и стал, да?) и устранять все внешние угрозы. Конраду отводилась роль палача для миров, отвернувшихся от Императора, а Руссу – палача для оступившихся примархов.

Паутина должна был открыть для человечества мгновенную связь между самыми удаленными мирами, без посредничества варпа. То есть на самом деле итоговая цель, которую преследовал Император, была исключительно благородна и даже архитипична – он буквально строил светлое будущее для человечества. Мир, в котором не было бы войн и опасностей варпа. Рассматривая Императора как демиурга, можно сказать, что его план – это алхимическая Великая Работа (или Великое Делание), цель которого буквально – благо для каждого.

Вот только все пошло не по плану с самого начала. Инкубаторы с нерожденными примархами в Императорском Дворце защищал генератор поля Геллера – такие же генераторы ставят на космические корабли, чтобы не допустить воздействие врапа во время перехода через Имматериум. Однако из-за слабости Лоргара рукой Аргела Тала Боги Хаоса уничтожили генератор поля Геллера в Императорском Дворце и разметали примархов по галактике (вся эта рекурсия подробно описана в книге «Первый еретик»). Интересно, что никто из них не оказался в пустоте вакуума, а каждый упал на обитаемый мир, что намекает на наличие некоего плана (Тзинч, твоя работа?).

Вероятно, все это произошло в период времени между финалом Объединительных Войн и началом Великого Крестового похода, потому что известно, что для создания легионеров Император использовал не собственный генетический материал, а гены 20 примархов, на тот момент потерянных. Знал ли Император о том, что найдет их всех? Трудно сказать, ведь несмотря на всю свою прозорливость, Ересь Хоруса он не предусмотрел (да, на этот счет тоже можно долго спорить…).

Так начался Великий Крестовый поход – с космодесантниками (кстати, их исконное название – Первенцы), но без примархов. В процессе объединения уже не Терры, а всей галактики Император находит каждого из потерянных сыновей и дает им по одному легиону Адептус Астартес (соответственно каждый примарх получил легионеров, созданных из его геносемени).

Спустя 100 лет крестового похода из 20 примархов осталось 18. Один, вероятно, казнен Руссом, другой либо пропал, либо заточен (по разным версиям, в Луне или на Титане, либо это вообще как раз тот примарх, с которым разобрался Русс, потому что нигде не сказано, что он угомонил обоих тех примархов). Когда галактика была практически полностью объединена, Император оставил Хоруса руководить имперской армии, а сам сосредоточился на Паутине и Золотом Троне. Из «Повелителя Человечества» мы узнаем, что ему оставались считанные годы и он открыл бы Паутину для людей, а Магнуса посадил бы на Золотой Трон и сделал бы свою расу иммунной к психическому воздействию варпа.

Но… что-то вновь пошло не так. Началась Ересь Хоруса, почти половина примархов по разным причинам примкнула к Воителю в войне против Терры. Многие примархи были убиты (Кёрз, Феррус Манус, Вулкан, Сангвиний…), а в финальной битве Император освобождает Хоруса от влияния Богов Хаоса, и убивает своего любимого сына. При этом Хорус, «набафаный» Богами Хаоса (кстати, на тот момент он был воплощением одновременно всех четырех Богов, это мы узнаем в «Отвергнутых Мертвецах»), оказался достаточно силен, чтобы нанести Императору смертельную рану. Дорн сходу распорядился посадить умирающего Императора на Золотой Трон, хотя неясно, с чего он вообще взял, что это поможет. В каком состоянии Император находится с того дня и поныне – никто не в состоянии сказать до сих пор…