Согласно преданию, во времена Будды Дипанкары к нему обратился царь нагов (змееподобных существ), прося молитву для блага всех живых существ. В ответ Будда Дипанкара подарил ему особый молитвенный барабан, наполненный свитками священных мантр. Наги с благоговением хранили этот дар и, вращая барабан с верой, достигали духовного совершенства. Считалось, что этот барабан обладает невероятной силой очищения и защиты.
Спустя века Ченрезиг — Будда Безграничного Сострадания — явился великому наставнику Нагарджуне и повелел ему отправиться в царство нагов, чтобы вернуть этот священный барабан.
«Если ты принесешь его, все живые существа получат неизмеримую пользу», — сказал Ченрезиг.
После долгих переговоров и испытаний Нагарджуна сумел заполучить барабан и вернуть его в мир людей. С тех пор традиция почитания и вращения хурдэ распространилась в буддийском мире.
Как передавалась практика
Согласно тибетским источникам, Нагарджуна передал знания о практике молитвенного барабанальвиноголовой дакине. Она, в свою очередь, обучила индийских йогов. В линии передачи практики упоминаются такие великие мастера, как:
🔹 Тилопа 🔹 Наропа
Позднее традицию использования молитвенных барабанов в Тибет принес Гуру Падмасамбхава. Дополнительный импульс этому направлению придали Марпа и его легендарный ученик Миларепа.
В чем польза молитвенных барабанов?
Они содержат свернутые свитки с мантрами Ченрезига, чаще всего — «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ».
Одно вращение барабана с чистыми помыслами приравнивается к прочтению вслух помещенных в него миллионов мантр.
Дарят умиротворение, гармонию и спокойствие, усмиряя окружающих духов.
В центре Дилго Кхьенце Ринпоче, справа Дзонгсар Кхьенце Ринпоче
Гнев может казаться чрезвычайно мощным, но в чем он черпает силу, чтобы завладеть вами с такой легкостью? В каком-то внешнем противнике с руками и ногами, с оружием и в броне?
Если нет, значит, это что-то внутри вас? Если так, то где именно находится это средоточие гнева? Можете ли вы найти его в своем мозге, в своем сердце, в своих костях или в любой другой части вашего тела?
Хотя его невозможно обнаружить, гнев присутствует в вас со всей определенностью. Его сильная хватка вводит ум в состояние оцепенения, делая его твердым, как камень, и причиняя огромные страдания вам самим и другим.
Подобно тому, как облака, слишком легкие, чтобы выдержать ваш вес, и слишком нематериальные, чтобы прикрыться ими вместо одежды, тем не менее затмевают весь небосвод и заслоняют солнце, так и мысли могут заслонить чистое сияние осознавания.
Распознав пустотную, прозрачную природу ума, давайте возвратимся к его естественному состоянию свободы.
Кто такая дакини? В переводе с санскрита – «небесная танцовщица», но в тибетской традиции это не просто божественная сущность, а олицетворение мудрости, разрушения иллюзий и свободы от привязанностей. Танец дакини – это не просто движения, а глубокий духовный ритуал, символизирующий трансформацию сознания.
В тибетском буддизме этот танец исполняется в особых практиках, посвящённых медитациям и глубоким внутренним трансформациям. Считается, что через этот танец активируются высшие энергии, устраняются омрачения ума, а сам танцующий становится проводником божественных сил.
Внешне он напоминает нечто среднее между шаманскими ритуалами и традиционными буддийскими танцами. Движения резкие, символичные – руки, подобно крыльям, рассекают воздух, символизируя освобождение от оков. Взгляд – пронзительный, почти свирепый, ведь дакини – это не нежная фея, а грозная защитница пути к просветлению.
В древности подобные танцы исполняли реальные йогини и тантрические практикующие, но сейчас их можно увидеть разве что в инсценировках или среди настоящих последователей тибетских учений.
Известны жизнеописания знаменитых йогинь, таких как Еше Цогьял, принцесса Мандарава и Мачиг Лабдрон, которые стали основоположницами сложнейших тантрических практик. Истории их жизни и трансформации через дакини показывают, насколько мощным инструментом является этот женский аспект в достижении духовной реализации.
В 1939 году Лхамо Дхондуп был официально признан реинкарнацией Далай-ламы XIII. Эти редкие кадры запечатлели момент встречи будущего духовного лидера Тибета с его семьей перед долгим путешествием в Лхасу. Дорога заняла около трех месяцев, после чего состоялась торжественная церемония его возведения на трон. Так начался путь юного Далай-ламы XIV, которому предстояло стать символом тибетского буддизма.
Когда ваш ум осознающим остается постоянно, что бы ни делали, вы будете на истинном пути. Смысл всех учений мудрых в этом. Суть эту постигая, повторяйте шесть слогов.
Подчинение ума – ключ к освобождению
Все учения Будды сводятся к одной цели: подчинить ум, поскольку подчинение ума естественно ведет к подчинению тела и речи, и к окончанию наших страданий и страданий других. Какой бы степени совершенства ни достигли ваши действия и речь, если ваш ум недобродетелен, вы далеки от истинного пути.
Вы также должны постоянно осознавать свои мысли и действия. Постоянно наблюдайте за своим умом и при появлении отрицательных мыслей используйте соответствующее противоядие.
Осознанность в каждом мгновении
Развивайте положительные помыслы и посвящайте их всем существам для достижения ими Пробуждения. Сохраняйте осознанность, когда вы упражняетесь в спокойствии и проникающем видении, и вы обретете мудрость в повседневных действиях. Осознанность является основным средством защиты от испытаний сансары.
Практика Дхармы должна привести вас к обретению совершенного внимания, которым вы либо обладаете, либо не обладаете во время медитации. Это ключевой момент всех духовных наставлений, и если вы им пренебрегаете, вы никогда не избавитесь от своих эмоциональных завес.
Как бы вы ни хвалились начитанным числом мантр и молитв, тысячами простираний и обходов ступ, все это не имеет значения, если вы не устояли перед отвлечением. Никогда не забывайте об этом решающем моменте и повторяйте шесть слогов.
Дилго Кьенце Ринпоче.
Комментарии на поэму Патрула Ринпоче «Сердечное Сокровище Просветленных»
Один раз в году, в 15-й день шестого лунного месяца, в Тибете происходит зрелище, которое захватывает дух. Тысячи паломников и туристов собираются у стен монастыря Ганден, чтобы стать свидетелями церемонии, которая бережно передаётся из поколения в поколение. Это Фестиваль Ганден Тхангка – событие, во время которого из монастыря выносят гигантскую Тханку с изображением Будды и разворачивают её на склоне горы.
Магия утра и предвкушение чуда
Праздничный день начинается задолго до восхода солнца. Люди собираются у монастыря с первыми лучами рассвета, поднимаются на вершину горы, чтобы помолиться, просят благословения и терпеливо ожидают главного события.
И вот, наступает торжественный момент: монахи начинают церемониальный вынос Тханки. Сотни людей замирают в предвкушении. Когда полотно величественно разворачивается на склоне, его размеры поражают воображение – около 60 метров в высоту и 45 метров в ширину.
Прикоснуться к святыне
Как только Тханка полностью развернута, паломники спешат к ней, чтобы приложить ладони, оставить подношения и бросить белую хадак – традиционный шарф, символизирующий чистоту и благословение. Считается, что такое прикосновение приносит удачу и очищает карму.
Обряды, традиции и дух веры
Фестиваль Ганден – это не просто красочное зрелище. Это глубокий религиозный ритуал, посвящённый памяти Чже Цонкапы – основателя школы Гелуг. Это день, когда молитвы наполняют горный воздух, а монахи читают священные тексты.
Несмотря на то, что церемония длится всего один день, её эффект остаётся с паломниками надолго. Кто-то приезжает сюда за благословением, кто-то – ради возможности увидеть древнюю традицию, но все уезжают с чувством, что прикоснулись к чему-то великому.
В самом сердце Тибета, среди суровых горных пейзажей, возвышаются загадочные каменные башни, которые местные жители называют "звездными". Эти исполины, достигающие высоты до 60 метров, уже несколько столетий будоражат воображение путешественников, археологов и ученых. Кто их построил? Зачем? И почему они до сих пор остаются одной из самых больших загадок человечества?
Справка: Вплоть до середины 80-х годов прошлого века Тибет и часть Гималаев были запретной зоной для посещения иностранных туристов, да и сами народы жили настолько разобщенно, что не имели точек пересечения. Такое положение привело к тому, что жители соседних деревень, принадлежащих к разным племенам/народам, не понимали язык друг друга, да и культура, традиции, народный фольклор веками не перекликались и не дополнялись.
Одна из сохранившихся башен в Тибете
Что такое «звездные» башни?
"Звездные" башни — это древние каменные сооружения, разбросанные по долинам и склонам Тибета, а также в соседних регионах Китая, таких как Сычуань. Их форма напоминает узкие пирамиды или звезды, если смотреть сверху, благодаря многоугольной конструкции. Высота башен варьируется от 10 до 60 метров, а возраст некоторых из них оценивается в 600–1000 лет.
Почти тридцать лет назад французский путешественник Мишель Пессель, известный тем, что открыл истоки Меконга, проник в малодоступные районы Тибета и китайской провинции Сычуань. В долинах Гималаев вдоль границы Китая он обнаружил загадочные каменные звездообразные башни. В конце 90-х годов к его исследованиям присоединилась Фредерика Даррагон, которая с 1998 года занялась изучением этих построек.
Эти сооружения построены без использования раствора — камни настолько плотно подогнаны друг к другу, что между ними невозможно просунуть даже лезвие ножа. Такая техника строительства вызывает восхищение даже у современных инженеров.
"Звездные" башни в горах Тибета
Загадки, которые ставят ученых в тупик
Кто построил башни? Историки до сих пор не могут точно определить, какая цивилизация возвела эти сооружения. Некоторые исследователи связывают их с древним царством Чжала, другие — с кочевыми племенами, которые населяли эти земли. Однако ни одна из теорий не подтверждена на 100%.
Даррагон обратилась за помощью в местные буддистские монастыри, но монахи не нашли в своих анналах никаких записей о башнях. Однако эти сооружения упоминаются в китайских научных трактатах времен династии Мин (1368-1644), встречаются записи о них и в путевых дневниках некоторых английских исследователей, забредавших сюда в XIX веке. Но никто не изучал их подробно.
Для чего они были построены? Существует несколько гипотез:
Оборонительные сооружения.
Башни могли служить для защиты от врагов или как наблюдательные пункты.
Религиозные символы.
Некоторые ученые считают, что башни имели сакральное значение и использовались для ритуалов.
Астрономические инструменты.
Форма башен и их расположение наталкивают на мысль, что они могли быть связаны с наблюдением за звездами.
Как они сохранились до наших дней? Несмотря на землетрясения, которые нередки в этом регионе, башни стоят уже несколько веков. Их устойчивость объясняется уникальной конструкцией и точностью кладки. Как предполагает исследовательница, звездообразная форма башен придает им сейсмостойкость. Некоторые башни представляют в плане 8-конечные звезды, другие - 12-конечные. Местные жители и сейчас строят дома с острыми углами для защиты от подземных толчков.
1/2
Легенды и мифы
Местные жители рассказывают, что башни были построены великанами или даже пришельцами. Согласно одной из легенд, каждая башня — это "звездный мост", который связывает Землю с космосом. Другое поверье гласит, что внутри башен спрятаны сокровища древних царей.
Что говорят ученые?
Современные исследования показывают, что башни были построены с использованием сложных математических расчетов. Их форма и расположение не случайны — они могли служить ориентирами для караванов или даже быть частью древней навигационной системы. В 2000 году Даррагон взяла пробы древесины из 32 башен, и в одной из лабораторий США был проведён радиоуглеродный анализ. Большинству башен оказалось от 600 до 700 лет, а одной из них – более 1000 лет. Возможно, её построили ещё до монгольского вторжения в Тибет.
Исследователи намерены добиться включения тибетских башен в список объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО, чтобы обеспечить их защиту и дальнейшее изучение. Возможно, с развитием технологий удастся раскрыть тайну этих загадочных исполинов.
Однако многие вопросы остаются без ответа. Почему башни сосредоточены именно в этом регионе? Как древние строители добились такой точности без современных инструментов? И почему о них почти нет упоминаний в исторических хрониках?
Поговорим о втором моменте — рассудочном мышлении.
Природа рассудочных мыслей — это тоже дхармакая. Обычно, когда у нас появляются рассудочные мысли, мы считаем, что это очень плохо, что от них нужно избавляться, а состояние нерассудочного мышления считаем хорошим, тем, чего нужно добиваться. Здесь проявляется присущая нам двойственность. Из-за этой двойственности мы не можем обрести, осуществить «нерассудочное мышление».
🔸 Необходимо понять, что рассудочная мысль обладает природой дхармакаи.
Тогда мы сможем осуществить, сделать реальным обретение нерассудочного мышления. Медитировать в этом состоянии и совершать действия без привязанности, без неприязни — это все равно что оседлать ветер.
Ветер вездесущ. Он ни к чему не привязан, у него нет ни к чему неприязни. Он дует и там, где грязно, и там, где чисто. У него нет ни неприязни к нечистому месту, ни привязанности к чистому.
Мысль ничего не может с вами поделать. Она не может ни принести пользу, ни навредить. Вот что называют свободой от всякого страха или привязанности.
📖 В Хеваджра-тантре говорится: "Когда вы не понимаете природу мысли, не знаете, что такое мысль, она становится независимой и могущественной — это и зовется сансарой. Когда вы понимаете природу мысли, прямо наблюдая её, — это зовется нирваной."
✨ Поэтому нет никакой нирваны, которая существовала бы отдельно от сансары.
Таким образом, осознание рассудочной мысли как дхармакаи — когда мы узнаём мысль, лишь только она возникнет, и понимаем, что по природе она пуста и неотделима от ума, — называется освобождением.
🔹 Она освобождается. 🔹 У нее нет силы. 🔹 Мысль больше не создает кармы.
