Снежная королева
«Снежная королева» — советский художественный фильм-сказка, поставленный на Ленинградской ордена Ленина киностудии «Ленфильм» в 1966 году режиссёром Геннадием Казанским. Премьера фильма в СССР состоялась 6 ноября 1967 года.
После успешного дебюта в фильме «Звонят, откройте дверь» на Елену Проклову обратили внимание другие режиссеры. Геннадий Казанский с ходу предложил девочке сыграть Герду в сказке «Снежная королева». От главной роли в одной из самых красивых сказок в истории не отказываются, так что пришлось строгим маме и папе разрешить дочери стать Гердой. «Как я помню эти эпизоды, когда надо было ехать в карете! – рассказывала актриса. - Мне подавали карету, я ехала в ней по городу к месту съемок. Ощущение от этого я отказываюсь передать словами. Просто - чудо, просто - сказка. "Жить в сказке" - мы часто так говорим. А мне посчастливилось в тринадцать лет узнать, как это на самом деле бывает. Быть взрослой актрисой и сниматься в фильме-сказке - это все равно удовольствие. Но это не та вера. Я не снималась, я жила в сказке, и это не заменить ничем».
Елена Проклова призналась, что спустя почти сорок лет вновь получила предложение сниматься в фильме "Снежная королева", но теперь в роли... самой королевы. Режиссер будущей картины Александр Абдулов увидел в этом некий философский смысл: маленькая Герда выросла и, увы, не найдя своей любви, превратилась в Снежную королеву. «Вместе с Абдуловым мы побывали на Камчатке. Летали на вертолетах и все время восклицали: "Вот здесь Герда бежит, а из этого кратера королева выходит!"»- вспоминает актриса. Но этому проекту не суждено было сбыться...
Реклама советского мультфильма "Снежная королева" в американской газете
Если бы она лежала, выглядело бы естественней
Как украшают Ваш город к Новому году?)
Вот так украсили сквер на центральной площади у нас. Вместо традиционной ёлки, снежная королева 👑
Снежная Королева
Привет, Пикабу!
Нарисовала обложку для песни очень талантливого музыканта Сани Ха.
Песня называется «Царство Снежных Королев» и как раз он попросил изобразить самую настоящую Снежную Королеву:)
Она у меня получилась всё таки своей собственной, по мотивам и в пастели, хоть и диджитал.
P.S.
В этой песне я на бэках)))
Спасибо за внимание!
Сможете найти на картинке цифру среди букв?
Справились? Тогда попробуйте пройти нашу новую игру на внимательность. Приз — награда в профиль на Пикабу: https://pikabu.ru/link/-oD8sjtmAi
Анализ известных сказок, и их литературная перекличка с другими произведениями. Часть первая
Здравствуйте. Меня зовут Люцианна Тодд, и в этой статье я хочу Вам рассказать о скрытых смыслах известных Вам с детства сказок, а также упомянуть об их позабытых веками аналогах, оставшихся в тени.
1. Итак, начнем с "Морозко".
Многие из вас знают эту сказку по одноимённому фильму Александра Роу, который показывают в канун Нового года.
Но оригинал сказки весьма далёк от привычного нам образа.
Вы искренне думали, что персонаж сказки Морозко - тот седовласый добродушный старец с мешком подарков, который он детям под ёлкой на праздник оставляет, просит рассказать стишок и хороводы с ними водит?!
Забудьте об этом! В оригинале Морозко весьма отдаленно напоминает современного Дедушку Мороза.
Начнём с того, что он, прежде всего - древнее славянское божество, дух Зимы, причём довольно-таки суровый и мстительный.
В древней Руси Бога Зимы знали и под другими именами: Студенец, Трескун, Морозко, Снежный Дед, Карачун, Зимник.
Хотя, Карчуна иногда называют отдельным божеством.
Это Бог, который повелевает морозами.
Есть мнение, что Карачун и Дед Мороз это не одно и тоже лицо, но они связаны и одновременно появляются и хозяйничают в зимнюю пору.
В поздней литературе встречаются и иные наименования данного божества - Мороз Иванович, Мороз -Красный Нос...
Предположительно, в ранних версиях мифологии славян мужское божество называлось Позвизд, а женское — Зюзя, и лишь много веков спустя они превратились в привычных нам добродушных персонажей детских сказок — Деда Мороза и Зимушку.
Морозко описывается как старик низкого роста, с длинной бородой.
В русской народной сказке говорится:
«Тут слышит, как рядом Морозко с елки на елки перескакивает, по веточкам потрескивает да пощелкивает».
То есть, он умеет скакать по деревьям.
Обитает Морозко в Нави - в потустороннем мире славянской мифологии, в ледяной избушке, попасть в которую можно только через колодец (прям как в сказке Мороз Иванович), хотя существуют и другие предположения места обитания.
Морозко, как ни странно, вовсе не был холостяком. Он женат на богине Зимы и Смерти - предположительно, Моране.
Морозко связан с моментом, когда «солнце поворачивает на лето, зима на мороз», то есть с зимним солнцестоянием.
С ноября месяца по март этот Бог был полновластным хозяином на земле. Даже солнце его боялось!
Он - хозяин холода и повелитель вод. Морозко сковывает льдом водоемы, покрывает снегами леса и поля, украшает снегом и инеем ветви деревьев.
Но, несет он с собой не только холод, но и ночь. Повелевает зимним небом, звездами и луной.
Сравнить персонажа Морозко можно разве что со "Снежной Королевой" Андерсена - он такой же суровый повелитель снегов и льда.
И по функциям, и по характеру персонажи вполне схожи.
Если учесть, что образ вымышленной антагонистки Герды восходит к датской легенде о Ледяной Деве.
Вот они перед Вами:
Помните, последними словами умирающего отца известного сказочника Ганса Христиана Андерсена были:
«Вот идет Ледяная Дева и она пришла ко мне».
Когда же юный писатель стал звать отца, мать принялась утешать сына:
«Не плачь, бесполезно звать его, он умер, Ледяная Дева унесла его».
Так, в Дании, помимо повелительницей Вечной Мерзлоты, Ледяная Дева являлась еще и божеством неминуемой Смерти.
Зимой, бывало, на замерзших окнах появляются причудливые узоры.
Кто вот рисует эти белые иглистые картины?
Это сейчас мы с Вами все можем, конечно, обосновать с научной точки зрения, но для древнего человека все было в диковинку, как пятилетнему ребёнку.
Вот и придумали люди легенду, что все это - дело рук неведомого божества.
Дети в России скажут: Дед Мороз. Дети в Дании уверены: Ледяная Дева — родственница ледяных великанов из скандинавского эпоса «Эдда».
Она в датских легендах олицетворяет силу, несущую смерть всему живому.
Вообще, в мифологиях многих народов зимние божества — это ещё и духи смерти, слишком уж много жизней отнимало это холодное и голодное время года.
Чтобы избежать лишних смертей, мрачным богам, которых скорее боялись, чем любили, приносили в жертву скот и домашнюю птицу.
Но Ледяная Дева датских легенд так и осталась зловещим и кровожадным существом.
История о похищении ею прекрасного юноши, видимо, была отголоском древнего обряда с человеческим жертвоприношением.
Не обошел этот обряд стороной и нашу страну.
В глубокой древности все славянские дети были обязаны проходить жестокое испытание - обряд инициации личности.
Всех их при достижении определённого возраста попросту увозили в лес, и дети должны были там суметь самостоятельно выжить и стать посвященными.
Распространённый в те времена сценарий инициации - символическая смерть посвящаемого и его последующее возрождение в новом качестве.
Во многих случаях инициации сопровождаются сложными психологическими и физическими, подчас весьма мучительными, испытаниями, по окончании инициации проводятся очистительные обряды.
Как правило, вновь посвящённый получает определённые знаки отличия, подчёркивающие социальную грань между инициированными и неинициированными.
Сейчас этот жестокий обычай сохранился разве что в африканских племенах, где дети, не прошедшие обряд, даже не смели попадаться племени на глаза, иначе их насмерть пронзят копьем.
Отражение данного обряда древности сохранилось в народных сказках.
Стоит сказать, что раньше сказки не были простой выдумкой и не носили преимущественно развлекательный характер, а были эдакой кладезью Мудрости, которую передавали веками из поколения в поколение.
Кроме того, они основывались не на чьей-то больной или нет фантазии, а на ужасных реальных событиях.
Все мы привыкли ругмя ругать Мачеху и непутевого отца Падчерицы (которую зовут то Марфушенькой, то Настенькой, а то вообще ее имя даже не упоминается), согласившегося отвезти родную дочь в лес и оставить ее там одну на произвол Судьбы.
Абсурдно и даже порой страшно звучит: родной отец вывозит свое дитя на верную смерть!
«Наконец доехал до бору, своротил с дороги и пустился прямо снегом по насту; забравшись в глушь, остановился и велел дочери слезать, сам поставил под огромной сосной коробейку и сказал: «Сиди и жди жениха, да мотри — принимай ласковее». А после заворотил лошадь — и домой».
Вот, дескать, Мачеха пилит- пилит мужа: девай куда-нибудь дочь.
Если исходить из житейской логики, нормальной человеческой логики, то Отец Падчерицы – такой вот человек безвластный, безвольный…
Но вообще поведение героев сказки нельзя никогда мотивировать нашим поведением.
Вообще, конечно,мотив странный – приказано отцу уничтожить дочь. Баба какая-то приказала. Ну, если он такая мразь…
А обстановка, вроде бы, деревня. Ну куда? Есть тысяча способов избавиться от дочери. Ну, выдать замуж за урода какого-нибудь, за старика, за кого попало, побыстрее.
Ну я не знаю, отдать в батрачки, вообще выгнать на большую дорогу из дома. Конечно, так почти никто не делал.
Нет, надо везти в место, где она обязательно погибнет. В реальной жизни мотива нет.
Но на самом деле, если мы примем во внимание тот факт, что в те времена все дети обязаны были проходить обряд инициации, и именно родители способствовали его прохождению, то все становится на свои места.
Что же касается Мачехи, то ее в сказке придумали гораздо позже.
Так как сам факт Мачехи- явление позднее, связанное с появлением собственности.
Инициацию со временем забыли, а сказка сохранила сюжет, и логика в нем потерялась. Вот современные авторы Мачехой заменили истинную мотивацию.
Да, Мачехе в сказках всегда была отведена сугубо отрицательная роль.
Если рассматривать сюжет с точки зрения Христианства, то мы видим прямое противопоставление двух отношений - мачеха и родная дочь, мачеха и сиротка-Падчерица.
Как мы видим, сказка "Морозко" пытается всячески оправдать Отца девочки (в редких случаях, но никогда не оправдывает мачеху):
«Девочка осталась маленька, молоденька», ей нужна мать, т.е. отец, хотел, прежде всего, привести дочери новую мать, а уж потом — себе новую жену.
Но семьи в христианском восприятии не получилось: сказка никогда не дает сведений об общих детях, а имеющиеся дети не воспитываются должным образом. В семье падчерицы все разобщены, единства нет.
Мачеха нарушает все нормы поведения и воспитания по отношению и к падчерице, и к родной дочери.
Именно это приводит к возникновению трагической ситуации. Христианство за грех считает следующее:
«Заботясь о родных детях, холодно относиться к приемным».
Сказка являет более чем холодное отношение:
«Ну вот, а мачеха-то пришла да уж так и невзлюбила эту падчерицу-то, уж исть не дават»; «Дочь старуха не любила (она была ей падчерицей), рано будила, всю работу на нее сваливала».
Мачеха совмещает в себе противоположные полюсы не-матери в воспитании родной и приемной дочерей (по существу, она нарушает христианские нормы воспитания).
Второй грех, который совершает Мачеха в этой истории - наносит большой вред чрезмерной любовью своей родной дочке.
И вновь вспоминается родная мать падчерицы: она учила свою дочь трудолюбию и доброте.
«В доброй семье родители всегда следят за нравами своих детей, своими примерами и наставлениями созидают в них любовь и единство с братьями».
Мачеха же чрезмерной любовью и потаканием портит свою дочь. Христианство считает за грех, если мать воспитывает детей в духе честолюбия, побуждает их к гневу, мести, пробуждая у них честолюбивые мечтания относительно их будущего.
А именно это и делает мачеха по отношению к родной дочери.
Ибо «не ношение во чреве делает матерью, но доброе воспитание». Честолюбие и стремление к мести – основные качества мачехиной дочки.
Также Мачеха нарушает ещё одну заповедь – "возлюби ближнего своего как самого себя".
Она, прежде всего, видит в приемной дочери врага – врага в ближнем своем.
«Борьба ведется уже не со злом, а с теми, на кого это зло, не преодоленное духовно в собственном сердце, направлено». Нет ничего дальше от духа христианской любви.
Падчерица же выступает неким идеалом христианской добродетели - она не поднимает руку на Мачеху и не перечит ей.
Кроме того, она ставится в противовес сводной сестре. Падчерица обладает множеством добродетелей, основная из которых – смирение, потому что через него открываются другие.
Она невероятно работящая: «Падчерицу заставляла (мачеха) всю работу по дому и в хлеву делать».
Падчерица смирилась со своей долей и не пытается противиться воли мачехи. Девочка-христианка понимает: «Нужно принимать то, что посылается, — искушения или испытания».
И она покорно принимает испытание. Следует отметить: эта добродетель – следствие не бессилия, а силы духа.
И опять же, все исходя из заповеди - «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю».
Падчерица – образец кротости и жертвенности. Идея жертвы — одна из важнейших в христианском миропонимании.
Когда ее родной отец отводит в лес, она лишь «бедненькая, трясется и тихонько молитву творит».
Еще одной важной чертой героини является жалость. Это качество тождественно Любви в христианском смысле.
Проявивший жалость достоин помощи. Хотя и зла мачеха, а посылает мужа в лес за замёрзшей девочкой, чтобы похоронить по-христиански.
Падчерица, вернувшись с подарками, пытается наладить отношения с мачехой и ее дочерью – выражает неродной матери свое почтение.
«Приехали домой, и девица бух в ноги мачехе», одаривает их подарками. Дар, согласно христианскому учению, «блаженнее давать, нежели получать».
Это очередное подтверждение высоких моральных качеств Падчерицы: она не помнит причиненного ей зла.
Но у мачехи иное восприятие дара – языческое, он обязывает эту героиню. И в восприятии дара они вновь противопоставлены.
Мачеха в сказке не изменятся. Она все так же ненавидит приемную дочь, демонстрирует свою жадность и зависть:
«Моя дочь два стада коней пригонит, два воза добра притащит», «Моя дочь пойдет, так еще не столько принесет». И сказка являет финал, печальный для мачехи и ее дочери.
А если отбросить христианскую мораль, то мы видим, что "Мачеха- Падчерица", сюжет архетипический. И встречается он не только в "Морозко", но и в сказке "12 месяцев", "Василиса Прекрасная", "Крошечка - Хаврошечка", "Госпожа Метелица", "Белоснежка" Братьев Гримм и даже небезызвестная и любимая всеми "Золушка".
Мы заметили, что среди отобранных нами сказок есть "короткие", а есть более "длинные".
Сделав структурно-функциональный анализ, мы обнаружили, что длинные сказки описывают в символической форме не одну инициацию героини, а две, одна из которых соответствует переходу из детского возраста в период молодости с его задачами, а вторая - из молодости в зрелость.
Тогда к описанному выше сюжету добавляется еще несколько функций: получив награду за пройденные испытания, девушка по случайности или по наущению сестер теряет все полученное, а также мужа, и теперь должна проходить новые испытания, чтобы стать, наконец, неуязвимой. Героиня либо воцаряется, либо даже становится бессмертной.
Анализируя функции второстепенных персонажей, мы убедились в том, что сестры героини демонстрируют альтернативный путь прохождения инициации.
Кроме того, в некоторых сказках мы имеем дело с третьей инициацией, соответствующей переходу женщины из стадии зрелости в стадию старости.
В таких сказках второстепенным персонажем является, как правило, Мачеха.
Рассмотрим женские инициации Героини сказки "Морозко" — получение доступа к архетипу «Хранителя» :
1. Морозко в данной сказке, помимо образа сурового духа Зимы, представляет ещё и одновременно Архетип Антагониста и Хранителя.
Как Антагонист он испытывает героиню на ее «пригодность» к жизни.
Он задает свой вопрос не просто так, чтобы позлить Падчерицу, а проверить, правду ли говорят люди, что она так благодетельна, узнать ее истинный характер.
2. Так, одним из главных свойств Героини для обряда инициации было Смирение, причем в том смысле, как его сейчас понимают в христианской доктрине.
Мы видим, что старикова дочь усердно трудится и ни слова в ответ не молвит, зато старухина дочь остра на словцо и ленива.
3. И что же в итоге?
Так, Мачеха в ранней версии сказки "Морозко" показана в весьма неприглядном виде: сквернословит перед мужем, да еще и дерзит богам.
Древний сказитель именно это и хотел подчеркнуть.
В некоторых вариантах сказки, Мачеха понимает язык животных - разговаривает с собакой.
Наши предки не сомневались, что животные умеют разговаривать, но понимать язык животных мог не любой человек, а обладающий соответствующим даром.
В первую очередь колдуны. Так что вполне возможно, что Мачеха в этой истории была колдуньей.
Почему отец так просто согласился отдать свою дочь не простому жениху из людей, а духу Морозко?
Здесь мы потеряли часть повествования. Судя по всему отец Падчерицы не смог отказаться своих слов.
Это могла быть только клятва перед языческими богами.
То есть Мачеха для начала согласилась выдать Падчерицу замуж, но потребовала от её отца клятвы перед богами, что он отдаст дочь только по выбору Мачехи.
Такую клятву перед богами язычник не мог отвергнуть.
Языческие боги были мелочными, капризными и мстительными. Им понятие милосердия и прощения было не известно.
Нарушителя ждала кара. И не только его. Легенды о проклятых до седьмого колена семьях дожили до нашего времени.
Падчерица стала "невестой бога", то есть жертвой богам.
Естественно, что отец девушки не предполагал такого развития событий, но он попал в ловушку, подстроенную хитрой мачехой.
Человеческие жертвоприношения не были добровольными, как думают неоязычники.
Дошедшие до нас источники говорят об этом как о трагедии.
Поэтому требование Мачехи было сильным ударом как для отца, как и для девушки.
Но отказаться от клятвы он уже не мог.
Так греческий герой Идоменей пообещал богам принести в жертву что первое встретит и это был его сын.
Идоменей выполнил обещание богам.
Так же библейский судья Иеффай обещал Яхве принести в жертву что выйдет из ворот его дома в обмен на победу - это была его дочь и Иеффай выполнил обет.
Как и Авраам, который вместо агнца (ягнёнка) пошел заколоть собственного сына, но был вовремя остановлен Ангелом.
Падчерицу Мачеха отправляет на "бор, — знаешь, прямо к той большой сосне, что на пригорке стоит".
Сосна - это священное дерево божества. Оно находится на холме или на пригорке. Подобных священных мест: деревьев, рощ, ручьев, камней у славян было множество.
Многие были посвящены либо различным духам, либо божествам.
Такие места старались обходить стороной, не заходить туда без особой нужды, чтобы не потревожить зря духа или божество.
Или при случае оставить какое-нибудь приношение.
В некоторых случаях такие места огораживались оградой или окапывались рвом.
Но в данном случае мы имеем дело с неким духом или богом, который культа не имел, но которого боялись.
Сейчас трудно понять жестокий поступок отца девушки и саму девушку, покорно идущую на смерть.
Для этого давайте обратимся к истокам языческой мифологии.
Всё это - далекое прошлое наших предков, живущих родовым строем.
Даже для эпохи князя Владимира это время уходило более чем тысячу лет в прошлое.
Тогда сам человек как личность значения не имел - главным был род и его выживание.
Женщины, которым приходилось хуже всего, даже имен не имели (точнее их имена были не важны), а упоминались как чья-то дочь, чья-то жена или чья-то мать.
Языческая религия была религией родового строя.
От доброго отношения богов зависела жизнь рода.
Клятву богу нарушить было не возможно.
Иначе нарушителя ждала кара и не только его - кара могла обрушиться на весь род.
Глава семьи имел полное право над судьбой и жизнью членов семьи. Вмешиваться в это право никто не смел.
Поэтому Падчерице идти жаловаться было не куда.
Даже приди она к старейшине рода или к князю за защитой, то, узнав о клятве отца перед богом, ее даже бы слушать не стали, потому что никто не посмел бы вызывать на себя гнев богов.
Поэтому герои смиренно принимают свою судьбу, что говорит о создании сказки в жреческой среде.
Сказания, созданные в воинской среде, чаще говорят героях, бросающих вызов судьбе и богам (и проигрывающих битву).
Девушку как и положено отправили с приданным к жениху.
Славяне имели обычай класть вещи быта в могилы, а здесь отправлять жертву без приданного могло означать навлечь на себя гнев божества.
Образ Морозко из сказки заставляет нас вспомнить о Кузьме-Демьяне, который сковывает реки льдом и насылает мороз на землю.
"Кузьма-Демьян — божий кузнец, дороги и реки кует","Невелика у Кузьмы-Демьяна кузница, а на всю святую Русь в ней ледяные цепи куются", "Из Кузьмодемьяновой кузницы мороз с горна идет" - гласят русские пословицы.
В основе русских представлений о Кузьме-Демьяне лежит образ бога Сварога, хтонического кузнеца, отца Солнца-Даждьбога.
Кроме того, Сварог варил священный напиток богов - отсюда рог для напитков в руках. Но почему тогда Морозко держит в руках не молот, а посох?
А это уже деталь, которая снова нас отсылает во времена венедов (или пшеворской археологической культуры), когда славяне и часть германских племен находились под сильным влиянием кельтской культуры.
Кельтским аналогом Сварога был бог Суцелл, которого изображали с котлом в одной руке (у славян образ котла не прижился, его заменил рог) и молотом - в другой.
Молот был на очень длинной рукоятке.
Но на образ Морозко повлиял не столько образ кельтского бога-кузнеца, сколько его галло-римский вариант, объединенный с римским божеством Сильваном.
Этот Суцелл-Сильван изображался не с молотом, а с посохом.
Тогда становится понятна связь Морозко с лесом, потому что Сильван был покровителем леса.
Сварог был хтоническим богом, то есть суровым богом подземного мира.
Как известно со дня Кузьмы-Демьяна в ноябре у русских крестьян начинался период свадеб и свадебных гаданий и ритуалов у девиц.
Поэтому можно предположить, что именно в ноябре и происходит действие сказки. Сварога-Мороза крестьяне боялись, так в одной сказке Мороз съел всю пшеницу на поле крестьянина.
Поэтому вплоть до 20 в. русские крестьяне резали для Мороза кур и баловали Кузьму-Демьяна ритуальной пищей.
Далее начинается испытание героини божеством.
Морозко трижды усиливает мороз и трижды спрашивает Падчерицу: "Тепло ли те, де́вица?"
Само число три имело важное магическое значение у славян: трижды произнести заклинание, тресветлое солнце, будь ты трижды проклят и т. д.
Поэтому Морозко трижды испытывает девушку, а та покорно принимает свою судьбу.
Такое поведение вызвало у Морозко удовлетворение бога, и тот решил девушку наградить (а мог и заморозить, но древние жрецы не для того сказку сочиняли).
По другим, более жестоким версиям сказки, Морозко всё же хотел заморозить Падчерицу, но ее речи ему понравились.
Увидев девушку, вернувшуюся живой, Мачеха ее рассказу не поверила. Она посчитала, что какой-то богатый чудак одарил падчерицу подарками, которого послало божество.
Попытавшись один раз обмануть богов, она не остановилась и решила за счет богов разбогатеть.
Мачеха совершала один языческий грех за другим. То что божество оставило девушку в живых, самоуверенности Мачехи не поколебало.
Но языческие боги не терпят гордых и самоуверенных смертных, поэтому расплата для Мачехи и ее второй дочки была близка.
Перед нами древнее повествование, созданное жрецами венедов. Героические истории наоборот повествуют о героях, бросающих вызов языческим богам и терпящим поражение.
В сказке "Морозко" жрецы внушали человеку, что смертный не может тягаться на равных с божеством.
Как бы силен и хитроумен он не был - божество сильнее. Только послушные воле богов и старших сородичей могут достигнуть счастья и процветания, в противном случае гордеца ждала только гибель по воле богов.
В то время это было оправдано. Голод, нашествие врагов могли поставить народ на грань выживания, но еще сильнее вредили внутренние распри, которые могли разорвать родовое общество кровной местью и бесконечной родовой вендеттой.
Гордые, самоуверенные люди, идущие против общины ради своих интересов или власти, были опасны.
Поэтому жрецы и составляли повести, где учили послушанию и смирению.
Рассмотрим похожую сказку на "Морозко" - "Дочь и Падчерицу с точки зрения инициации главной героини.
Сюжет примерно схожий - злая Мачеха ненавидит Падчерицу и уговаривает отца увезти ее в лес.
Но здесь вместо духа Зимы наставником выступает образ Медведя.
Он, в свою очередь, принадлежит к другому миру.
В древности — это тотемный зверь, предок, который приходит в избушку в определенное место во время совершения обряда, ритуала.
Игра в жмурки, в которую Медведь предлагает сыграть Падчерице – это мотив «слепой ищет зрячего» синонимичен другому мотиву «мертвый ищет живого».
Игра в жмурки привносит с собой значение соприкосновения с иным миром, возможностью переродиться и изменить свою судьбу. Но он также несет и опасность «не возвращения». Если героиня не пройдет тест – ее постигнет смерть.
Ставка инициации – человеческая жизнь. И девушка играет. Надо переиграть.
Как Хранитель, Медведь одобряет посвящение героини на более высокий уровень знаний и социального статуса после того, как девушка переигрывает его в жмурки.
Героиня проходит испытания женской работой — посвящается в женские тайны. В сказке присутствуют испытания на выполнение женской работы:
— затопить печь,
— варить кашу,
— прясть.
Вроде бы, простейшие задачи домохозяйки, да не тут-то было.
В сказке появляется еще один животный персонаж - Мышка.
Она становится своего рода посредником между Падчерицей и Медведем.
Мышка обитает за пределами жилой части дома, обычно под полом. Поэтому Мышка относится к этому и другому миру.
Мышка также олицетворяет архетип «Помощника».
Мышка независимое лицо и выступает в качестве Помощника и Дарителя.
Мышка не только заменяет девушку в игре в жмурки, но и помогает ей хорошо выполнить домашнюю работу и получить приданое.
Таким образом, кормление мышки обеспечивает получение награды.
В сюжете присутствуют два испытания. К первому испытанию девушку приглашает Мышка.
И как, кому на руку она будет действовать дальше – неизвестно. Но здесь девушка воздействует на нее правильно – дает ей кашу. Мышка выбирает помогать, потому что ей тоже принесли пользу.
Мышка также может выступать в качестве метафоры женской интуиции. А кормление мышки можно соотнести с необходимостью «кормить» инстинктивную женскую суть, не забывать ее, не игнорировать, но прислушиваться к ее советам.
Героиню сказки Мышка называет девица. Пройдя испытание, в результате которого приобретается добро, и девушка преображается — получает подтверждение и уверенность в своей собственной женской силе.
Богатое приданое, открывает путь к престижному браку и к самому лучшему жениху.
Девушка получает возможность изменить свой социальный статус и вступить в брак, то есть переходит в группу невест, девушек на выданье.
В конце сказки героиня успешно выходит замуж.
Её сводная сестра представляет собой архетип Лжегероини.
Она по сюжету ведет себя неправильно:
— не дает ритуальной пищи мышки,
— не понимает, что это место инициации, что надо доказать, что ты не боишься смерти, что пригодна к жизни.
Поэтому испытания не проходит.
В этом варианте сказки от нее остаются только косточки.
В более позднем – Медведь дарит ей антиприданое, позорит.
И она если и получит возможность выйти замуж, то за такого же незрелого мужчину, калеку, урода…
Нормальный жених ей уже не доступен. И престижного брака у нее уже не будет.
Примечателен также и образ еще одной героини сказки - Собаки.
В таких историях, как «Морозко», «Дочь и падчерица», «Девушка в колодце», рассказывается о незаслуженном отношении мачехи к падчерице и ее попытке самым жестоким образом избавиться от последней.
А Собака, в свою очередь, всегда принимает сторону обиженной девушки и предсказывает неизбежное торжество справедливости (она-то точно знает, какая из девушек вернется из лесу с подарками, а какая без них).
И никакими взятками в виде пирогов и блинов, никакими уговорами, угрозами и побоями Мачехе не удается заставить ее изменить свое мнение:
(«Старикову дочь в злате-серебре везут, а старухину замуж не берут»).
А ведь это не случайно. Наши предки свято верили в то, что все Собаки обладали даром предсказания.
Собака с ее чутким настроем на все предчувствует будущие события, позитивные и негативные, задолго до того, как они произойдут.
В следующих статьях мы рассмотрим сказки "Синяя Борода", " Кот в сапогах"😺👢, "Красная шапочка", " Русалочка " Андерсена и другие.