Большая часть христианского предания о том, что ученик Пётр был главным посланником Иисуса (и первым католическим папой), основана на стихе из Евангелия от Матфея, который очевидно является вставкой, добавленной позднее кем угодно, кроме автора оригинала.

В Евангелии от Матфея 16:18-19  говорится: «И Я говорю тебе: ты — Петр, и на сем камне
Я создам Церковь Мою, и врата  ада  не одолеют ее. И дам тебе ключи Царства  Небесного :
и что свяжешь на  земле,  то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах».

Это свидетельство  руководящей роли Петра  среди  апостолов  не появляется в параллельных евангельских рассказах и нарушает естественный ход отрывка. Сомнительно, что Иисус использовал бы «церковь» для обозначения христианства, поскольку оно еще не существовало, и на самом деле, единственный другой стих в Евангелиях, где используется это слово, находится в Евангелии от  Матфея 18:17 , что само по себе является вероятной вставкой. Кроме того, фраза «врата ада» больше нигде в Библии не встречается.

Вот соответствующий текст с выделенными стихами из Матфея 16:18-19: Симон Петр отвечал: «Ты — Мессия, Сын Бога живого». Иисус ответил: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, ибо это было открыто тебе не плотью и кровью, но Отцом Моим Небесным. И Я говорю тебе: ты — Пётр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её. И дам тебе ключи Царства Небесного: что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах». Затем Он повелел Своим ученикам никому не говорить, что Он — Мессия.

Похоже, кто-то добавил выделенные жирным шрифтом стихи выше, чтобы установить аксиому Католической церкви о том, что Пётр был первым папой. Но, как ни странно, этот человек, живший, вероятно, во II веке , непреднамеренно добавил анахронизмы, что делает его вставку легко заметной. Текст без вставки плавно переходит от одного стиха к другому, и,
что примечательно, это возвышение статуса Петра не встречается ни в одном другом отрывке.

В книге Деяний, глава 9, Павел отправляется в Дамаск, чтобы арестовать христиан. По дороге он обращается в христианство через чудесное видение или голос.
В следующем эссе, объясняется, почему эта история совершенно неправдоподобна:

Не только библейские рассказы о чудесах кажутся нам едва ли заслуживающими доверия. Многие другие повседневные события просто не выдерживают рассмотрения.
История обращения Павла по пути в Дамаск — классический пример. В Деяниях апостолов говорится, что Павел, которого в то время называли Савлом, дыша пламенем против христиан, убеждает первосвященника в Иерусалиме собрать отряд наёмников, которым было поручено отправиться в Дамаск, чтобы арестовать членов ненавистной секты и вернуть их обратно.

У первосвященника был собственный отряд воинов, но эта храмовая полиция не имела полномочий за стенами Иерусалима, и он, конечно же, не смог бы привлечь римских солдат для выполнения своей грязной работы. Поэтому ему пришлось бы набрать или призвать какую-нибудь разношёрстную группу наёмников, чтобы совершить такую поездку в Дамаск.

Сразу возникает вопрос: с какой стати первосвященнику хоть немного беспокоиться о таких людях в чужой стране, когда вокруг Иерусалима существуют чётко известные группы верующих, которых гораздо легче обнаружить и посадить в тюрьму? И сколько же на самом деле христиан может быть в Дамаске? Полдюжины? Двадцать или тридцать? Пятьдесят или сто? Возможное членство большого числа жителей Дамаска в такой относительно тайной группе было бы крайне сомнительным.

Достаточно сложно понять, как такой высокообразованный и набожный фарисей, каким, по утверждениям, был Савл, мог быть нанят в качестве старшего наёмника-лакея саддукейского первосвященника. Расходы на столь дальнюю экспедицию с отрядом вооружённых воинов, безусловно, не устроили бы первосвященника, учитывая, что их должно было быть достаточно много, чтобы арестовать, взять под контроль и отправить обратно в Иерусалим неизвестное число людей. Им пришлось бы взять с собой значительные средства и снаряжение, если задуматься. Провизию и спальные принадлежности на дорогу туда и обратно, а также на время их предполагаемого пребывания в Дамаске. Кроме того, им нужно было обеспечить провизией всех пленных, которых они могли задержать, не говоря уже о тяжёлом грузе цепей, которые потребовались бы для их усмирения. Также возникает вопрос, как бы отнеслись власти Дамаска к тому, что отряд иностранных наёмников вошёл в их город и арестовал их граждан.

Теперь, по пути в Дамаск, Савл переживает некое мощное событие, будь то нервный срыв, перевернувшее жизнь откровение о Христе, тяжёлый психотический эпизод или эпилептический припадок, который ослепляет его. Будут ли его воины бережно заботиться о нём до конца пути и любезно найдут ему убежище в городе? Или же они оставят его? Искать ли им кого-нибудь, кто приютит его, и в конце концов направят его к этому человеку по имени Анания? Поскольку этот человек обладает духовной силой, способной исцелить Савла, и получил откровение о его приходе, а также способен способствовать его обращению и христианскому воспитанию, можно с уверенностью предположить, что он является влиятельной фигурой в городской общине верующих. Поэтому его легко узнать и опознать; и, следовательно, воинам, несомненно, было бы легко опознать и должным образом арестовать.

Нам ничего не сообщается о каком-либо конечном успехе миссии, одобренной первосвященником. Они, несомненно, должны были вернуть некоторое количество пленных, иначе они не смогли бы вернуться к первосвященнику и сообщить о весьма дорогостоящей
и провалившейся экспедиции. Сам Савл к тому времени уже прозрел и обратился в веру, а потому стал одним из тех, кого следовало арестовать, особенно вместе с вышеупомянутым Ананией. Более того, с этого момента он должен быть в списке разыскиваемых ненавистных христиан и не может позволить себе когда-либо снова ступить на землю Иерусалима.

Слишком много неясностей и пробелов в этой истории. Это ещё одно указание на то, что детали христианской Библии вызывают сомнения, а само христианство ложно и не заслуживает доверия. Примечательно, что Павел не обсуждает события на дороге в Дамаск
в своих посланиях. Это и вышесказанное убедительно свидетельствуют о том, что это вымышленный случай. По крайней мере, это должно заставить любого объективного человека усомниться в достоверности всего, что изложено в Книге.Деяния.

Если бы рай был реальным и вечным местом для оживших мертвецов, он, безусловно, с самого начала занимал бы видное место в иудейском писании. Адам и Ева были бы предупреждены о чудесной загробной жизни, ожидающей их. Но этого не произошло. Концепция рая получила полное развитие лишь в I веке — в посланиях Павла и в евангельских цитатах, приписываемых Иисусу. Это противоречие трудно объяснить.

Аксиома из Бытия 3:19: «Ибо прах ты и в прах возвратишься» и аналогичные утверждения в Еврейской Библии…

человек ничем не лучше животного.

Всё идёт в одно и то же место: всё произошло из праха и всё возвратится в прах (Еккл. 3:20)

человек, он умирает и остается мертвым (Иов 14:10)

человек, однажды погребенный, уже никогда не воскреснет (Иов 14:12)

…основано на онтологических и эмпирических доказательствах того, что все люди умирают, что Смерть, если мы хотим олицетворить её, приходит ко всем и что нет возвращения из могилы, или Шеола, как её обычно называют в Библии. Другими словами, ничто в Еврейской Библии не готовит нас к заявлениям Нового Завета о том, что, по словам Павла, жертва Христа на кресте победила саму Смерть, что Смерти больше не существует или, в свете исторического контекста Павла, в настоящее время исчезает (Рим. 6:21-22, 8:2; 1 Кор. 15:26).
Аналогичным образом, за исключением очень короткой однострочной реплики в Данииле 12:2, позднем тексте, нет ничего в Еврейской Библии, что прокладывало бы путь вере в воскресение, то есть в посмертное оживление плоти, восстающее из могилы и вечное существование на земле или на небе. Христиане любят в этой связи указывать на видение Иезеиля 37, но из текста очевидно, что здесь образным языком говорится о восстановлении и объединении Иудеи с Израилем - Ефрема с Иудой и произойдет объединение их под властью одного царя.

Как и многие противоречия, содержащиеся в 66 различных книгах Библии, даты написания которых охватывают целое тысячелетие, это противоречие является результатом длительного процесса редактирования, в ходе которого были объединены два совершенно разных текста, даты написания которых различались на столетия. Более того, оно является результатом двух совершенно разных религиозных представлений и систем верований.

Было бы абсурдно полагать, что не было никаких религиозных изменений и развития между текстами, написанными в VII веке до н.э., и текстами, написанными в I веке н.э., при совершенно разных политических и религиозных убеждениях. Тот факт, что в Библии сохраняются тексты, написанные как в VII веке до н.э., так и в I веке н.э., не означает, что эта так называемая «Книга» представляет собой непрерывную религиозную традицию, охраняемую, как полагают многие, божественным разумным замыслом.

Это само по себе является более поздней интерпретационной структурой, наложенной на эти тексты читателями и переписчиками, которые, как и современные читатели, жили столетия спустя после написания этих текстов и практически ничего не знали об исторических обстоятельствах, при которых эти тексты были написаны, их авторах и их читателях. Наша задача, здесь и сейчас, понять это, прислушаться к этим текстам и их авторам. (Подробнее о том,  что такое Библия, читайте здесь ).

Далее следует хронологический обзор религиозных идей смерти и наказания, а также их трансформация в более поздние идеи и верования о загробной жизни и воскресении, как это можно проследить в библейской литературе.

Смерть для всех и навсегда. Смерть и умирание в еврейской Библии

Небеса – обитель Яхве. Шеол – это место, куда дух жизни (нефеш) попадает после смерти, как для праведных, так и для неправедных. Исключений нет, за исключением мифических Еноха и Илии. Идея и вера в воскресение были неслыханными, даже невообразимыми для авторов Пятикнижия (яхвистов, элохистов, девтерономистов и жрецов). Фактически, такая идея была неслыханной, даже кощунственной, для всех авторов еврейской Библии, за исключением автора Книги Даниила, последнего из написанных текстов. То есть, идея и вера в воскресение появляются в библейском корпусе только во II веке до н.э.

Это фатальная проблема для христианства. Единственный выход из этой ситуации — если небеса были созданы Богом ещё при жизни Иисуса. В противном случае Бог обманным путём скрывал их от своего избранного еврейского народа, вплоть до появления греческих новозаветных текстов.

Христиане должны признать, что бог, которому они поклоняются, требовал жертвоприношений животных в определённый период до Иисуса. Проблема для веры заключается в том,
что жертвоприношения животных практиковались многими племенами того времени, и даже по сей день, что делает их скорее плодом человеческой фантазии, чем повелением Бога.

В Библии рассказывается, как люди приносили в жертву животных, чтобы умилостивить разгневанного бога, а болезни и стихийные бедствия, которые мы наблюдаем, якобы происходят из-за того, что мы допустили ошибку и разгневали этого бога. Почему христиане не видят, что этот образ мышления почти полностью совпадает с образом мышления других варварских первобытных племён, которые приносили в жертву людей или животных, чтобы умилостивить разгневанных богов, когда в деревне распространялась болезнь или случалось солнечное затмение?

Эти люди тоже считали, что совершили что-то плохое, когда это происходило. Например, майя, которые также приносили в жертву животных, считали, что человеческое жертвоприношение — это высшее приношение богам. Христиане же считают, что конкретное человеческое жертвоприношение, бог в человеческом облике, — это высшее жертвоприношение, превосходящее всесожжение агнца, жертвоприношение животного, которое совершалось ещё во времена Ветхого Завета.

Боги этих других племен, предположительно, нашли эти жертвоприношения приятными для себя, а библейскому богу, как говорит сама Библия, нравился запах горелой плоти.
Зачем всемогущему богу требовать жертвоприношения животных? Этого не произошло бы. Зачем людям жертвовать животными? Потому что до появления традиционных научных знаний люди рассматривали такой дар сверхъестественным существам как способ добиться их благосклонности и избежать дальнейших бедствий. Тот факт, что библейский бог поощрял жертвоприношения животных, практику, распространённую практически во всех существовавших в то время человеческих цивилизациях, служит убедительным доказательством его мифичности.