daymonri

daymonri

https://www.youtube.com/c/daymonri https://vk.com/daymonri_content https://zen.yandex.ru/daymonri
Пикабушник
Дата рождения: 22 июня 1989
beardbrad Akella1990
Akella1990 и еще 1 донатер
поставил 1558 плюсов и 53 минуса
отредактировал 6 постов
проголосовал за 5 редактирований
в топе авторов на 476 месте
10К рейтинг 899 подписчиков 0 подписок 269 постов 175 в горячем

Развенчание мифа Таро

Общие сведения о картах Таро, этимология

Изначально Таро – это комплект игральных (внимание – не гадальных!) карт, который использовался в разных регионах Европы начиная с 15 века для одноименной карточной игры. В Италии она называлась Тарочини, во Франции – собственно Таро, в Австрии – Кёнигсруфен. Применять колоды Таро для оккультных практик начали только в 18 веке, при этом речь идет об особых колодах, которые отличаются от традиционных игральных.

Как и классическая карточная колода, Таро включает четыре масти (их названия различаются по регионам, где-то Жезлы, например, называют Посохами, а где-то – Дубинками), в каждой из мастей 14 карт – десять обозначены числами, четыре – «картинками». Также в Таро присутствует пятая «козырная» масть, состоящая из 21 карты, плюс карта Дурак, которая в зависимости от правил может выполнять разные задачи. При этом оригинальные колоды Таро до сих пор широко используются в Европе именно для игры, без каких либо оккультных аспектов.

Тем не менее, на данный момент существует огромное количество работ различных эзотериков, которые пытались проследить связь Таро с тамплиерами, Древним Египтом, каббалой, нумерологией и тд. Однако реально нет никаких исторических свидетельств в пользу того, что колоды Таро (или какие-то их аналоги) применялись хоть где-либо для оккультных целей ранее 18 века. Более того – даже точно неизвестно, кто изобрел колоду Таро (на чем, само собой, играют сторонники всевозможных «теорий заговора»). Но тут справедливости ради отметим, что мы с тем же успехом не знаем, кто придумал обычные карты, или тавлеи, или лапту.

Само слово «Таро», как я уже сказал, французское по происхождению. Вероятно, оно восходит к итальянскому Тарокки (или Тароччи), перевод которого не известен. Однако схожее по звучанию и написанию слово «Тарох» в 15-16 веках имело значение – глупость. В Германии их называли Тарок, в Италии – Трионфи, позже – Тарочо. Вариант Таро появляется только в 16 веке. При этом если говорить об Италии, как о вероятной колыбели колоды, то в современном итальянском ближайшее по звучанию/написанию слово – Тарокко, в переводе – «кроваво-оранжевый».

Развенчание мифа Таро Карты таро, Магия, Эзотерика, Наука, История, Видео, Длиннопост

Происхождение и история Таро

Я уже сказал, что в качестве массовой карточной игры Таро появляется в Европе в 15 веке, однако первые упоминания похожей игры относятся к 14 веку. По общепринятой версии (Дональд Лайкок) колода не была изобретена в Италии, а пришла туда через наемников-мамлюков (военное сословие в Средневековом Египте и ряде смежных государств). На это указывают, в частности, отрывочные сведения о том, что среди мамлюков имела хождение карточная игра с четырьмя мастями – Жезлы, Монеты, Кубки и Мечи. Эти масти Таро считаются классическими и в большинстве колод именно так называются до сих пор.

Первые европейские колоды датируются 1440-1450 годами, регионально – Милан, Феррара, Флоренция и Балония. Интересно, что в этих колодах к мамлюкским мастям добавилась 21 карта, собранная в отдельную «триумфальную» масть (carte da trionfi). В английском синонимом слова «триумфальный» стало слово «козырной».

Существует несколько упоминаний о картах Таро, датируемых началом 15 века, но самая древняя 78-карточная «классическая» колода – это Таро Сола-Буска, датируется концом 15 века и сейчас находится в Британском музее. Тут же стоит отметить, что ранние колоды Таро, по всей видимости, были весьма разнообразны. Например, традиционные колоды Флоренции включали 97 карт, вместо четырех обычных мастей они использовали четыре стихии и астрономические символы.

Несмотря на то, что Таро – азартная игра, нет никаких исторических порицаний этой игры со стороны церкви, даже в период инквизиции. Еще один концептуальный момент – все ранние колоды Таро рисовались вручную, поэтому достаточно сильно отличались, и тут не было единого канона по изображениям для «триумфальной» масти. Колоды Таро стандартизируется только в 16 веке, когда их начинают массово делать на печатных станках. Тогда же, в период так называемых Итальянских войн (конец 15 – первая половина 16 века) мода на Таро массово захватывает Францию, Германию и другие европейские страны.

Развенчание мифа Таро Карты таро, Магия, Эзотерика, Наука, История, Видео, Длиннопост

Колоды Таро

Первый свод правил игры в Таро датируется 1425 годом, полный свод, позже признанный каноничным, описан в 1637 году. Ранние колоды имели массу региональных различий, в том числе – относительно правил игры. С 18 века в Таро играют по всей Европе, очередное возрождение игра пережила в 1970-е годы, а сегодня в Таро больше всего играют во Франции и Австрии.


Первый тип колод – итальянские

Это самые ранние варианты колод, появившиеся в 15 веке. Все поздние оккультные колоды основаны на итальянских колодах. Самая распространенная колода этого типа – колода Тарокко Пьемонтезе. Карт пятой масти по нумерации здесь 21, а не 22, как в большинстве других вариантов, так как карта Дурак имеет номер 0. Также есть болонский 62-карточный вариант. Иногда в отдельный подтип выделяют итальяно-португальские колоды – в них по 64 карты, они меньше стандартных итальянских и не зеркальные по вертикали.


Второй тип колод – французские

Среди французских колод нет таких, которые используются для гадания. Они сильно отличаются от итальянских стилистикой – полностью исчезают мотивы эпохи Возрождения. Наиболее старые варианты французских колод на «триумфальной» масти изображали зверей и называли Тиртарок («Тир» по-немецки значит «животное»). Эти колоды появляются в середине 18 века и широко распространяются в 19 веке. Вариант «Промышленность и Удача» (Industrie und Glück) включает 54 карты, обозначенные римскими цифрами, а вариант Таро Нуво 78-карточный и в нем использованы арабские цифры.


Третий тип колод – немецкие

Немецкие колоды для игры в Таро концептуально отличаются от итальянских и французских. По происхождению они самые молодые и включают всего по 36 карт. Некоторые типы немецких колод помимо Таро используются для других карточных игр. Как ни трудно догадаться, немецкие Таро в оккультных целях также никогда не использовались.

Подробно о правилах я рассказывать не буду, эту информацию несложно найти. Современные правила называются Французское Таро, они применяются на соревнованиях всех уровней, включая международные турниры. В игре принимают участие 4 человека, на руки сдается по 16 карт. В Таро есть фазы сдачи, торга, взяток и подсчета.

Развенчание мифа Таро Карты таро, Магия, Эзотерика, Наука, История, Видео, Длиннопост

Таро в оккультизме

В англоязычных источниках практика гадания на картах Таро называется «Tarot card reading», дословно – «Чтение карт Таро», в русскоязычных источниках иногда переводится как «Картография» или «Картомансия». Эта практика впервые появилась (согласно историку Таро Майклу Дамметту) в 1780-е годы и причиной ее возникновения стало, согласно ведущей теории, уже порядком надоевшее и банальное гадание на обычных игральных картах.

Укрепление веры в оккультный подтекст Таро стало закономерным ответом на внезапную пропаганду со стороны протестантов и масонов, которые в 18 веке неожиданно углядели в Таро нечто «трансцендентное» (пример – речи пастора Антуана Корт де Гебелина, к которому мы еще вернемся). В дальнейшем Таро пытались связать с герменевтикой, египетскими мистериями и даже с теорией бессознательного Юнга (собственно, гадание на Таро, согласно этому предположению, выступает зримым проявлением бессознательного, что, вероятно, не лишено смысла в научном контексте).


Де Гебелин

Именно Антуан Корт де Гебелин впервые предположил, что традиция Таро восходит к Древнему Египту, где карты использовались отнюдь не для игры. В восьмом томе своей работы «Le Monde primitif» (Первобытный мир) де Гебелин приводит обширное исследование, проводящее аналогии между символизмом классического Таро и еврейской кабалой. В этой работе 1781 года де Гебелин связал четыре карты Таро с четырьмя человеческими добродетелями – Умеренность, Справедливость, Сила, Благоразумие. Карту «Иерофант» он называет «Верховной Жрицей» или «Исидой», в других картах «триумфальной» масти он видел Осириса, Тифона и прочих персонажей древнеегипетской мифологии.

Работы де Гебелина абсолютно субъективны, то есть все, что он написал, это лишь его собственные домыслы. Тем не менее, он подтолкнул к изучению Таро других исследователей и сам дал подробное толкование каждой карты в морально-этическом аспекте. Например, в карте «Башня» он видел отсылку к греческим мифам, порицающим человеческую алчность. Также, по мнению Гебелина, слово «Таро» – египетское и происходит сращением основ от «Тар» (путь) и «Ро» (царь). Интересно то, что на тот момент древнеегипетский еще не был расшифрован, так что в итоге гипотеза Гебелина, само собой, не подтвердилась.

Но что действительно интересно, так это то, что в восьмом томе фундаментальной работы де Гебелина присутствует две главы, посвященные Таро. Одну написал он сам (и ее я кратко изложил выше), но автором второй, как указывает де Гебелин, является некий M. le C. de M.***. Именно этот человек (если он вообще существовал) впервые заявил о том, что карты Таро – это не что иное, как легендарная Книга Тота (имеется ввиду мифический Тот Гермес Трисмегист, основатель герметизма – древнеегипетской фолософско-эзотерической школы, как его часто называют – Отец Магии).


Эттейла

Эттейла, или Жан-Батист Алиет, знаменитый французский оккультист 18 века, второй после де Гебелина популяризатор Таро в качестве гадательной системы. Он продолжил теорию Гебелина о древнеегипетском происхождении колоды и подтвердил, что ее авторство принадлежит Гермесу Трисмегисту. Именно Алиет первым создал оккультное общество, всецело посвященное изучению гадания на картах Таро (общество базировалось в Ливии).

Он же – автор двух оккультных колод, Таро Тота и Grand Etteilla. Таро Тота, по словам Эттейлы, максимально близко к оригиналу, тогда как Grand Etteilla – это вариант Таро де Гебелина, но с исправлениями ошибок, возникших из-за неправильной трактовки некоторых образов. Эттейла опубликовал целый ряд работ по теории Таро, в том числе – обширный труд, включающий, по его словам, все возможные варианты толкования каждой карты. При этом уже упомянутый сегодня Майл Дамметт предполагает, что Эттейла, само собой, не имел доступа к каким-то особым эзотерическим источникам, просто он хотел прославиться как родоначальник практики Таро, затмив де Гебелина.

Развенчание мифа Таро Карты таро, Магия, Эзотерика, Наука, История, Видео, Длиннопост

Мари Ленорман

Мари Энн Аделаида Ленорман – еще один популяризатор оккультного Таро, доверенное лицо императрицы Жозефины и близкая знакомая Наполеона Бонапарта. Технически не разрабатывала никаких теорий, а просто знакомила с гаданием на Таро высший свет Франции. Тем не менее, использовала какую-то особую колоду, вероятно, на основе классической марсельской колоды. После ее смерти были отпечатаны две колоды – 52-карточная и 36-карточная, но обе были игральными, а не гадательными.


Элифас Леви

Без преувеличения легендарный французский оккультист Нового времени, Элифас Леви, развивая и популяризируя церемониальную магию, также огромное значение придавал Таро. В его книгах, в частности – в фундаментальном труде «Догмы и Ритуалы Высшей Магии», Таро посвящены объемные исследования. Технически вся магическая практика 20 века (по словам, например, Дамметта) основана на работах Леви.

Леви продолжил идею о древнеегипетском происхождении Таро, но отверг интерпретации де Гебелина и Эттейлы. Он писал, что происхождение Таро своими корнями уходит в Античность, и еще глубже – во времена до Моисея. По теории Леви, герметизм и каббала – две стороны одного замка, а ключ к этому замку – Таро. Именно Леви, который также приписывал авторство колоды Трисмегисту, первым заговорил о том, что Таро – это трансцендентный универсум, ключ ко всем знаниям в мире.

В частности, Леви первым указал, что семантически карта Маг должна иметь в изображении символы четырех стихий. Также он связан «триумфальную» масть Таро с буквами иврита, нумерологией и Древом Сефирот из кабалы. Еще Леви говорил, что четыре основные масти Таро заключают в себе Тетраграматон.

Развенчание мифа Таро Карты таро, Магия, Эзотерика, Наука, История, Видео, Длиннопост

Таро после Леви

Следующий виток популяризации Таро переживает в 1880-е годы, когда колодой начинают интересоваться Теософическое Общество и Каббалистический Орден Креста и Розы, крупнейшие оккультные организации своего времени. Папюс, Жан-Батист Петуа и другие известные оккультисты написали десятки трудов по Таро, но все они реально основаны на работах Леви и не отступают от них. А в 1888 году Эли Стар публикует ряд работ, в которых для четырех стандартных мастей вводит понятие Младший Аркан, а для «триумфальной» масти – Старший Аркан. С тех пор в теории Таро принято именно такое деление на Арканы.


Оккультное Таро сегодня

На данный момент наибольшим распространением пользуется колода Уэйта (создана британским оккультистом Артуром Уэйтом, членом Золотой Зари) и Таро Тота (созданное Эттейлой и доработанное позже целым рядом магов, включая Алистера Кроули). Фундаментальными трудами в этой области принято считать работы Элифаса Леви, Артура Уэйта и Алистера Кроули. От классических игральных Таро (в частности – марсельской колоды) Таро Уэйта и Таро Тота отличаются изображениями на арканах и, вероятно, заложенным в них символизмом. Технически вся современная теория Таро взята напрямую из практик Золотой Зари.


Ютуб-канал

Группа в ВК

Дзен канал

Показать полностью 5

Гал Ворбак – рожденные истиной

Предтечи

В легионе Несущих Слово роты объединялись в большие тактические единицы – ордена. В орден входило от 500 до 3000 воинов. Обычно Экспедиционный Флот XVII легиона составлял один орден, вместе ордена объединялись только для масштабных кампаний.

Один из самых известных (в каком-то смысле – печально известных) орденов – это орден Зазубренного Солнца, о котором мы практически ничего не знаем, собственно – как и о большинстве других орденов. В какой-то момент орден Зазубренного Солнца понес колоссальные потери и от него осталось лишь три неполные роты. Тем не менее, именно этот орден пользовался особым расположением Лоргара, примарха XVII легиона.

Оставшиеся роты ордена Зазубренного Солнца были переформированы, а их главой Лоргар назначил Аргела Тала, одного из лучших (а возможно – и лучшего) воина в легионе. Вообще, личность Аргела Тала – тема отдельной истории, истории столь же интересной, сколь и трагичной.


1301-й Экспедиционный Флот

Десятилетиями Лоргар и его легион покоряли миры во имя Императора Человечества и славили его как бога. Хотя Император запрещал богов в принципе и себя в роли бога в частности, тем не менее он по какой-то причине долгое время закрывал глаза на действия Лоргара. И быть может, если бы он пообщался с сыном раньше, все сложилось бы иначе. И даже Ереси Хоруса могло бы не быть…

Однако Император в свойственной ему манере сделал совершенно непредсказуемый ход – он явился во главе легиона Ультрадесанта на планету Хур, где Лоргар в свое время построил Монархию. Аврелиан искренне гордился Монархией, называл ее «совершенным городом» и «оплотом веры в Императора». Однако Император посыл не воспринял, вместо этого он довольно жестко отчитал Лоргара за его «ошибку» перед легионом, а потом заставил Несущих Слово встать на колени перед ним, Робаутом Жилиманом и его ультрадесантниками (все это подробно описывается в романе «Первый Еретик»).

Гал Ворбак – рожденные истиной Warhammer, Warhammer 40k, Видео, Длиннопост

Лоргар вспыхнул, но подчинил эмоции воле и встал на колени. После этого корабли Ультрадесанта превратили Монархию в пепел, а Император с Жилиманом ушли в закат. Правда в какой-то момент Лоргар все же не выдержал и ударил Робаута в нагрудник своим крозиусом (что-то вроде исполинской булавы типа моргенштерн). Робаут сделал вид, что позволил Лоргару нанести этот удар, но может статься, что он просто не ожидал этого и не успел защититься. Нагрудник треснул, Жилиман спросил «Мы закончили?» и потрусил за Императорам, оставил Аврелиана и его легион смотреть на то, как догорает их «совершенный город».

Разбитый Лоргар наконец внял речам [вырезано цензурой] Эреба, который к этому моменту уже был хорошо знаком с Хаосом. Посулы Эреба были просты – он обещал показать Истинных Богов, которые в отличие от Императора – ложного бога – не отринут поклонение, и более того – вознаградят Лоргара и его легион за верное служение. Лоргар собирает 1301-й Экспедиционный Флот, костяком которого становится орден Зазубренного Солнца. Цель флота – Кадия (впоследствии – Кадия Прайм), мир, находящийся ближе любого другого обитаемого мира к Оку Ужаса.

Когда Лоргар впервые ступил на Кадию, она была населена расой аборигенов, которые, как потом выяснилось, уже многие века поклонялись Богам Хаоса и закономерно (из-за близости Ока) испытывали на себе влияние варпа, отчего радужка глаз у них приобрела фиолетовый цвет. И да – Око Ужаса тогда еще так не называлось.

На планете Лоргар проводит ритуал, в ходе которого Эребу перерезают горло и призывается Ингефель – аборигенка с Кадии, ставшая демон-принцем (или все же принцессой?..). По наущению Ингефель Лоргар посылает в Око Ужаса один из своих кораблей, на борту которого находятся воины Зазубренного Солнца во главе с Аргелом Талом.

Во время путешествия в Оке, Ингефель показывает Талу миллионы вариантов будущего, а также прошлое – как раса Эльдар создала Слаанеш. В тот же момент происходит неожиданная рекурсия – Аргел Тал попадает на Терру, в лабораторию Императора, где в своих капсулах спят младенцы-примархи. Под влиянием Ингефель Аргел Тал выхватывает свои клинки и уничтожает генератор поля Геллера, защищавший лабораторию от Богов Хаоса. Те сразу же воспользовались ситуацией – и разметали примархов по галактике.

Гал Ворбак – рожденные истиной Warhammer, Warhammer 40k, Видео, Длиннопост

Также из воспоминаний Тала (которые он передает Лоргару) мы знаем, что его воины в какой-то момент были убиты, а затем воскрешены силами варпа. Они бродили по кораблю, потеряв счет времени. Шли дни, недели, месяцы. У них не осталось ни пищи, ни воды. В итоге, выжили лишь те, кто смог переступить через себя, отведав плоти и крови собственных братьев. Как оказалось, это было чем-то вроде испытания и одновременно крещения для перерожденных воинов, которых после этого стали называть «двоедушиками» или «двойным огнем», потому что у каждого из них теперь было по две души – человеческая и демоническая.

В реальности все путешествие воинов Зазубренного Солнца заняло всего несколько мгновений, тогда как для них прошло 7 месяцев. По возвращении Лоргар лично допросил Аргела Тала. Тогда же Аврелиан переименовывает остатки ордена Зазубренного Солнца в Гал Ворбак, что на языке Колхиды, родного мира примарха, означает «Благословленные Сыны».


Гал Ворбак на Истваане V

Получив по демонической душе, Гал Ворбак некоторое время сходили с ума, они слышали голоса, которых не понимали, и часто запирались в личных каютах, чтобы никому не показывать свое состояние. Но Истваан V все изменил – доспехи Гал Ворбак слились с плотью, сделав из них космодесантников хаоса – они стали сильнее и быстрее обычных Астартес. Уже на Истваане Гал Ворбак выделялись среди других Несущих Слово алыми доспехами (на тот момент легион Лоргара носил серые цвета).

Именно во время резни в месте высадки Гал Ворбак становятся теми, кого в дальнейшем будут называть Одержимыми. Они с этого момента могут трансформироваться в демоническую форму, увеличивая и без того колоссальные боевые характеристики, а затем, после боя, возвращать себе относительно-человеческий вид. На Истваане элита Лоргара билась рядом с примархом, в частности – Гал Ворбак пытались защитить Аврелиана от Коракса, но им это не удалось и если бы не Кёрз, Ворон убил бы Лоргара (который тогда еще не был «волшебным» и не повергал Фулгрима одним ударом). В итоге, резню в месте высадки пережили лишь пять Гал Ворбак.

Гал Ворбак – рожденные истиной Warhammer, Warhammer 40k, Видео, Длиннопост

Свежая кровь

После Иставаана V в Гал Ворбак стали набирать новых легионеров, в них тоже вселялись демоны, но они были слабее тех сущностей, что жили в первых Гал Ворбак. Тем не менее, эти воины также были сильнее обычных Астартес. На этот счет есть две версии, первая гласит, что новый Гал Ворбак был слабее старого потому, что ритуалы призыва уже не были столь масштабны (ведь в Тала и его воинов демоны вошли, когда они находились непосредственно в варпе). Согласно другой версии, Боги Хаоса намеренно не хотели отдавать своих самых сильных воинов Лоргару, потому что к этому моменту примарх Несущих Слово уже уверовал в их силу и истинность, и ему не нужны были подобные демонстрации.


Битва за Калт

Из книги «Не ведая страха» мы знаем, что удар Несущих Слово по Калту был сокрушителен, но ультрадесантники все же довольно успешно (хотя и локально) сражались с предателями, даже находясь в меньшинстве. В том числе – они противостояли Гал Ворбак, которые, как я уже сказал, к тому моменту были уже не теми, кто бился на черном песке Истваана. Тем не менее, на руку Несущим Слово играла их лютая ненависть к Ультрамаринам, и учитывая судьбу Монархии, ненависть эта была справедливой (Лоргар бы сказал – праведной).

Гал Ворбак – рожденные истиной Warhammer, Warhammer 40k, Видео, Длиннопост

И тут нужно вернуться назад – к великой чистке среди предательских легионов на Истаане III. Тогда Сыны Хоруса, Дети Императора, Гвардия Смерти и Пожиратели Миров убрали из своих рядов «ненадежные элементы», высадив их на планету и подвергнув ее вирусной бомбардировке. Лоргар не позволил своим воинам участвовать в том событии, потому что не сомневался в их преданности. Но в какой-то момент он начал сомневаться в их мотивах и приказал Эребу с Кор Фаэроном устроить собственную чистку в легионе во время битвы за Калт. Лоргар сделал это, потому что увидел во многих своих воинах (включая новых Гал Ворбак) ту самую ярость – всепоглощающую ненависть по отношению к легиону Жилимана. Аврелиан понимал, что эта ярость на самом деле является слабостью, брешью, через которую в людские души просачивается яд варпа и испепеляет их. Ему не нужны были демоны, ему нужны были его собственные воины, с подконтрольными им демоническими душами внутри измененных тел.

Поэтому многих воинов Несущие Слова бросили на Калте после того, как Эреб уничтожил основные силы ультрадесанта и провел свой ритуал. Большая часть этих воинов была из Гал Ворбак, которых к этому моменту насчитывалось уже несколько десятков тысяч. Некоторые из них выжили и еще многие годы бились с ультрадесантниками в подземных аркологиях Калта. Возможно, это один из самых трагических эпизодов в истории легиона Несущих Слово. Потому что даже если эти Гал Ворбак действительно отклонились от истинной (по мнению Лоргара) цели, они все равно оставались до последней капли крови преданы своему примарху.

Гал Ворбак – рожденные истиной Warhammer, Warhammer 40k, Видео, Длиннопост

Судьба Аргела Тала

Единственным выжившим из первых Гал Ворбак был Аргел Тал – экс-магистр ордена Зазубренного Солнца, в теле которого наряду с его собственной душой жил демон по имени Раум (из книги «Предатель» мы узнаем, что Раум был неглупый и довольно интересный демон, которого Тал, увы, не послушал). Аргел некоторое время служил под началом Пожирателей Миров, где сблизился с Кхарном – лучшим воином Ангрона.

После Калта Аргел Тал решил возродить истинный Гал Ворбак и получил на это прямое благословение Лоргара. Он собрал несколько сотен воинов, которые во время кампаний на Иставаане и Калте остались без своих командиров или оказались единственными выжившими в своих отделениях. Тал организовал из них единое тактическое подразделение и дал им новую цель – беззаветное служение своему примарху и Истинным Богам. Эти воины стали известны как Вакра Джал, что переводится как «Отделение Освященного Железа» (вероятно оригинальное название тоже из колхидского).

Гал Ворбак – рожденные истиной Warhammer, Warhammer 40k, Видео, Длиннопост

Способности Гал Ворбак

Как я уже сказал, Гал Ворбак значительно превосходили обычных Адептус Астартес в силе и скорости (неизвестно, насколько при этом они были меткими, потому что предпочитали в основном рукопашный бой).

В полную силу Гал Ворбак вошли после Иставаана V, тогда они научились в пылу сражения полностью отдавать управление телом демоническому началу, их тела переживали жуткие трансформации – они становились больше и крепче, у них вырастали огромные рога, клыки и когти. Вне боя человеческая душа вновь брала контроль (ну, относительно) и космодесантник снова уменьшался в размерах.

Гал Ворбак уже не могли снять свой доспех, потому что он сплавился с плотью. При этом упоминается, что они ощущали все воздействия на керамит доспеха, как прикосновения к незащищенной коже. Иными словами – боль они ощущали, да еще как.

Гал Ворбак использовали стандартное снаряжение Астартес – силовую броню, болтеры, цепные и силовые клинки. Особое оружие было только у Аргела Тала – до путешествия в варп он бился двумя силовыми клинками из «красной стали», происхождение которой неизвестно. Клинки были уничтожены, когда он ударил ими по генератору поля Геллера в лаборатории Императора.

Позже Тал нашел себе новое оружие – кустодианский меч Иктинетар, который он забрал с тела сраженного им Аквилона, убившего Кирену – «Благословленную Леди» Несущих Слово, которой удалось пережить гибель Монархии (она ослепла, но стала провидицей). Вторым оружием Аргела стала кустодианская алебарда, которую он забрал у кустодия, сразившего капеллана Гал Ворбак по имени Ксафен (забавно, что капеллам с таким же именем был у Саламандр). Таким образом, у Аргела Тала оказалось два двуручных кустодианских оружия, которые он менял в бою в зависимости от того, какой противник ему противостоял.


Известные воины Гал Ворбак

• Аргел Тал – он же Алый Лорд, любимый сын Лоргара. Номинально был командиром Гал Ворбак (хотя с дисциплиной и тактической иерархией в подразделении все было весьма условно). В дальнейшем – лидер Вакра Джал. Погиб от рук Эреба на Нуцерии (книга «Предатель»).

• Аянис – пытался защитить Лоргара от Коракса на Истваане V, но погиб от рук примарха Гвардии Ворона.

• Апис Меренкар – изначально входил в тактическое подразделение Немаррос Седьмой штурмовой роты. Во время битвы в Ургалльской долине на Иставаане V находился на правом фланге и руководил подразделениями, которые пытались не позволить Гвардии Ворона добраться до десантных кораблей. Эта схватка на правом фланге была самой жестокой и кровавой, однако Кораксу все же удалось довести остатки своего легиона (меньше двух тысяч из восьмидесяти) к кораблям. Теоретически Меренкар и его рота были уничтожены, однако после резни Железные Воины, прочесывая правый фланг, не нашли среди убитых ни Аписа ни кого бы то ни было из его роты.

• Даготаль – погиб на Истваане V от рук Гвардии Ворона.

• Сикар, Ксафен – погибли от рук Кустодес на Истваане V.

• Эссембер Зот, Малнор и Торгал – пережили все кампании Несущих Слово вплоть до Калта. Теоретически погибли на Калте, но никаких подтверждений или опровержений нет.

Гал Ворбак – рожденные истиной Warhammer, Warhammer 40k, Видео, Длиннопост

Темное наследие Гал Ворбак – Вакра Джал

Первые Вакра Джал, «завербованные» Аргелом Талом, были направлены на «Завоеватель», флагман Пожирателей Миров, чтобы месяц за месяцем оттачивать свое воинское искусство в гладиаторских ямах вместе с бывшими Псами Войны Ангрона. Тем, кто выжил, Тал вручал силовые клинки с колхидскими письменами и новую броню серебряного цвета.

Также Вакра Джал удостоились чести быть одаренными Темными Механикус, которые модифицировали их доспехи. В частности, в перчатку каждого Вакра Джал был встроен особый огнемет, изливающий зеленый химический огонь, способный разъедать и керамит и адамантий. Из-за этого уникального оружия Вакра Джал стали называть «Носителями Нефритового Огня».

Вакра Джал были всецело преданы Аргелу Талу и Лоргару, играя роль личной гвардии примарха. Однако неизвестно, что стало с этим подразделением после Нуцерии и гибели Тала (который был предательски заколот в спину, потому что Эреб считал, что дружба Тала с Кхарном не даст Пожирателю Миров сыграть свою роль в будущем, став Чемпионом Кхорна). Но по слухам, воины, испепеляющие все вокруг зеленым огнем, были замечены в 40к в рядах Несущих Слово. Однако то лишь слухи… или нет?..


Источники

• роман «Первый еретик» Аарона Дембски-Боудена;

• новелла «Аврелиан» тоже Аарона Дембски-Боудена;

• роман «Не зная страха» Дэна Абнетта;

• роман «Предатель» Аарона Дембски-Боудена;

• + книги «Ересь Хоруса. Книга Вторая: Резня» и «Ересь Хоруса. Книга Пятая: Буря» Алана Блая (к сожалению, ушедшего от нас в Имматериум в мае 2017 года).


Канал на Ютуб

Группа в ВК

Канал на Дзен

Показать полностью 7

Звери Иггдрасиля – Эйктюрнир и Ведфельнир

Эйктюрнир

Согласно эддическим текстам, Иггдрасиль – Мировое Древо в скандинавской космогонии – довольно плотно населено всевозможной живностью. Мифологический и даже эзотерический подтекст этих образов зачастую очевиден, но порой не поддается анализу, порождая в среде скандинавоведов неутихающие споры.

Так, в «Старшей Эдде» упоминается олень Эйктюрнир (этимология не ясна, по одной из версий с древнескандинавского – «с дубовыми кончиками рогов»). Эйктюрнир гуляет по крыше Вальхаллы (в переводе А. Бродера – в стенах Вальхаллы) и объедает крону Иггдрасиля, а с его рогов стекает роса, которая «дает начало всем рекам». Позже по тексту Эдды из саги «Речи Гримнира» мы узнаем, что Эйктюрнир – не единственный олень, связанный с мировым древом.

Звери Иггдрасиля – Эйктюрнир и Ведфельнир Скандинавия, Мифология, История, Видео, Длиннопост

Четыре красных оленя

В «Речах Гримнира» названы имена еще четырех оленей – Дейнн, Двалинн, Дюнейрр и Дюрасрор. При этом в классических английских переводах вместо слова «deer» («олень») использовано «harts». Это специфическая словоформа, не имеющая прямого перевода на русский язык. Под этим словом подразумевается самец красного оленя (это самый крупный вид оленей, также известный как Благородный олень или Cervus elaphus на латыни).


Особенности перевода

Согласно тексту Эдды, эти четыре красных оленя вместе с Эйктюрниром объедают крону Мирового Древа. При этом в 33 строфе «Речей Гримнира», где сказано, что олени едят ветви дерева, в оригинале использовано странное слово «hæfingar», которое нигде больше не встречается. Его переводят по-разному – «самые длинные побеги», «самые большие ветки» и даже как «стрелы» (версия Ф. Йонссона). Текст саги обнаружен в двух списках – в Codex Regius и AM 748 I 4to. Хотя суть передана в них идентично, слова, использованные для описания оленей, различаются.

Также необычное слово для передачи этого эпизода использовал Снорри Стурлусон в «Младшей Эдде». В частности, для обозначения ветвей он применил форму «barr», которую в средние века в Исландии использовали для обозначения иголок елей или сосен. Некоторые исследователи полагают, что это просто ошибка Стурлусона. Другие выдвигают гипотезу о том, что Иггдрасиль на самом деле не ясень, как принято считать, а хвойное дерево.

Звери Иггдрасиля – Эйктюрнир и Ведфельнир Скандинавия, Мифология, История, Видео, Длиннопост

Символизм образов

Ф. Магнуссон предположил, что четыре оленя (исключая Эйктюрнира) воплощают ветер в четырех его проявлениях. Эта гипотеза основана на переводе имен оленей – Дейнн переводится как «мертвый» и Магнуссон предположил, что это метафорическое название штиля. Двалинн значит «бессознательный», Магнуссон интерпретирует его как спокойный ветер. Дюнейрр переводится как «гром в ухе», соответственно это громкий и сильный ветер. Дюрасрор значит «процветающий сон», Магнуссон предположил, что это ветер умеренной силы, подобный храпу.

Соответственно, суммарный образ оленей, объедающих крону Иггдрасиля, Магнуссон интерпретировал как ветер, раздергивающий облака. Также он обратил внимание на то, что по тексту «Старшей Эдды» четырьмя ветрами управляют четыре цверга (они же карлы или гномы). Имена этих цвергов – Нордри, Судри, Аустри и Вестри, а имена двух оленей – Дейнн и Двалинн – также являются именами упоминаемых в Эдде цвергов.

Другие исследователи (например, С. Бугге) полагают, что в действительности строфы 33 и 34 из «Речей Гримнира» более поздние и изначально был лишь один олень, Эйктюрнир, но потом фольклорная традиция разделила его на четыре независимых существа, поставив их соответственно по четырем сторонам света. Однако на данный момент в среде скандинавоведов доминируют версии о том, что олени могут олицетворять четыре стихии, четыре сезона года или фазы луны.

Звери Иггдрасиля – Эйктюрнир и Ведфельнир Скандинавия, Мифология, История, Видео, Длиннопост

Орел на вершине

Также в части «Речи Гримнира» из «Старшей Эдды» упоминается некий орел, который сидит на вершине Иггдрасиля. Эпизод с орлом есть и в «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона, однако ни в одном из текстов не называется имя орла, что нетипично для эддических текстов – в них даже самые незначительные персонажи и объекты всегда имеют имена собственные.

Про орла известно, что он постоянно переругивается с драконом Нидхёггом, который живет в корнях Иггдрасиля. А так как расстояние между ними велико, то сообщения от одного другому переносит белка Рататоск, которая снует по стволу Мирового Древа вверх-вниз. Также в «Видение Гюльви» Один говорит, что «орел тот знает многое».

Звери Иггдрасиля – Эйктюрнир и Ведфельнир Скандинавия, Мифология, История, Видео, Длиннопост

Ястреб Ведфельнир

Интересно, что в «Старшей Эдде» орел – единственная птица на вершине Иггдрасиля, но в тексте Стурлусона Один также говорит, что «между глаз» орла сидит ястреб Ведфельнир. Про ястреба больше ничего не сказано, при этом этимология его имени сомнительна. С древнескандинавского имя ястреба переводят по-разному – «бледный шторм», «обесцвеченный ветер» или «ветер с ветром».

Д.Линдоу обращает внимание на то, что Стурлусон не поясняет, почему Ведфельнир сидит именно между глаз орла. Исследователь предполагает, что это аналогия с Одином и его воронами, которые летают по миру и передают вести Всеотцу. Также, по Линдоу, Ведфельнир летает среди миров, а затем возвращается к безымянному орлу и передает ему собранные знания. Вот почему Один говорит, что орел многое знает.


Литература:

• Brodeur A. The Prose Edda by Snorri Sturluson.

• Björnsson E. Snorra-Edda: Formáli & Gylfaginning: Textar fjögurra meginhandrita.

• Orchard A. Dictionary of Norse Myth and Legend.

• Thorpe B. Edda Sæmundar Hinns Froða: The Edda Of Sæmund The Learned.

• Bellows H. The poetic Edda, translated from the Icelandic with an introduction and notes.

• Magnusson F. Eddalæren og dens Oprindelse.

• Lüning H. Die Edda: eine Sammlung altnordischer Götter-und Heldenlieder.

• Davidson H. The Lost Beliefs of Northern Europe.

• Lindow J. Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs.


Источник

Ютуб-канал

Группа ВК

Дзен

Показать полностью 4

Путешествие Тора в Утгард.Концепция Orbis Alius в сравнительной мифологии

Миф «Путешествие Тора в Утгард» подробно описан в «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона, в части – «Видение Гюльви». Миф не выведен в отдельный эпизод, а является частью общего повествования – диалога между Ганглери и триединым воплощениями Одина. В какой-то момент Ганглери спрашивает, встречал ли когда-нибудь Тор силу, которую не сумел бы превозмочь, на что Один отвечает – случаев таких немало, но негоже говорить о них, «ибо всем надлежит верить, что нет никого сильнее Тора». Тем не менее, Ганглери все же выпытывает у Одина одну такую историю.


Содержание мифа

Тор и Локи отправляются в путешествие. На ночь они останавливаются в доме смертных. Имена смертных не упоминаются, но указаны имена их детей – мальчика звали Тьяльви, а девочку – Рёсква. Тор увидел, что у этих людей почти нет еды, и зарезал своих козлов, наказав всем, чтобы ели досыта, но не делали лишь одного – не ломали кости. Однако Тьяльви не послушал Тора и расковырял одну из костей, чтобы добраться до костного мозга (в оригинальном мифе Локи не имеет к этому никакого отношения). Наутро, когда Тор «освятил кости козлов Мьёльниром» и воскресил их, один козел стал хромать. Тор сразу понял, в чем дело, но не стал наказывать смертных. Вместо этого он взял Тьяльви и Рёскву себе в услужение, и асы продолжили путь.

Путешествие Тора в Утгард.Концепция Orbis Alius в сравнительной мифологии Скандинавия, Мифология, Тор, Длиннопост, Видео

Они шли весь день и когда спустились сумерки, встретился им странный дом – у него был вход шириной от одной стены до другой, и кроме одной большой комнаты была еще одна маленькая сбоку. Они заночевали в этом доме, а ночью случилось землетрясение. Наутро, выйдя из дома, Тор увидел рядом человека «роста немалого». Ас сразу понял, что это было не землетрясение, а огромный человек ложился спать. Человек проснулся, назвался Скюмиром и обрадовался, что Тор нашел его рукавицу – рукавицей великана оказался тот самый дом, в котором асы заночевали. Путь они продолжили вместе, причем котомку асов Скюмир положил в свою, чтобы было удобнее.

Ближе к ночи Скюмир сказал, что хочет спать, а Тор может взять из котомки любую еду, не только свою. Великан тут же захрапел, а Тор не сумел развязать на котомке ни единого узла, что сильно удивило его спутников. В ярости Тор схватил Мьёльнир и ударил великана по голове. Тот очнулся и спросил – не листок ли упал на него во сне. И тут же снова захрапел. Посреди ночи голодный Тор еще дважды бил спящего Скюмира – один раз в темя, и один раз в висок. В первый раз великан спросил, не желудь ли на него упал, а во второй ему показалось, что птица с дерева сбросила на него ветку.

Наутро Скюмир покидает асов, дав напоследок совет, что им лучше повернуть обратно, потому что впереди – Утгард, и там живут люди, что куда больше и сильнее Скюмира. А с правителем этого места, которого зовут Утгарда-Локи, шутить опасно. Великан скрылся в лесу, а Тор не мог не воспринять его слова, как вызов. Вскоре путники увидели посреди поля город немыслимой высоты с огромными воротами. Тору не хватило сил, чтобы открыть замок на воротах, зато они все сумели протиснуться через прутья решетки, что служила оградой. В городе они зашли в самый большой дом, где было «много людей росту немалого», и направились сразу к конунгу Утгарда-Локи (в оригинальном тексте он назван именно конунгом).

Путешествие Тора в Утгард.Концепция Orbis Alius в сравнительной мифологии Скандинавия, Мифология, Тор, Длиннопост, Видео

Утгарда-Локи, как и Скюмир, сразу узнал Тора и с насмешкой спросил, в каком искусстве ас хочет себя показать, потому что в Утгарде нет места тому, кто в не достиг высшего мастерства в каком-то деле. Вперед выступил Локи и сказал, что ест быстрее всех в мире. Утгарда-Локи позвал человека по имени Логи и перед состязающимися поставили огромное корыто с мясом. Локи и Логи сели с разных концов корыта и по сигналу начали есть. Они встретились ровно посредине, вот только Локи съел лишь мясо, а Логи съел и мясо, и кости, и само блюдо. Стало ясно, что Локи проиграл состязание.

Тогда Утгарда-Локи указывает на Тьяльви и спрашивает, в чем он хорош. Тьяльви отвечает, что готов состязаться в беге. Утгарда-Локи подзывает человека по имени Хуги и они с Тьяльви бегут наперегонки. В первый раз Хуги оказался настолько впереди, что добежав до финиша, развернулся и побежал навстречу Тьяльви. Во второй раз, когда Хуги добежал до финиша, Тьяльви был от него на расстоянии полета стрелы. В третий раз юноша совсем устал, и когда Хуги коснулся финишной черты и развернулся – Тьяльви не пробежал еще половины дистанции. Все поняли, что это состязание смертный проиграл.

Тогда вперед выходит сам Тор и говорит, что готов померяться силами в питье с любым из людей Утгарда-Локи. Тот велит принести «штрафной рог» и говорит, что мастер пить тот, кто осушит его с одного глотка, хотя большинство выпивает с двух, и нет тех, кому потребовалось бы на это три глотка. Тор последовательно делает три могучих глотка, но хотя питья в роге немного поубавилось, он даже половины не выпил.

Тогда Утгарда-Локи предложил Тору испытание, которым, по его словам, забавляются дети Утгарда. Тору нужно лишь оторвать от земли серую утгардскую кошку. Кошка была велика размером, и все же испытание показалось Тору легким, пока он не попробовал оторвать животное от земли. Тор несколько раз пытался, а кошка постоянно высоко выгибала спину, в итоге асу удалось оторвать от земли лишь одну ее лапу.

Путешествие Тора в Утгард.Концепция Orbis Alius в сравнительной мифологии Скандинавия, Мифология, Тор, Длиннопост, Видео

Тогда в ярости Тор закричал, что готов побороться с любым из жителей Утгарда. Утгарда-Локи ответил, что нет здесь тех, «кто посчитал бы стоящим делом с тобой схватиться». Владыка Утгарда зовет старуху Элли, которая его воспитала. Тор смеется и хватает старуху за пояс. Но оказывается, что он просто не может сдвинуть ее с места, а хватка у старухи железная и Тор не способен ей противостоять. В итоге, старуха заставила могучего аса встать на одно колено.

Утгарда-Локи продолжает подшучивать над Тором, а потом говорит, что уже поздно и пора спать. Наутро владыка Утгарда ставит на стол для гостей лучшие угощения, а затем лично провожает их до ворот. Выйдя из города, Тор говорит, что хотя ему это не нравится, он признает, что слабее всех в Утгарде, на что Утгарда-Локи отвечает: если бы он наперед знал истинную силу Тора, никогда бы не пустил его в свой город, и во второй раз могучий ас никогда уже туда не попадет. Затем владыка Утгарда открывает Тору и его спутникам правду: это он принял облик Скюмира, а его котомка была завязана волшебным железом, которое невозможно распутать. Под удары Мьёльнира он подставлял камень, делая это так быстро, что Тор в темноте ничего не заметил. При этом Утгарда-Локи говорит, что на самом деле хватило бы и одного удара, чтобы его убить.

Локи соревновался в скорости поглощения пищи с самим огнем («логи» с древнескандинавского переводится «огонь»), а Тьяльви вышел на испытание в беге с мыслью («хуги» соответственно переводится «мысль»), поэтому они оба и не смогли победить. Тор пил из рога, другой конец которого уходит в Мировой Океан и после его глотков уровень океана сильно поубавился («это теперь называют отливом», сказал Утгарда-Локи). Серая кошка на самом деле была Ёрмунгандом, и когда Тор поднял, Мировой Змей едва касался земли мордой и кончиком хвоста. А старуха Элли – это старость, которая любого уложит на лопатки, но Тора смога поставить лишь на одно колено (само собой, слово «элли» с древнескандинавского значит «старость»). Услышав это, Тор схватился за Мьёльнир, но Утгарда-Локи исчез, и город вместе с ним. Один завершает повествование словами «никто не рассказал бы тебе правдивее о том путешествии Тора».

Путешествие Тора в Утгард.Концепция Orbis Alius в сравнительной мифологии Скандинавия, Мифология, Тор, Длиннопост, Видео

Концепция Orbis Alius в сравнительной мифологии

Понятие Orbis Alius в научный оборот ввел римский поэт Лукан, описывая кельтскую мифологию. С латинского Orbis Alius переводится как «другой мир» или «другие земли». После Лукана термин стал активно использоваться сначала в философии, затем в религиоведении и наконец в теории мифологии, в частности – в сравнительной мифологии.

Сравнительная мифология – специфическое направление культурологии, изучающее мифологическое наследие разных народов в контексте общих черт, пересекающихся сюжетов и архетипов. Помимо Orbis Alius, в сравнительной мифологии есть и другие концепции, например – Axis Mundi («ось мира», Иггдрасиль у скандинавов) и Deus otiosus («небесный отец», изначальный демиург, у скандинавов – Один, Вили и Вё). «Миф об умирающем боге», о котором я говорил в прошлой лекции на примере древнескандинавской легенды «Смерть Бальдра», тоже является одной из концепций сравнительной мифологии.

Под понятием Orbis Alius в сравнительной мифологии понимают другой мир в самом широком смысле – это может быть мир богов, духов, других народов или даже мир мертвых. При этом концептуально вдвойне интересны мифы, где в другой мир попадают не смертные, а боги (как в случае с Тором), потому что другой мир для богов – это принципиально иной хронотоп, в который человек при обычных обстоятельствах вообще не должен и не может попасть (Тьяльви и Рёсква попадают в Утгард только благодаря Тору).

Путешествие Тора в Утгард.Концепция Orbis Alius в сравнительной мифологии Скандинавия, Мифология, Тор, Длиннопост, Видео

Концепция Orbis Alius всегда включает путешествие героя в нетипичную для него среду, принципиально отличающуюся от «обычного» мира. В сравнительной мифологии такие путешествия принято делить на три типа:


Катабасис («κατάβασις» на греческом). Дословный перевод – «сошествие вниз», подразумевается естественно некий «нижний мир», который почти всегда является той или иной интерпретацией мира мертвых, ада. Пример катабасиса – миф «Спуск Иштар в Преисподнюю» из шумеро-аккадского эпоса.

Анабасис («ἀνάβασις» на греческом), в переводе – «восхождение». В противоположность катабсису при анабасисе герой мифа попадает в «верхний мир», который почти всегда олицетворяет «рай» или некое «царствие небесное». Самый очевидный пример анабасиса – путешествие Еноха в Эдем из библейского апокрифического текста «Книга Еноха».

• Названия третьего варианта концепции Orbis Alius в русскоязычной литературе нет, и нужно сказать, что отечественная культурология во многих аспектах значительно отстает от европейской и американской. В англоязычной литературе третий тип путешествия в другой мир называется Otherworld, собственно с английского это слово так и переводится «другой мир». Под этим понятием подразумевается не рай и не ад, и не их аналоги. Это некий принципиально иной хронотоп, и Утгард служит примером такого хронотопа.


Возможно, стоит пояснить понятие «хронотоп». Если подойти к пояснению максимально просто, то по М.М. Бахтину это «времяпространственная» координата, отражающая восприятие мира субъектом повествования. Бахтин использовал термин в литературоведении, но я давно и довольно успешно применяю его в культурологическом контексте как определение мифологической локации.

Путешествие Тора в Утгард.Концепция Orbis Alius в сравнительной мифологии Скандинавия, Мифология, Тор, Длиннопост, Видео

«Путешествие Тора в Утгард» как пример Orbis Alius

Миф о том, как Тор, Локи, Тьяльви и Рёсква побывали у Утгарде – это пример Orbis Alius, когда герой попадает в «другой мир». Причем Утгард – это другой мир в полном смысле, он не упоминается в эддических тексах при описании девяти миров Иггдрасиля, потому что находится за пределами скандинавской космогонии, на что указывает его название – с древнескандинавского «утгард» переводится как «за оградой» или «внешнее огороженное пространство».

Скандинавоведы довольно успешно проводят аналогии между другими мирами Иггдрасиля и регионами, с которыми исторически контактировали скандинавы. Например, ванахейм, расположенный на востоке – это вполне вероятно Гардарика («страна городов», Русь), а Муспелльхейм, мир жара, которым правит черный великан Сурт, это Северная Африка, в которую викинги тоже заплывали и неоднократно. Но найти привязку к Утгарду до сих пор не удалось, и что интересно – миф «Путешествие Тора в Утгард» является одним из центральных в «Младшей Эдде», но больше ни один текс не дает на него даже косвенной отсылки. С другой стороны, Один сразу поясняет этот момент Ганглери, и хотя это объяснение мифологического персонажа о мифологическом персонаже, справедливо предположить, что подоплека легенды может быть именно такой – речь идет о событии, о котором по той или иной причине не принято было говорить.

Другой важный нюанс – полной аналогии этого мифа в других культурах мы не находим, потому что в действительности это единственное путешествие Тора, в котором он описан вовсе не всепобеждающим и могучим героем. Его обманывают, они проигрывает (пусть даже в состязаниях, в которых невозможно победить). Во всех остальных мифах (та же «Рыбалка Тора», которая как раз следует за путешествием в Утгарда) могучий ас так или иначе одолевает своих недругов. Причем порой он побеждает действительно сильно и потенциально непобедимых существ (например магического голема Хрунгнира).

Но путешествие в Утгард выделяется среди всех этих мифов, почему – у скандинавоведов нет четких теорий на этот счет. Есть гипотезы. Например, по одной из версий, миф об Утгарде не встречается ни в одном другом тексте потому, что является придумкой самого Снорри Стурлусона, который, будучи христианином, не мог упустить случай очернить языческого бога. Так как Снорри также был отменным лингвистом, для него не составило бы труда написать миф, идентичный по стилистике другим эддическим мифам. Тем более, что самые древние варианты всех этих текстов мы получили как раз в виде его переводов.

Аналогичным образом некоторые исследователи считают неоригинальными миф о Фрейе и Брисингамене и миф об убийстве сыновей Локи. Но однозначного ответа мы не можем дать, какими бы логичными не выглядели эти версии.


Аналогии в других культурах

Первое, что вспоминается, это путешествие Одиссея, царя Итаки, описанное в эпической поэме Гомера. Одиссей во время своих странствий попадает во множество «других миров», в их числе – страна лотофагов, остров циклопов, Эолия (остров бога Эола), страна лестригонов, остров, зачарованный волшебницей-иллюзионисткой Цирцеей и тд.

Путешествие Тора в Утгард.Концепция Orbis Alius в сравнительной мифологии Скандинавия, Мифология, Тор, Длиннопост, Видео

Также из греческой мифологии сразу приходят на ум двенадцать подвигов Геракла. Хотя здесь стоит оговориться – одиннадцать подвигов Геракл совершается в различных регионах Греции и только один (Яблоки Гесперид) приводит его в «другой мир», мистический сад на краю ойкументы, где Атлант держит на своих плечах мир.

В Египетской мифологии много эпизодов, где боги (не смертные) оказываются в «другом мире». Но это всегда катабасис, потому что у древних египтян космогоническая концепция подразумевала всего два мира – мир смертных и дуат, мир мертвых, которым правил Осирис. Остальные боги при этом жили вместе со смертными, а не в каком-то отдельном мире.

У материковых кельтов «другой мир» тоже был миром мертвых, который одновременно выступал царством богов. Однако у островных кельтов (пикты, круитни и др.) все несколько интереснее – в ирландских мифах, которые как раз представляют собой фольклорное кельтское наследие, упоминается некий «мир фоморов». Фоморы представляются демонами, злейшими врагами людей и богов, потомками темной богини Домну. Позже, когда Племена богини Дану (боги) проигрывают войну Сыновьям Миля (людям), они занимают мир фоморов и называют его Ши. По одним мифам Ши находится «в холмах», по другой – «за морем» и им правит бог Мананнан, также есть легенды, описывающие Ши как «прекрасный мир юности».

Путешествие Тора в Утгард.Концепция Orbis Alius в сравнительной мифологии Скандинавия, Мифология, Тор, Длиннопост, Видео

Книга-эпос «Пополь-Вух», записанная народом киче и предположительно основанная на фольклоре народа майя, имеет множество эпизодов с путешествием в «другой мир» (не загробный). Почти все эти эпизоды связаны с «божественными близнецами», богами Хунахпу и Шбаланке. Это так называемые боги третьего поколения в майянской культуре, по происхождению они дети богов, но в остальном подобны смертным. Близнецы переживают множество приключений, очищая мир от зла, в частности – они попадают в «демонический мир», который называет Дом Мрака. И это путешествие заканчивается печально – Хунахпу и Шбаланке не проходят испытание демонов и их приносят в жертву.

Еще вспоминается путешествие царя Райвате Какудми в мир Брахмы из индуистской мифологии. Этот миф упоминается в «Махабхарате», а мир Брахмы там назван Брахмалоку. Хотя Какудми был там «недолго», на земле в это время прошло 108 лет. И у этой легенды есть аналог в японской мифологии – путешествие Урасима Таро к подводному дракону Рюдзин. Герой пробыл у дракона (который выступает одним из демиургов) три года, а в земном мире прошло 300 лет.

Путешествие Тора в Утгард.Концепция Orbis Alius в сравнительной мифологии Скандинавия, Мифология, Тор, Длиннопост, Видео

Более близких аналогий мне не удалось найти. То есть миф «Путешествие Тора в Утгард» среди всех скандинавских мифов стоит особняком – в других культурах есть лишь относительно похожие эпизоды. В этом смысле его можно противопоставить мифу о смерти Бальдра, для которого очевидна общая индоевропейская мифологическая концепция.

Сам Утгард близок к миру кельтских фоморов, но мир фоморов динамичен, смертные и боги часто с ним взаимодействуют и он не выступает каким-то исключительным явлением, с которым сложно войти в контакт. Более того – мир фоморов имеет однозначно негативную характеристику, тогда как Утгард мистичен и непонятен.

С Домом Мрака из «Пополь-Вух» Утгард тоже сложно сравнить, но в основном потому, что в майянском эпосе не дается конкретных описаний и характеристик этого странного места. Некоторые эпизоды из «Одиссеи» можно было бы соотнести с Утгардом, особенно остров иллюзионистки Цирцеи. Но разница в том, что Одиссей посещал реальные исторически локации, просто у Гомера они населены мифическими существами. А вот сад Гесперид из мифов о Геракле – это уже эталонный otherworld, однако Геракл раскрыл обман Атланта и перехитрил его, а Тора на протяжении всей истории Утгарда-Локи с легкостью водит за нос.


В заключении упомяну версию, согласно которой миф об Утгарде не поздний, придуманный христианскими переводчиками, а наоборот – более ранний. Предположительно, он может быть связан с другим мифом, по которому асы не убивают сыновей Локи и не пленяют его, а изгоняют из Асгарда. Изгнанный Локи в итоге создает собственный мир за пределами Иггдрасиля, скрытый от взоров Одина и Хеймдалля. Версия кажется интересной, но, к сожалению, не имеет даже косвенных подтверждений.


Источник

Ютуб-канал

Дзен
Группа в ВК

Показать полностью 9

Нитсшест – ритуал проклятия врага

Нитсшестом у скандинавов эпохи викингов (VIII-XI века) назывался особый предмет и связанный с ним ритуал проклятия врага. Конструктивно нитсшест представлял собой длинную тонкую палку, воткнутую в землю. На вершине палки располагалась голова свежеубитой лошади. Голова обязательно обращалась в ту сторону, где живет или в данный момент находится проклинаемый. На самом шесте вырезались руны с заклятьем.

Современные неоязыческие общины невразумительного толка продолжают активно применять нитсшест, используя головы разных животных, хотя в сохранившихся источниках речь идет именно о голове лошади, причем нигде не приводится само руническое заклинание, которое нужно вырезать на шесте. Иными словами, традиция нитсшеста попросту не может быть реконструирована в отсутствие данных, необходимых для аутентичного проведения ритуала.

Нитсшест – ритуал проклятия врага Скандинавия, Викинги, Ритуал, Проклятие, История, Культура, Видео, Длиннопост

Исторические сведения о нитсшесте

О нитсшесте мы знаем из двух источников, первый – «Сага об Эгиле», исландский текст, авторство которого приписывается Снорри Стурлуссону. Сага создана в XIII веке, но описывает исторический период длиной в сто пятьдесят лет – примерно с 850 по 1000 год. В контексте описания ритуала важен эпизод, в котором повествуется, как скальд Эгиль Скаллагримссон ругается с Эйриком Кровавая Секира и проклинает его при помощи возведения нитсшеста. В тексте саги описание ритуала выглядит следующим образом:


«Эгиль вновь пришел на остров, взял шест (жердь) из орешника и взошел на высокую скалу, обращенную к материку. Эгиль расположил на вершине шеста череп лошади и сказал: «Я воздвигаю этот шест и насылаю порчу на конунга Эйрика и его супругу Гуннхильд». Затем скальд развернул череп лошади в направлении материка и произнес: «Я проклинаю духов этой страны, дабы они плутали в беспутье и не нашли мира, покуда не изгонят конунга Эйрика и его супругу Гуннхильд прочь из Норвегии». С этими словами скальд воткнул шест в скальную трещину и вырезал на дереве заклинание».


Некоторые исследователи (например, Х. Бон) полагают, что слова, произнесенные Эгилем, сами по себе являются ритуальной формулой, которую надлежит вырезать на нитсшесте. Тем не менее, предполагается, что каждый нитсшест индивидуален, так как в каждом отдельном случае ритуал преследует конкретную цель и слова заклинания могут меняться. Тем более, что второй источник, из которого мы узнаем о ритуале, описывает несколько иной вариант, в частности – в нем вообще не фигурирует заклинание.

Речь идет об эпизоде из «Саги о людях из Озерной Долины», который повествует о поединке между Финбоги и Ойкулом. Финбоги не является на место хольмганга в назначенное время и не выходит на бой, за это Ойкул проклинает его нитсшестом. На деревянный шест он насаживает «резную мужскую голову» и вставляет этот шест в грудь мертвой лошади, поворачивая голову (не уточняется – лошади или человека) в ту сторону, где живет Финбоги. Этот эпизод выглядит довольно спорно, так как не совсем понятна формулировка о «резной мужской голове». Некоторые исследователи (в их числе – М. Генри) уверены, что речь идет о стилизованной голове, вырезанной ножом на верхней части ритуального шеста. Эта версия выглядит логично ввиду того факта, что среди древнескандинавских и исландских источников нет упоминаний об использовании в каких-либо ритуалах частей человеческого тела.

Нитсшест – ритуал проклятия врага Скандинавия, Викинги, Ритуал, Проклятие, История, Культура, Видео, Длиннопост

Этимология

На древнескандинавском нитсшест пишется так «níðstang», причем «tang» переводится как «шест» или «жердь», а понятие «níð» («nīþ», либо «nīð») обозначало у германцев и скандинавов потерю чести. Человек, «заклейменный» этим понятием, назывался «níðingr» («nīðing», либо «nīðgæst»), что значит «немужественный», аналогичное значение имело понятие эрги («ergi» на древнескандинавском).

Нитсшест – ритуал проклятия врага Скандинавия, Викинги, Ритуал, Проклятие, История, Культура, Видео, Длиннопост

Социальный аспект

Нитсшест являлся своего рода актом презрения, направленным на то, чтобы вызвать общественный резонанс, всеобщее порицание. Нитсшест устанавливался на хорошо видном месте, это был открытый ритуал, цель которого – указать на человека, что он нарушил традиции, обычаи или даже закон.

Интересно, что в «Саге об Эгиле» герой проклинает духов земли, причем в оригинальном тексте используется слово «landvættir», этим словом скандинавы называли духов-покровителей определенной местности, которые отвечали за ее благополучие. Это хорошо демонстрирует эзотерическую подоплеку нитсшеста, хотя в «Саге о людях из Озерной Долины» нюанс с проклятием духов отсутствует.

Традиция возведения нитсшеста локально сохранялась до Позднего Средневековья во многих регионах Европы. Примером этого может служить событие, происшедшее 22 августа 1272 года в Англии, в Королевском лесу («Royal Forest», также известный как Заповедный лес). Группа из 17 мужчин выследила несколько оленей в лесу, в котором мог охотиться только король. Посланные за браконьерами всадники обнаружили мужчин, когда они воздвигали три шеста, насадив на них головы убитых оленей, повернутые в сторону королевского замка. Всадники по неизвестной причине не смогли схватить мужчин и были вынуждены отступить, о дальнейшем развитии событий нет никаких сведений…

Нитсшест – ритуал проклятия врага Скандинавия, Викинги, Ритуал, Проклятие, История, Культура, Видео, Длиннопост

Современность

Несколько фактов установки нитсшеста зарегистрировано в Норвегии и Исландии уже в XXI веке. Последний случай – 3 апреля 2020 года, нитсшест появился перед Альтингом (национальный парламент в Исландии). Надпись на шесте гласила, что ритуал направлен против парламента, который, несмотря на пандемию COVID-19, урезал зарплаты медицинским работникам и не принял адекватных мер по защите населения.


Литература по теме:

• H. Mallet «Northern Antiquities».

• R. Harris «Proverbs of Vatnsdœla Saga and the Sword of Jokull: The Oral Backgrounds of Grettir Ásmundarson's Flawed Heroism».

• Egils Saga Skallagrímssonar (transl. W. C. Green,1893).

• Vatnsdæla saga, Hallfreðar saga, Kormáks saga (National and University Library of Iceland. Retrieved December 1, 2019).

• Níðstöng veldur vandræðum (Vísir. 21 December 2006).

• Níðstöng reist gegn Alþingi (www.mbl.is).


Источник

Канал на Ютуб

Группа ВК

Дзен

Показать полностью 4

Официо Ассасинорум – кто такие имперские ассасины?

Историческое вступление

Ассасины – религиозная военизированная секта исмаилитов-низаритов, существовавшая в XI-XIII веках на территории современных Ирана и Сирии. Ассасины были известны мастерством диверсий, тайных проникновений и убийств высокопоставленных военных и чиновников. Вопреки распространенному заблуждению, слово ассасин не восходит к некоему «хашишин» и вообще никак не связано с употребление гашиша. В действительности исходная форма этого слова – хашишийа, что значит «чернь» или «низшее сословие», иногда применялось в значении «пария».

Официо Ассасинорум – кто такие имперские ассасины? Warhammer, Ассасин, Видео, Длиннопост

Общие сведения

Ассасины, известные во вселенной 40-42к как тайная организация Официо Ассасинорум (Officio Assassinorum), предположительно появились в самом начале Великого Крестового Похода. По «официальной версии» (хотя применительно к ассасинам вообще сложно использовать определение «официальный»), имена основателей организации увековечены в названиях так называемых ассасинских Храмов, каждый из которых представляет отдельную специализацию. Эти имена – Каллидус, Вененум, Кулексус, Виндикар, Эверсор и Ванус.

Есть версия, что эти шесть человек слишком буквально восприняли слова Императора, произнесенные после покорения мира под названием Тор еще в 30к: «Ни один мир не будет вне моего господства, ни один враг не будет вне моего гнева». Тогда они решили, что обязаны поддерживать стабильность Империума, используя методы, которые Повелитель Человечества не мог бы санкционировать напрямую. То есть – любые методы, абсолютно любые. При этом каждый из основателей был непревзойденным мастером в определенной технике ведения войны – так и появились Храмы, которые изначально назывались Клэдами.

Каждым Клэдом руководил Примус, первыми Примусами вероятно были их основатели. В 30к штаб-квартиры всех шести Клэдов базировались на Терре, причем о точном расположении штаба знал только член Клэда этого штаба. Вероятно, основатели Официо Ассасинорум не предполагали трансформировать свое стихийно возникшее сообщество в полноценную организацию, однако Малкадор Сигиллит, лорд-регент Терры, решил, что такую силу необходимо хоть как-то централизовать. Предположительно именно он объединил Каллидуса, Вененума, Кулексуса, Виндикара, Эверсора и Вануса, которые до того действовали независимо и самостоятельно. Сигиллит объявил себя Великим Магистром, именно он собирал Примусов на совет, который санкционировал тайные операции ассасинов.

Официо Ассасинорум – кто такие имперские ассасины? Warhammer, Ассасин, Видео, Длиннопост

Истоки

Важная черта Официо Ассасинорум – полная секретность даже относительно друг друга. Никто из Примусов не знает, кем является другой Примус, также никто не знает в лицо Великого Магистра (в 40к по традиции это всегда кто-то из лордов Терры).

В книге «Немезида» (из который мы узнаем практически все, что вообще известно об ассасинах на момент событий Ереси Хоруса) Сигиллит под давлением обстоятельств раскрывает свою личность перед Примусами во время беспрецедентной попытки организовать операцию с участием сразу шести ассасинов – по одному от каждого Храма. А беспрецедентна эта попытка потому, что ни до ни после Храмы не проводили совместных операций.

Таким образом, именно во время Ереси Хоруса ассасины начали действовать централизовано под руководством Сигиллита, и именно к этому времени относятся их первые известные операции. Самая большая (и вероятно – самая важная) операция только что упомянута – это покушение на мятежного Хоруса Луперкаля, которое описано в «Немезиде» Джеймса Свалоу.

Официо Ассасинорум – кто такие имперские ассасины? Warhammer, Ассасин, Видео, Длиннопост

Реорганизация

Следующий этап в развитии Официо Ассасинорум – так называемая Эпоха Отступничества, 36к. В это темное время ассасин из Храма Каллидус по имени Тзис Ярек предал свой Храм, заключил сделку с ксеносами (возможно – с Кабалом) и попытался убить одного из Примусов. Эта попытка не увенчалась успехом, однако послужила поводом к реорганизации Официо – их штаб-квартиры были перенесены с Терры в разные части галактики, и с того момента никто уже точно не знает, где находится база того или иного Храма. Однако управляется Официо Ассасинорум по-прежнему с Терры одним из лордов-регентов.

После предательства оперативника из Храма Каллидус лордами Терры был создан особый орган – Ордо Сикариус, в задачи которого входило наблюдение за деятельностью Официо Ассасинорум. Также с этого момента ассасинов обязали отчитываться в своей деятельности перед Инквизицией, а заказ на убийство теперь может быть санкционирован только если две трети голосов Сенаторум Империалис (совет лордов Терры) высказывается «за».

Более того – все действующие оперативники обязаны регулярно проходить психо-индоктринацию (по сути, Инквизиторы просто копаются в их памяти). Исключение сделали для Эверсоров, однако очевидно, что после 36 тысячелетия ассасины из-за чрезмерного контроля стали куда менее грозной силой, и уже совсем не независимой. Впрочем, с какой-то точки зрения это верный шаг, как и в случае с разделением Легионов Астартес на Ордена.

Официо Ассасинорум – кто такие имперские ассасины? Warhammer, Ассасин, Видео, Длиннопост

Миссия ассасинов

В 30к ассасины, находящиеся под относительным контролем единственного человека – Малкадора Сигиллита, поставили себе высшую цель – это служение Империуму и его защита от угроз столь ужасных, что самому Императору не пристало касаться их. В основном, ассасины устраняли людей, которые не поддерживали Имперские Истины и идентифицировались как потенциально опасные для стабильности человеческого общества.

Также ассасины устраняли ксеносских агентов (включая агентов Кабал), однако мы точно не знаем, направлялись ли они на задания, где их противниками выступали Силы Хаоса. Вероятнее всего – нет, потому что для этой цели Малкадор создал отдельную организацию – Странствующих Рыцарей, из которых позже возникли Серые Рыцари и Инквизиция.

На момент 40-42к задачи Официо Ассасинорум не изменились – это по-прежнему тайная организация, о деятельности которой не знает никто, кроме ее членов и лордов Терры. Ассасины устраняют цели, до которых невозможно добраться силами Астра Милитариум (Имперская Гвардия и Адептус Астартес). Тем не менее, теперь ассасины существенно ограничены в выборе целей и подвержены жесткому контролю со стороны независимых организаций, что объективно делает их работу прозрачнее и минимизирует риск предательства (пусть даже это был единичный инцидент).

Еще одно отличие ассасинов в 40к от ассасинов в 30к – на актуальный момент времени в Храмах главенствуют не Примусы, а группы мастеров, которых называют Лордами-убийцами или Великими мастерами. Настоящих имен и лиц лордов не знают даже их собратья по Храму.


Рекрутирование и обучение

Чаще всего на путь ассасина становятся еще детьми, в большинстве случаев это сироты с отдаленных миров. Никто точно не знает, по каким принципам тот или иной Храм отбирает себе учеников (кроме Храма Кулексус, там все очевидно). Изначально всех кандидатов направляют на Терру и по пути выживает лишь один из десяти, так как их постоянно подвергают всевозможным испытаниям и стравливают между собой.

В 40к будущие ассасины сначала проходят обучение в Схола Прогения (Schola Progenia), особой школе для сирот, находящейся в ведении Экклезиархии. Кстати, только девочки-сироты, закончившие Схола Прогения, могут вступить в Адептус Сороритас. В 30к этих заведений еще не было, поэтому на момент Ереси Хоруса кандидаты направлялись сразу в Храмы. В Храмах они десять лет обучались под руководством мастеров-ассасинов.

О тренировках Официо Ассасинорум ничего неизвестно, кроме того, что многие кандидаты погибают, некоторые сходят с ума. В процессе обучения они совершенствуют тело, дух и разум, учатся использовать все виды оружия, не только те, что доминируют в конкретном Храме. Ассасины – мастера тактики и стратегии, зачастую сильные дипломаты, но они всегда действуют скрытно и точечно (исключая разве что эверсоров). Также практически все ассасины, не только эверсоры, используют имплантаты и стимуляторы.

Официо Ассасинорум – кто такие имперские ассасины? Warhammer, Ассасин, Видео, Длиннопост

Общие способности

Несмотря на то, что методика устранения цели и соответственно специализированные боевые навыки отличаются в зависимости от Храма, к которому принадлежит ассасин, у них есть общие черты. По силе и выносливости ассасины равны космодесантникам, а по скорости превосходят даже Банши эльдар. На момент 40к в ближнем бою ассасины не уступают Серым Рыцарям, а в точности стрельбы превосходят любые другие военизированные структуры Империума, включая Астартес (хотя я бы с радостью посмотрел на дуэль мастера из виндикара и, например, Севериана…).


Храмы Официо Ассасинорум

Всего есть шесть Храмов, по сути – это независимые структуры со своей боевой спецификой, ритуалами, иерархией и тд. Объединяет Храмы их изначальная цель и необходимость собираться для санкционирования операций. Главное отличие Храмов – методология убийства и соответствующие этой методологии способности оперативников.


Храм Каллидус

Каллидусы полагаются на маскировку и ловушки. Их главное оружие – препарат «Полиморфин», который позволяет оперативнику изменять свое тело до неузнаваемости, причем ассасин может стать не только другим человеком, но и вообще другим существом. Каллидусы в совершенстве знают языки и культуру практически всех рас и народов галактики, что позволяет им «отыгрывать» кого угодно – хоть орка, хоть темного эльдара. Они используют фазовые клинки, которые могут разрезать даже адамантий, и нейро-шредеры – пистолеты, которые поражают нервную систему цели и изменяют ее намерения.

Официо Ассасинорум – кто такие имперские ассасины? Warhammer, Ассасин, Видео, Длиннопост

Храм Кулексус (или Кулекс)

Кулексусы – парии, существа без души, они не отражаются в варпе, не могут с ним взаимодействовать и соответственно – варп не может влиять на них. Они невосприимчивы к псайкерским способностям, более того – псайкеры рядом с ними теряют свои силы и ослабевают физически. Очевидно, что кулексусы идеальны там, где враг – псайкер или представитель психической расы (например, эльдар, которым рядом с париями ой как нехорошо становится).

Особое оружие кулексусов – Анимус Спекулум, шлем в форме черепа, который может вобрать в себя псионический заряд и затем высвободить его с десятикратным усилением. Силу Анимус Спекулум увеличивает присутствие рядом союзных псайкеров (вероятно, кулексусы просто забирают их силу). Также у них есть уникальное устройство – Этериум, оно позволяет кулексусу на непродолжительное время принимать нематериальную форму. Еще один специфический предмет экипировки кулексуса – это Психоколум, своеобразный сканер, который позволяет видеть потоки варпа и псайкеров на огромных расстояниях.

Официо Ассасинорум – кто такие имперские ассасины? Warhammer, Ассасин, Видео, Длиннопост

Храм Эверсор

Эверсоры действуют «прямолинейнее» других Храмов – оперативник-эверсор может в рукопашной одолеть даже космодесантника (что и было продемонстрировано в «Немезиде»). Они невероятно сильны, быстры и выносливы – как благодаря физически усовершенствованному телу, так и за счет боевых наркотиков, которыми эверсора накачивают при активации. Обратите внимание – в отличие от ассасинов из других Храмов эверсоров активируют, пробуждая из стазиса только для выполнения миссий.

Самый мощный наркотик эверсоров известен как «Френзон» – он делает из эверсора самую совершенную машину смерти в галактике, и отнюдь не бездумную. Эверсоры сражаются силовыми мечами, у них тоже есть особая экипировка – нейро-рукавица с пятью нейротоксинами, каждый последующий из которых сильнее предыдущего. Плюс эверсоры вооружены модифицированными болт-пистолетами и мелта-бомбами. Если же враг каким-то чудом убивает эверсора – его ждет весьма неприятный сюрприз, потому что в этом случае активируются «Железы Терминуса» и кровь эверсора превращается в горючую кислоту.

Официо Ассасинорум – кто такие имперские ассасины? Warhammer, Ассасин, Видео, Длиннопост

Храм Виндикар

Виндикары – лучшие снайперы в галактике. Они также в совершенстве владеют маскировкой, могут находиться без движения и еды неделями, месяцами и даже годами. Еще одна особенность виндикаров – идеальное владение эмоциями и способность полностью отстраняться от окружающего мира при фокусировке на одной цели.

Они вооружены лучшими снайперскими винтовками Империума, каждая из которых модифицируется индивидуально. В частности, это винтовки Эксидус, способные пробивать даже броню дредноута. Также есть вариант Эксидуса в форме пистолета. Боеприпасы у вендикаров самые разные – от простых бронебойных до био-снарядов, представляющих собой живые организмы, «просачивающиеся» сквозь броню и разрушающие плоть под ней.

Официо Ассасинорум – кто такие имперские ассасины? Warhammer, Ассасин, Видео, Длиннопост

Храм Вененум

Как следует из названия Храма, его ассасины специализируются на ядах и токсинах (но это не значит, что по боевым качествам они слабее оперативников других специализаций). Ассасины вененум не просто умеют делать самые смертоносные яды, способные убивать даже примархов. Они умеют делать такие яды буквально из подручных средств, а после того, как яд активирован, он полностью разлагается и не оставляет следов. Плюс они часто используют яды отложенного действия и яды, которые активируются при определенном сочетании факторов (например, при изменении гравитации или если носитель выпил алкоголь). Есть сведения, позволяющие предположить, что вененум имеют какое-то отношение к Комморагу, городу темных эльдар в Паутине.

Официо Ассасинорум – кто такие имперские ассасины? Warhammer, Ассасин, Видео, Длиннопост

Храм Ванус

Вероятно, ванусы – наиболее слабые оперативники в контактном бою, однако это не составляет проблемы, потому что ни одна из их операций не подразумевает непосредственного взаимодействия с целью. Это лучшие тактики и стратеги Империума, ученые, разведчики и мастера кибер-взлома. Оружие вануса – информация, и они перевели «войну в тенях» на принципиально иной уровень. Собственно, больше ничего о них неизвестно, даже другие Храмы не знают о реальных способностях ванусов. Можно лишь упомянуть, что их оперативники называются инфоцитами, а их методы отлично описал инфоцит из «Немезиды»: «Чистое убийство – это такое убийство, когда вы устраняете цель не своими руками».

Официо Ассасинорум – кто такие имперские ассасины? Warhammer, Ассасин, Видео, Длиннопост

Храм Маэрорус (или Храм Ренегат)

Он нем известно еще меньше, чем о Храме Ванус. По одной из версий, этот тайный храм был создал Малкадором Сигиллитом в тайне от других Храмов, и его особенность заключалась в том, что его оперативники были мутантами-гибридами – наполовину людьми, наполовину ксеносами.


Храм Секретум

Предположительно также был создал Сигиллитом, но не для устранения целей, а для сохранения самых страшных тайн Империума. Однако непонятно, почему эту организацию необходимо было включать в Официо Ассасинорум, если к убийствам она не имеет отношения, как минимум – прямого.


Некоторые известные операции

• ?М31 – покушение на Хоруса Луперкаля (неудача).

• ?М31 – убийство примарха Повелителей Ночи Конрада Кёрза ассасином М’Шен (оспаривается).

• 546-646.M32 – операция «Обезглавливание», в ходе которой ассасин по имени Дракан Вангорич убил всех лордов Терры (а потом еще группа эверсоров выкосила несколько взводов космодесантников, но вообще там все сложно было).

• 990.M32 – убийство чародея хаоса Ксантака ассасином кулексусом.

• 452.M34 – ассасин кулексус убивает предсказателя эльдар Литандрос-Эсмантил.

• 243.M39 – убийство темного эльдара Скайнайфа ассасином из Храма Виндикар. В ходе операции ассасин оставался на одном месте – буквально – шесть лет(!).

• 718.924.M40 – ассасин виндикар убивает орка Ургака, уже готового начать новый ВАААГХ.

• 290.M41 – ассасину из Храма Куллексус удается убить демон-принца Малфеция.

• 999.M41 – несколько неудачных покушений на Аббадона Разорителя.

• М42 – операция «Плеть Примарха», в ходе которой Робаут Жиллиман санкционировал несколько тысяч убийств в рамках «чистки» имперской бюрократии.


Источники:

• Роман «Немезида» Джеймса Свалоу

• Роман «Седьмое Возмездие» Бена Каунтера

• Трилогия Йена Уотсона «Войны инквизиции»

• + ассасинские кодексы и книга правил Warhammer 40000 (5, 6 и 7 редакции).


Канал на Ютубе

Группа ВК

Дзен

Показать полностью 11

Гунгнир – копье, незнающее промаха

В скандинавской мифологии практически каждый из асов обладает каким-то оригинальным артефактом, зачастую – неким могущественным оружием. Гунгнир – один из таких артефактов, он принадлежит Одину, владыке блистательного Асгарда. Это копье, которое считается самым совершенным оружием, потому что его удар невозможно отразить, от него нельзя защититься. С другой стороны, аналогичными свойствами обладает и Мьёльнир Тора, так что нельзя сказать, что Гунгнир так уж уникален.

Гунгнир – копье, незнающее промаха Скандинавия, Мифы, Викинги, Видео, Длиннопост

Этимология слова «гунгнир» («gungner» на норвежском) неясна, а вот легенда о его происхождении достаточно популярна. Согласно «Младшей Эдде», копье Гунгнир было выковано темными альвами, карликами-кузнецами, но, разумеется, не по доброте душевной. Все началось, как обычно, с Локи. Бог обмана выкрал прекрасные волосы Сив, жены Тора. По одной из версий мифа, сделал он это по наущению Фрейи, которая завидовала красоте Сив. Чтобы исправить ситуацию (а заодно – уберечься от гнева Тора) Локи отправился к темным альвам и попросил их «выковать» (именно выковать!) для Сив новые волосы, из чистого золота. Гномы согласились и сделали волосы, а заодно – копье Гунгнир и корабль Скидбладнир. То есть Один получил легендарный Гунгнир благодаря прохвосту Локи.

Только на этом легенда не заканчивается. Дело в том, что Гунгнир, Скидбладнир и волосы Сив были выкованы Ивальди, одним из древнейших родов темных альвов. Но этот род был в Свартальвхейме далеко не единственным. А Локи, вдохновленный своим «подвигом», решил закрепить успех. Он поспорил с Брокком, представляющим другой род темных альвов, что тот не сможет превзойти мастерством Двалина, главу рода Ивальди. Брокк слышал о великолепном Гунгнире и не мог не согласиться на спор. Вместе со своим братом Сидри он выковал вепря Гуллинбурсти, молот Мьёльнир и кольцо Драупнир. Все эти сокровища асы без зазрения совести забрали себе. Молот достался Тору, вепрь – Фрейру, а кольцо и не знающее промаха копье – Одину.

Гунгнир – копье, незнающее промаха Скандинавия, Мифы, Викинги, Видео, Длиннопост

Другие мифы о Гунгнире

Как сказано в «Младшей Эдде» Снорри Стурлуссона, копье Гунгнир «разит, не зная преграды». Это чудесное оружие способно пробивать любые доспехи и щиты, оно ломает мечи и всегда находит цель. В этом смысле показательна легенда о том, как был уничтожен меч Зигфрида. Дело в том, что этот меч – тоже волшебный артефакт, он назывался Грам и изначально принадлежал Одину. Во время битвы Зигфрида (он же Сигурд или Сигмунд) с конунгом Люнгви Один выступил на стороне конунга, приняв облик воина в широкополой шляпе и темно-синем плаще. Зигфрид храбро бросился на воина с копьем, но Грам сломался о легендарный Гунгнир.

Также копье Одина фигурирует в мифе об убийстве Хельги (это сын Зигфрида). Хельги был убит в роще Фьётурлюнд Дагом, который не сумел бы совершить свое злодейство, если бы у него в руках не было Гунгнира (который убийце вручил лично Один). Однако, судя по всему, это более поздний миф, который не встречается в раннесредневековых списках.

В «Младшей Эдде» Гунгнир в последний раз упоминается в связи с наступлением Рагнарёка. Один выйдет на бой со своим жестоким визави – волком-троллем Фенриром, который проглотил Солнце. В руках у Всеотца будет его копье, но оно не спасет Одина от гибели в пасти чудовища.

Гунгнир – копье, незнающее промаха Скандинавия, Мифы, Викинги, Видео, Длиннопост

Распространенные заблуждения

В скандинавском и исландском фольклоре больше нет мифов, которые хотя бы косвенно касаются копья Гунгнир. Все, что не упомянуто в вышеприведенных эпизодах, является вольной фантазией, либо «реконструкцией на тему». Это касается, в первую очередь, некоего оберега в форме копья, который прочно ассоциируют с Гунгниром. Если обратиться к археологии и документальным источникам, то нет никаких сведений, подтверждающих факт существования такого оберега. То есть, к примеру, кулон в форме Молота Тора был неоднократно обнаружен археологами на территории Скандинавии и Руси (Готланд, Старая Ладога и тд.). Такие кулоны обладают разной формой и размером, датируются приблизительно X веком. А вот кулон в форме копья Гунгнир – это чистой воды вымысел, подобных находок никогда не встречалось.

Гунгнир – копье, незнающее промаха Скандинавия, Мифы, Викинги, Видео, Длиннопост

Кроме того, первоначальный символизм Гунгнира неизвестен. Копье Одина изображается лишь как атрибут великого аса, его нельзя встретить в отдельности, как метафору или сакральный знак. Это позволяет предположить, что копье Гунгнир – исключительно мифологический образ, который должен был сделать облик Одина более рельефным, выдающимся, пафосным. Очевидно, здесь нет никакого эзотерического подтекста. Однако несправедливо не упомянуть о руне Гар (Gar) из нортумбрийского рунического алфавита. По всей вероятности, слово «gar» означает «копье» (точная этимология неизвестна). Некоторые исследователи полагают, что руна Гар соотносится с копьем Гунгнир, возможно даже олицетворяет этот могучий артефакт. Руну также связывают с Иггдрасилем, она воплощает принцип завершенности, что в символическом аспекте также может сближать ее с Гунгниром.


Источник

Группа ВК

Дзен

Инстаграм

Показать полностью 4

Бальдр Прекрасный:миф об умирающем боге

Бальдр Прекрасный:

миф об умирающем боге в интеркультурном контексте.

Опыт деконструкции и художественного мета-анализа


Бальдр Прекрасный – младший сын Одина, один из самых часто упоминаемых персонажей Старшей Эдды. В Младшей Эдде Снорри Стурлусон пишет, что Бальдр был «самым добрым, самым мудрым и самым честным из асов». Также Стурлусон отмечает, что скандинавы сравнивают Бальдра с растением, известным как дикая ромашка, и называют это растение Челом Бальдра (вид Tripleurospermum inodorum, Трёхрёберник продырявленный).

Самый известный миф, связанный с Бальдром, это миф о его гибели, ставшей первым событием в цепи обстоятельств, приведших в итоге к Рагнарёку, уничтожению мира. Наиболее подробно этот миф описан в Стурлусоновой Эдде, хотя есть много текстов, так или иначе ссылающихся на него или описывающих отдельные фрагменты (среди них саги Старшей Эдды – «Прорицание Вёльвы» и «Сны Бальдра»).

Бальдр Прекрасный:миф об умирающем боге Скандинавия, Мифология, История, Викинги, Бальдр, Видео, Длиннопост

Оригинальный эддический миф о Бальдре

Согласно этому мифу, Бальдр очень боялся смерти, и в какой-то момент увидел ее во сне. А так как его сны всегда сбывались, он поспешил предупредить об этом свою мать – Фригг, супругу Одина. Тогда Фригг взяла нерушимую клятву с каждого предмета в мире – живого и неживого – что он не причинит Бальдру вреда (цитата из Младшей Эдды: «С огня и воды, с металлов бранных, камней и деревьев, болезней и ядов, птиц и зверей…»). Единственный предмет, с которого богиня не взяла клятву, это омела – взглянув на молодой побег, Фригг решила, что он слишком юн и безобиден.


Момент с омелой показателен, потому что в действительности под этой метафорой скрывается традиция, распространенная среди древних германцев и раннесредневековых скандинавов. Согласно этой традиции, молодые люди не имели права давать никаких клятв, потому что еще не обрели достаточно жизненного опыта и устойчивых взглядов на окружающий мир (по М. Каплану «Еще раз об омеле»).


Клятвы, взятые Фригг, сработали буквально – ни один предмет теперь не мог убить или хотя бы ранить Бальдра, он стал неуязвим. И асы быстро превратили это в развлечение – они стали бросать в Бальдра различные предметы, но они все время отскакивали, а бог лишь улыбался. Локи, будучи классическим трикстером, не мог пройти мимо этой ситуации, поэтому обернулся одной из служанок Фригг и пришел в ее покои. В разговоре с богиней Локи ненавязчиво увел тему в сторону Бальдра и выведал у Фригг, что она не взяла клятву с побега омелы. Причем в мифе упоминается конкретный побег – «что растет на западе от Вальхаллы».

Локи сорвал побег и по одной версии мифа сделал из него копье, по другой – стрелу (различные версии появились потому, что эддические тексты найдены в разных списках и так как у них были разные составители и переводчики, эти тексты зачастую сильно отличаются). Затем Локи дал эту стрелу-копье Хёду, брату Бальдра, слепому богу судьбы. До этого Хёд стоял в стороне и не принимал участие в развлечениях богов, потому что не видел Бальдра и не смог бы в него попасть. Но Локи вручил ему импровизированное оружие и сказал, что направит Хёда в нужную сторону. Хёд, который страстно желал принять участие в необычной забаве, сразу согласился.

Бальдр Прекрасный:миф об умирающем боге Скандинавия, Мифология, История, Викинги, Бальдр, Видео, Длиннопост

По одной из версий, Хёд метнул омеловое копье в Бальдра, по другой – он лишь держал лук, а тетиву с омеловой стрелой натягивал Локи. Так или иначе, но омеловый прут поразил Бальдра и он умер. Многие упускают этот момент, но в мифе также упоминается, что Один и другие асы по какой-то причине не могли наказать Хёда сами. Для этого Всеотец и «принцесса с востока» Ринд зачали ребенка, который вырос за один день. Его назвали Вали и он довольно часто упоминается в эддических текстах, однако везде прямо говорится, что он был рожден с конкретной целью – убить Хёда. Что он и сделал в первый же день своей жизни.

Еще важно отметить, что во всех списках Старшей Эдды Локи не связывают со смертью Бальдра, поэтому вполне вероятно, что это лишь более поздняя интерпретация мифа (возможно, вариант самого Стурлусона). По поводу смерти Бальдра в Младшей Эдде сказано: «Так величайшее несчастье стряслось для богов и людей». Тело Бальдра асы омыли и перенесли на его ладью, которая называлась Хрингхорни (в переводе с древнескандинавского – «с кольцом на форштевне»). Это была самая красивая и большая ладья во всем Асгарде, но она оказалась столь тяжела, что асы не сумели сдвинуть ее в воду. Для этого они пригласили великаншу Хюрроккин (в переводе «сморщенная от огня») и она легко столкнула ладью в море, при этом бревна, положенные под ладью, вспыхнули, а по всей земле прокатился грохот.

Когда о смерти Бальдра узнала его жена Нанна, у нее разорвалось сердце и она мгновенно умерла. Ее тело уложили рядом с телом мужа на ладью. Затем ладью подожгли и далее в Младшей Эдде присутствует любопытная фраза (цитата): «Тор освятил ладью Мьёльниром». До этого тот же оборот упоминается в мифе о путешествии Тора в Утгард, но там Тор освещает своих мертвых козлов, чтобы вернуть их к жизни. Соответственно, можно предположить, что могучий ас таким образом попытался вернуть брата из мертвых.

Эпизод с похоронами Бальдра в точно описывает ритуал похорон у скандинавов. Тело умершего укладывалось в корабль/лодку, вместе с ним туда же укладывались предметы одежды, доспехи и оружие. Затем корабль отталкивали от берега и поджигали. Более поздний вариант этого ритуала – когда умершего хоронили в земле (при этом тоже в лодке), а место захоронения огораживали камнями, выкладывая их в форме корабля.

В описании похорон Бальдра есть еще два коротких эпизода. Первый – во время ритуала сожжения рядом пробегал темный альв Литур (в переводе – «цветной»), Тор пнул его ногой и тот погиб, угодив в огонь. С чем связан этот эпизод – неясно. Второй момент – перед тем, как ладья с Бальдром отчалила от берега, Один нагнулся к сыну и прошептал ему на ухо фразу, о которой также говорится в более древнем тексте «Речи Вафтруднира» из корпуса Старшей Эдды. Что именно сказал Один сыну – неизвестно, и на это указывает великан-мудрец Вафтруднир («Никто никогда не узнает, что шепнул ты сыну, на костре лежащему»). Возможно, этот эпизод указывает на сакральную часть ритуала погребения, сведения о которой до нас не дошли.

Один и Фригг, не в силах примириться со смертью Бальдра, посылают в мир мертвых Хельхейм другого своего сына Хермода Храброго. Хермод отправляется в путешествие на Слейпнире, восьминогом скакуне Одина. Он пересекает мост Гьялларбру («золотой мост»), переброшенный через реку Гьёлль, что отделяет Нифльхейм от Хельхейма. Затем проезжает через Железный Лес Ярнвид, в котором родился Гарм и народ троллей, и оказывается в Хельхейме. Хермод рассказывает Хель, что проститься с Бальдром пришли даже инеистые великаны, столь любим он был всеми живущими. Хель ответила, что если Бальдра действительно любили все, то каждый сейчас проливает по нему слезы, и если это правда – она вернет сына Одина в мир живых.

Бальдр Прекрасный:миф об умирающем боге Скандинавия, Мифология, История, Викинги, Бальдр, Видео, Длиннопост

Хель взглянула на Девять Миров и увидела, что каждое живое существо плачет по Бальдру. Каждое, кроме великанши Трекк (имя с древнескандинавского переводится как «благодарность»). Хель показал Трекк Хермоду и сказала, что не может отпустить Бальдра. При этом в Младшей Эдде на этот счет говорится: «Люди полагают, будто то был Локи» (имеется ввиду великанша Трекк). Однако нет никаких указаний на то, что трикстер действительно причастен к этой ситуации.

Хермод забирает у Бальдра (который воссоединился в Хельхейме со своей женой Нанной) магическое кольцо Драупнир, которое Один вложил в ладонь сына на погребальной ладье. Хермод передает это кольцо Всеотцу, как доказательство того, что он действительно был в Хельхейме и видел Бальдра. И тут важно отметить один момент – Один посылает Хермода в Хель лишь после того, как тело Бальдра сожжено. То есть, вероятно, в посмертный мир, как полагали скандинавы, может попасть лишь надлежащим образом погребенный человек. Это согласуется с мифами о драугах – восставших мертвецах, которые в ряде случаев восстают как раз потому, чтобы не были правильно похоронены.

Еще один знаковый момент – Бальдр с женой попадают не Вальхаллу к Одину и не в Фольквангр к Фрейе, а именно в Хель. Согласно эддическим текстам, Хельхейм – удел тех, кто умер от старости или болезни. Тех же, кто погиб в битве или иным образом, но при этом вел достойную жизнь, ждут чертоги Асгарда. Отсюда неясно, почему же Бальдр попал именно к Хель? С другой стороны, когда Хермод встречает его, Бальдр вовсе не опечален своей гибелью, он улыбается, обнимая Нанну, то есть вполне вероятно, что посмертная жизнь в Хельхейме не так уж плоха.

По оригинальному эддическому мифу после гибели Бальдра начинается Фимбульвинтер (в переводе – «великанская зима»), а все миры Иггдрасиля охватывают хаос и войны. После финальной битвы на равнине Вигрид, когда Сурт сжигает Вселенную, Бальдр и Хёд возвращаются из мира мертвых и примиряются. Вместе с сыновьями Тора Моди и Магни, а также с двумя смертными Лив и Ливтрасир они будут строить новый мир.

Бальдр Прекрасный:миф об умирающем боге Скандинавия, Мифология, История, Викинги, Бальдр, Видео, Длиннопост

Другие версии мифа о Бальдре

В «Деяниях данов» Саксона Грамматика этот миф рассказывается иначе, причем Грамматик утверждает, что это исторический факт. По этой версии, Бальдр и Хетеус соперничали за руку Нанны, дочери короля Норвегии. Так как Бальдр был по этой версии полубогом, Грамматик говорит, что обычная сталь не могла причинить ему вреда. Кроме того, на стороне Бальдра сражались Один и Тор. Тем не менее, Хетеусу каким-то образом удается победить Бальдра в эпической битве и тот сбегает. А Хетеус берет Нанну в жены.

Через много лет Бальдр и Хетеус вновь встречаются на поле битвы, и Бальдр был уверен, что в этот раз победит своего давнего соперника. Однако тот был вооружен магическим мечом, который дал ему Мимир, по этой версии – лесной сатир. Меч назывался Мистилтейн, что в переводе означает «омела». Хетеус наносит Бальдру смертельную рану и спустя три дня ужасных мук тот умирает. Также по этой версии Бальдр не был сожжен, его похоронили в кургане, выложив по периметру камни в форме корабля.

Гибель Бальдра упоминается в трех условно-исторических хрониках (условно – потому что в полной мере подтвердить их истинность мы не можем). Это Хроник Летренс («Lejrekrøniken»), Анналес Лунденс («Lundeårbogen») и так называемая Утрехтсткая запись. Все три текста приводят разные варианты этой истории, но во всех трех Бальдр в итоге умирает.

Бальдр Прекрасный:миф об умирающем боге Скандинавия, Мифология, История, Викинги, Бальдр, Видео, Длиннопост

Миф об умирающем боге – аналогии в других культурах

Миф о Бальдре – традиционный не только для европейских, но также для азиатских культур древности. Этот тип мифа в культурологии называют «миф об умирающем боге». Сюжет его прост – всеми любимый бог или полубог в результате трагических (либо коварных) событий погибает, а затем так или иначе возвращается к жизни, что приводит к концептуальным переменам в мире смертных. В случае с Бальдром все довольно масштабно – с его гибелью фактически гибнет весь мир, а с его возвращение из мертвых мир также возрождается.

Первая очевидная аналогия – греческий миф о Дионисе, боге плодородия. Согласно этому мифу, Дионис был растерзан титанами, но затем вернулся в мир живых еще сильнее, чем был, по одной из версий после перерождения он даже получает трон Зевса. С этим мифом связано огромное количество ритуалов, которые проводились в Аргосе, Тенедосе и десятках других городов Древней Греции. Оригинальный миф подробно описывается в Орфических мистериях, а в Тенедосе во время празднования возрождения Диониса бог призывался священным гимном и принимал образ свирепого быка, который наводил ужас на врагов.

Бальдр Прекрасный:миф об умирающем боге Скандинавия, Мифология, История, Викинги, Бальдр, Видео, Длиннопост

Другой греческий миф об умирающем боге (более поздний) – это миф об Адонисе. Адонис – сын Кинира и Смирны, бог красоты и чувственных наслаждений. Этот миф имеет несколько версий, но ключевые моменты сходны – Адонис был убит на охоте магическим вепрем (образ которого, по одной версии принял Арес, по другой – Персефона). Затем Афродита, влюбленная в Адониса, спускается в подземный мир и возвращает его. По другой версии это делает Артемида. Также есть вариант мифа, в котором Адонис изначально воспитывался Персефоной, потому что Афродита принесла его в подземный мир, боясь, что Кинир по какой-то причине убьет сына. Персефона полюбила Адониса, и когда Афродита пришла забрать его, Персефона отказалась. Суд богов вершил этот спор и в итоге Зевс решил, что полгода Адонис будет жить с Персефоной, а вторую половину года – с Афродитой.

Аналогичный римский миф – история о гибели Вакха, который у римлян был полным аналогом Дионса, то есть отвечал за плодородие и виноделие, был известен своей красотой и воинским искусством. По этому мифу Вакха разрывают чудовища, жарят его тело на огне и съедают. Однако через три дня Вакх воскресает в образе Загрея («Великого охотника») и повергает своих врагов. Под именем Бакхос он известен в Лидии (Малая Азия), где существует аналогичный миф об убитом и воскресшем боге.

Бальдр Прекрасный:миф об умирающем боге Скандинавия, Мифология, История, Викинги, Бальдр, Видео, Длиннопост

У сирийцев и финикийцев аналогом Диониса-Бахуса выступал Таммуз. У этих народов есть аналогичный миф о гибели Таммуза, ради воскрешения которого его возлюбленная Иштар спускается в подземный мир и возвращает его. Миф о Таммузе и Иштар в различных версиях был известен в Аккаде и Вавилоне. Варианты мифа отличаются нюансами, но суть всегда одна – Таммуз погибает, но затем возвращается и мир смертных переживает новое рождение.

Аналогичный миф существовал и в Персии, в рамках зороастрийского культа огнепоклонников. По этому мифу, бог света Митра гибнет от рук Ахура-Мазды, но затем возрождается и для смертных начинается новая эра добра и справедливости (пока Митра мертв, миром правит жестокий Ахура-Мазда и это время характеризуется как период хаоса и тьмы).

Наконец, нельзя не вспомнить древнеегипетский миф об Осирисе. Его гибель различается в разных вариантах мифа, но почти всегда его убивает Сет, один из верховных богов Гилиополиса, который приходится Осирису братом (прямая аналогия с Бальдром и Хёдом, которые также были братьями). В дальнейшем Исида воскрешает Осириса, но мир смертных наследует не сам Осирис, а его сын – справедливый солнечный сокол Гор. С правлением Гора для Египта начинается период расцвета (после упадка в период правления Сета), а Осирис становится правителем дуата – посмертного мира, в который попадают все смертные.

Также можно вспомнить Телепина у хеттов, минойского Арес-Диониса, Сераписа у поздних эллинов, Ярило у славян и десятки других богов, которые умирали и возрождались, принося перерождение всему миру. Ну и само собой нельзя не упоминать христианского Иисуса, миф о смерти и воскресении которого очевидным образом навеян всеми этим гораздо более древними мифологическими сюжетами. И это лишь подтверждает, что Библия – сборник ибримских/иудейских мифов, но никак не религиозный или тем более исторический труд.

Бальдр Прекрасный:миф об умирающем боге Скандинавия, Мифология, История, Викинги, Бальдр, Видео, Длиннопост

Интерпретация мифа об умирающем боге

Практически все современные исследователи (например, Д. Фрэзер в его работе «Золотая ветвь» и Д. Харрисон в книге «Prolegomena to the Study of Greek Religion») сходятся во мнении, что миф об умирающем боге закономерен для абсолютного большинства культур древности, потому что он отражает цикл сезонного перерождения природы. Для экваториальных регионов, не знающих суровой зимы, речь идет о циклах земледелия, а для Древнего Египта это очевидно цикл ежегодного разлива Нила, который удобрял пахотные земли и без которого был невозможен хороший урожай.

Есть еще один любопытный аспект. Во многих мифах об умирающем боге так или иначе присутствует цифра 3 – Бальдр возвращается через три года Фимбульвинтера, а Бахус возрождается на третий день после своей смерти. Причем по современному календарю Бахус умирает 21 декабря, а возрождается соответственно 24-о. И да, Иисус, как известно, тоже воскрес на третий день, и тоже в декабре (по новому стилю – 7 января). Этот факт легко объясним астрологическим явлением, которое сегодня мы называем Зимнее Солнцестояние.

Это явление начинается 20 или 21 декабря и заканчивается ровно через трое суток. До момента Зимнего Солнцестояния солнце каждый день встает над горизонтом все ниже и ниже, то есть условно опускается. После Солнцестояния солнце начинает подниматься, с каждым днем оно все выше над горизонтом. Но в эти три дня с 20-21 по 23-24 декабря оно висит строго на одной высоте. Соответственно, период до Зимнего Солнцестояния древние народы определяли как время условного упадка, постепенной гибели мира, а период после этого события – как всеобщее возрождение сил природы. Именно это событие как раз и отражено в метафоре об умирающем и восстающем боге. И отсюда же – цифра 3.

Диаметрально противоположной точкой для всех древних народов (славян, греков, кельтов) выступало Летнее Солнцестояние, соответственно происходящее с 20-21 по 23-24 июня. Это астрономическое событие также отмечено праздником во всех культурах (например – русальная неделя и Купала у славян).

Бальдр Прекрасный:миф об умирающем боге Скандинавия, Мифология, История, Викинги, Бальдр, Видео, Длиннопост

Таким образом, миф о Бальдре Прекрасном действительно архитипичен для мировой культуры. У скандинавов он закономерно принял самобытную форму, и особенно ценен тем, что подробно описывает похоронный обряд той эпохи. Это яркий эпический сюжет, который наглядно демонстрирует непосредственную зависимость древних народов от природных циклов. Поэтому нет ничего удивительного в том, что эти циклы так или иначе обожествлялись и находили метафорическое отражение в локальных мифологических концепциях.

Хотя некоторые исследователи (например, Д. Мэллори) высказывают версию о том, что архитипичность мифа об умирающем боге обусловлена вовсе не циклами природы и астрономическими событиями. Согласно этой версии, некогда существовала единая индоевропейская культура с общим мифологическим базисом. Но после того, как индоевропейцы раскололись на отдельные народы, каждый из этих народов начал интерпретировать оригинальные сюжеты на собственный лад, что частично обуславливалось климатическими особенностями региона и историческими событиями.

На данный момент эта версия является гипотезой, так как подтвердить ее не представляется возможным. Однако нельзя отрицать, что в ней тоже есть рациональное зерно, и может статься, что возрождающийся Бальдр Прекрасный – это лишь воплощение какого-то гораздо более древнего божества, которое умирало и возвращалось мир уже под десятками имен.


Список литературы:

• Александр Корсун «Старшая Эдда. Древнеисландские песни о богах и героях».

• Александр Корсун «Старшая и младшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. Беовульф».

• Merrill Kaplan «Once More on the Mistletoe».

• Hilda Davidson «Gods and Myths of Northern Europe».

• Siegfried Gutenbrunner «Die germanischen Götternamen der antiken Inschriften».

• Rudolf Simek «Dictionary of Northern Mythology».

• Thomas Calvin «An Anthology of German Literature».

• Tryggve Mettinger «The «Dying and Rising God»: A Survey of Research from Frazer to the Present Day».

• Джеймс Фрэзер «Золотая ветвь».

• Владимир Пропп «Русские аграрные праздники».

• Сергей Токарев «религия в истории народов мира».

• Елеазар Мелетинский «Мифы древнего мира в сравнительном освещении».

• Алексей Лосев «Античная мифология в ее историческом развитии».

• Джеймс Мэллори «Индоевропейские прародины».


Источник

Канал на Ютубе

Канал на Твиче

Группа в ВК

Дзен

Инстаграм

Показать полностью 9
Отличная работа, все прочитано!