Строительство дугана у метро Ольховая - текущее состояние
(с тг-канала "Гандан Чойпэлин Дацан")
0 просмотренных постов скрыто
В Улан-Удэ появится 17-метровая статуя Будды от Даши Намдакова
Она украсит новый дуган на Верхней Березовке в Улан-Удэ. Сейчас там заканчивается ремонт крыши, а новая статуя станет центром дугана. Ее изготовят из сибирского кедра. Дерево для этого уже 10 лет хранится в специальном помещении. Священнослужители убрали со стволов кожуру, обработали древесину старинными методами и ежегодно проверяли ее состояние. Сейчас кедр полностью готов для использования.
- Эскиз статуи готов. Скульптор уже сделал слепок. Таким образом, мы возрождаем наши традиции. Каждая страна, народ делает свои статуи по-своему. В Тибете, Индии из чеканки, только в Бурятии из кедра. Байкальский кедр считается мягким материалом. Статуи получаются как живые, – рассказал Баир Цыбиков, Соржо лама Диважин дугана.
Сообщается, что дуган будет работать как многофункциональный центр для проведения молебнов, обучения и ретритов, лечения прихожан и реабилитации военнослужащих СВО. Строят его на средства спонсоров и прихожан.
(с тг-канала "Новости Бурятии")
Дацан и дуган
У нас принято монастырь называть - дацан (дасан), храм - дуган. Иногда случается так, что люди путают и дуган называют дацаном, а дацан - дуганом.
Сначала давайте разберём эти два слова.
Слово Дацан (дасан, бур. хиид ) состоит из двух слов «ДА» и «ЦАН». В данном случаи слово ДА - это сокращённое тибетское слово ДАБА, что переводиться послушник, монах (на санскрите Бхаданта (བྷ་དནྟ།), на бурятском банди или хубараг). Слово «ЦАН» переводится как группа, дом, обитель, место жительства, в целом, полный и т.д.
В общем, дословно дацан переводится как группа послушников, но по смыслу означает место формирования группы послушников Будды. Под этим понятием подразумеваются не только различные сооружения, но и места, где живут, обучаются, проводят практики и т.п. монахи.
Дацан основывают по двум причинам: во благо живых существ и для распространения учения Будды. В первом случае дацан основывают поближе к людям. Во втором случае - наоборот.
Слово ДУГАН (дукан, бур. сүмэ) - это уже здание на территории дацана, именно то помещение, где собираются монахи.
Если разбирать слово ДУГАН, то оно тоже состоит из двух слов: «ДУ» и «ГАН (КАН)». Слово ДУ переводится как сбор, умноженный, собрать и т.д. Слово ГАН (КАН) - здание, дом, помещение. В союзе эти два слова дословно переводятся как дом собрания, но, по сути, это здание на территории дацана, в котором собираются монахи для изучения Дхармы, проведения практик, ритуалов на основе учения Будды.
Дуганы бывают разных видов, они отличаются функциями и зодчеством:
Главный Дуган, или же главный соборный храм, называют Цогчен дуган (храм большого собрания), здесь проводят основные мероприятия, связанные с Буддой и великими учителями. По правилам на территории дацана не должно быть какого-либо другого дугана выше, чем Цогчен дуган.
Сахюусан дуган - это храм, где проводят практики, связанные с гневными божествами, которые являются защитниками учения Будды.
Чойра дуган - это дуган, где изучают буддийскую философию, а также проводят различные практики и ритуалы, связанные сутрой и тантрой.
Мани дуган - это храм, посвящённый Будде сострадания - Авалокитешваре (Арьябале - бур.), здесь проводят, в основном, практики, связанные с Буддой Авалокитешварой, например, ретриты Нюнэй.
Жуд дуган - это храм, посвящённый практике тантры.
Гунриг дуган - это храм, который посвящён божеству Сарвавид-Вайрочана. Здесь в основном занимаются практикой, связанной с крийя-тантрой и спасением усопших от дурных участей.
Есть много различных дуганов, также на территории дацана есть и ордон (дворец), ступа (суварга) и т.д.
После прочтения этого поста просьба: не путать дуган с дацаном! Дуган - это храм, дацан - это монастырский комплекс.
Показать полностью
В Бурятии восстановили крупнейший Цогчен дуган 18 века
Цогчен дуган Бултумурского дацана был основан в Кяхтинском районе в 1760 году и до революции был одним из самых богатых и обширных дацанов России. К 1945 году все здания дацана, в том числе и Цогчен дуган, были снесены, а ламы репрессированы. В 2013 году при поддержке Правительства Бурятии, Буддийской традиционной Сангхи России, меценатов и верующих началось строительство Цогчен Дугана на старом месте. И уже 13 и 14 июля состоится освящение и долгожданное открытие Цогчен Дугана Бултумурского дацана «Дамчой Равжалин».
13 июля с 6:00 до 20:00 ширээтэ ламы и ламы Буддийской традиционной Сангхи России проведут общинный обряд освящения Цогчен дугана «ДАШИНИМА РАВНАЙ» под руководством XXIV Пандито Хамбо Ламы Дамбы Аюшеева.
С 13:00 - 15:00 - обряд Жинсриг - Огненное подношение, то есть подношение божествам через огонь.
14 июля состоится утренний молебен «Бугдын Обоо тахилга».
9:00 - 10:30 - Чойжал Сахюсан хурал;
11:00 - торжественное открытие Цогчен дугана.
В программе праздника соревнования по национальной борьбе «Бөх барилдаан», стрельба из национального лука «Сур Харбаха» и конные скачки «Мори урилдаан». Параллельно будут проходить казачьи игры.
Бултумурский дацан «Дамчой Равжалин» расположен на южном склоне живописной местности Бултумур между селами Нур-Тухум и Усть-Кяхта. Основными прихожанами дацана были казаки, несшие военную службу. Согласно летописи «Бишихэн записки» дацан был основан в 1730 году родами бурят - табангутов, поэтому его еще называли Табангутский дацан.
Бултумурский основной Цогчен дугана был основан в 1760 году и до революции 1917 года он был одним из самых богатых и обширных дацанов Бурятии. На его территории было 19 дуганов, в нем служили свыше 700 лам и хувараков. Комплекс Бултумурского дацана включал в себя, кроме главного Цогчен дугана, 18 малых дуганов и сумэ. Здесь обучали всем направлениям буддийской философии, особенно сильно была развита философская школа Чойры.
Постановлением Президиума ЦИУ БМАССР №56 от 16 апреля 1936 года дацан ликвидирован. К 1945 году все здания были снесены и переоборудованы. Ламы и хувараки репрессированы: расстреляны или сосланы в лагеря. В те трагические времена силами служителей дацана и местным населением была спрятана небольшая часть буддийских реликвий.
В 2006 году было принято решение о восстановлении Бултумурского дацана. Главный Цогчен дуган возвели по старым архивным схемам, которые бережно хранили ламы, а в последующем их дети.
Показать полностью
1
Как вести себя в дацане и священных местах?
В Бурятии буддизм и шаманизм — это два крыла, оберегающих одну культуру. Если шаманизм был распространен еще у жителей древнего Байкала, то буддизм появился после нашествия монголов. Сегодня же в Бурятии живут представители обеих религий, есть и те, кто придерживается сразу двух вер. Но что делать, если вы только погружаетесь в культуру Бурятии? Как правильно вести себя в дацане и не поссориться с духами Байкала?
Благая мотивация
Почти каждый житель Бурятии хотя бы раз в жизни бывал в дацане. Одни приходят сюда за просветлением и мудрым советом ламы, другие — познакомиться с иной верой и посмотреть, как устроена культура буддизма. К какой бы категории вы ни относились, к походу в дацан нужно заранее подготовиться, как внутренне, так и внешне.
Наш собеседник, проректор буддийского университета «Даши Чойнхорлин» Жаргал Дугданов отмечает, что главное — это знать, зачем ты пришел в дацан.
— Важно приходить в дацан с определенной целью, знать, для чего ты пришел и что хочешь получить от этого посещения. При этом не обязательно иметь веру, достаточно уважения. Любая вера, будь то буддизм, православие или ислам, построена на чужих мнениях, а чужие мнения надо уважать. Так что приходить в дацан нужно с благой мыслью, с почтением и уважением, — мудро замечает он.
Бывает как? Люди приходят в дацан с негативными установками: замечают и видят только плохое. Не изучив философию другой религии, они начинают цепляться за ее изъяны, не понимая, что недостатки есть во всем — и даже в нашем мире. Если вы человек иной веры или вовсе атеист, не стоит приходить в дацан с негативными установками: нужно иметь уважение к религиям других людей.
— Люди иной веры начинают сомневаться: стоит ли заходить в дуган, можно ли молиться? Но ведь если мы ездим на японской машине, мы не становимся японцами, правильно? Так и здесь: нужно брать в буддизме то, что вам нужно. Нужно к астрологу — иди, пришел к лекарю — бери лекарство. Для этого не нужно быть верующим, — заключает лама.
Навести порядок в голове
Что касается одежды, тут все просто. Женщинам стоит надевать юбки ниже колена. Как объясняет Жаргал-лама, люди в дацан приходят разные: бывает и так, что человек приходит с благой мыслью, а увидев девушку в короткой юбке, почувствует желание и позабудет о благих мыслях.
То же и с мужчинами. Надевать в дацан шорты не стоит, лучше носить длинные брюки. Женщины ведь тоже не святые: увидев мужчину в шортах, могут испытать желание.
Надевать головной убор не нужно, напротив, заходя в дуган, его надо снимать — как женщинам, так и мужчинам.
— Словом, одеваться нужно скромно. Чтобы быть чистым не только внутренне, но и внешне. Нельзя приезжать одурманенным — пить или курить перед походом в дацан. Нельзя материться, — говорит Жаргал-лама.
Придя в дацан, в первую очередь нужно сделать гороо — по часовой стрелке обойти кругом территорию дацана. Это не только выражение уважения и почтения, но и своеобразная практика по очищению разума, сочетающая физическую активность и молитву.
Пока совершаем гороо, мы крутим барабаны, на которые нанесены мантры. Иными словами, мы делаем начитку. А еще во время гороо работает моторика руки: когда мы тянем барабан на себя — мысли собираются в одно, когда отталкиваем его — разбрасываем энергию, развиваем ее. Считается, что, идя по часовой стрелке, мы удлиняем свою жизнь.
— Круг — это концентрация, гороо помогает собрать мысли, чтобы прийти к ламе с конкретным вопросом. Если прийти с размытым вопросом, то и ответ будет такой же. Поэтому важно сперва собрать свои мысли, навести порядок в голове, — говорит проректор.
За советом
На дорожках по территории дацана разбросаны монетки, у барабанов лежат горсти конфет и крупа. Это подношения трем драгоценностям — Будде, его учению и его последователям. Паломники считают, что за материальные дары им воздастся в таком же материальном виде.
Зачастую люди приходят в дацан за помощью, и за эту помощь они готовы щедро заплатить. Однако Жаргал-лама уверяет, что платить в дацане не нужно: можно только преподнести добровольное подношение. Если же от вас буквально требуют деньги, что-то тут нечисто.
— Подношения и оплата чем отличаются? Подношение — это когда человек сам решает, что и сколько подносить. Плата же — это когда вам говорят стоимость какой-либо услуги. В дацанах не существует оплаты, только подношение, у которого нет меры. Если в дацане вам называют меру, таксу — можете смело разворачиваться и уходить, — говорит Жаргал-лама.
Религиозные организации, в том числе дацаны, живут за счет подношений. А там, где появляется фиксированная стоимость — плата, — появляются и люди, которые на этом наживаются. По словам Жаргала-ламы, так быть не должно, ведь буддийская философия этому не учит. Поэтому, приходя за советом к ламе, не спрашивайте, сколько за этот совет придется заплатить, лучше сделать добровольное подношение — такое, какое посчитаете нужным.
Желательно ходить к одному ламе, чтобы не приходилось каждый раз рассказывать историю вашей жизни. Так было и в старину: одна семья ходила к одному ламе, он знал их историю, так что мог сразу увидеть корень проблемы и помочь, а не ждать, пока все ему расскажут, не тратить время.
— Мы называем буддизм не религией, а учением. Когда у Будды спросили, что такое веровать в его учение, он сказал: «Не совершать никаких недобродетелей, полноценно оказывать добродетель, обуздать сознание — это и есть мое учение». Это и есть наша философская часть. Если вы пришли в дацан, нужно взять здесь для себя какую-то мысль, — заключает Жаргал-лама.
Намоленные места
В Бурятии говорят: «Если относишься к Байкалу хорошо, он одарит тебя, если плохо — пеняй на себя». Люди верят, что у озера есть характер и своя воля: вредителей он наказывает, а за благие поступки вознаграждает. По пути к Байкалу есть священные места, в которых принято просить у духов спокойной дороги или хорошей погоды.
О том, как правильно вести себя в таких местах, «Информ Полису» рассказал ясновидящий шаман Игорь Барлуков, для которого общение с духами — повседневность. По его словам, места поклонения духам появились тогда же, когда на берегу начали селиться люди.
— В каждой деревне есть свое святое место, куда испокон веков ходили молиться предки. Люди там живут давным-давно, столько же лет существуют эти места. Для жителей Бурятии Байкал — это священное море, а покровитель водной стихии – один из сильнейших представителей тотема богов. Как ясновидящий шаман, я, когда езжу на Байкал, могу молиться и брызгать в любом месте. Все взаимосвязано: вода не только стихия, но и суть божества, — рассказывает Игорь.
Люди верят, что если помолиться в священном месте на пути к Байкалу, то дорога и погода во время путешествия будут спокойными. Если же относиться к озеру без уважения или, того хуже, вредить ему, то оно может ответить тем же.
— Характер у Байкала непростой. Люди, живущие на берегу, хорошо с ним знакомы. Взять хоть байкальский ветер — сарму. Его не зря считают одним из самых опасных ветров: он переворачивает лодки, люди тонут. Знакомый рыбак говорит, что сарма — самый страшный ветер. Дело не в его высоте, а в какой-то разрушительной мощи. У нас не принято мусорить в озеро, это табу, это осквернение воды. Все-таки Байкал — это особое место, почитаемое, — задумчиво произносит шаман.
Он отмечает, что задобрить духов подаяниями совсем не главное. Достаточно просто помолиться и поприветствовать хозяев местности.
Подкрепить свою молитву можно белой пищей, монеткой или же «побрызгать» — обмакнуть безымянный палец в напиток, а затем щелчками разбрызгать капли по четырем сторонам света, начиная с той, откуда светит солнце. Брызгать принято алкоголем: раньше для обрядовых действий и таких ритуалов использовалась молочная водка — тарасун. Ее готовили исключительно для обрядов или на большие праздники, чтобы поставить перед дорогими гостями. Сам напиток был слабоалкогольным, да и тратить дорогостоящий продукт на распитие люди не хотели.
Но со временем тарасун заменили на простую водку, ведь на изготовление молочного напитка уходило много времени, а сам процесс был дорогим. Однако есть и те, кто хранит традиции и по сей день брызгает тарасуном.
— Говорят, что буряты брызгают водкой, потому что любят пить. Но так думают только обыватели, которые далеки от бурятских традиций. Корни у этой традиции совсем другие: водка стала заменителем тарасуна, потому что ее проще и дешевле купить. Вот и вся причина, почему брызгают алкоголем, — объясняет шаман.
«Бурханить» служитель духов советует осознанно: если не знаешь, где брызгать, лучше этого не делать. Везти с собой много угощений для духов тоже не стоит, достаточно помолиться и оказать уважение поклоном. Кроме того, преподносить угощения нельзя после заката.
— Говорят, ночью не надо брызгать — чертей кормишь. После заката наступает их время. Поэтому, если ночью брызгать, угощать будешь чертей. Привяжутся потом неупокоенные сущности, — предупреждает шаман.
Знак уважения
Еще одна традиция, которая часто встречается в священных местах, — вязать на ветки деревьев хадаки. Игорь Барлуков советует не вязать их на ствол дерева, потому что шелк разлагается десятки лет и ленты могут навредить дереву. Куда лучше будет неплотно повязать хадак на ветки или же положить рядом с деревом.
Хадаки тоже своеобразное подношение духам местности. Привязывая их на деревья, люди молятся, а цветные ленты остаются как след, чтобы боги видели их молитвы. Хадаки могут быть разных цветов, и у каждого есть свое сакральное значение. Голубой — вечное синее небо, белый — открытая дорога, зеленый — природа, красный — огонь.
В священных местах нельзя мусорить, охотиться, проявлять неуважение к хозяевам и вести себя непочтительно. Осквернять такие места то же самое, что нарушать спокойствие в дацане. И наказание от духов может быть соответствующим.
Шаман, слегка покачиваясь на стуле, задумчиво говорит о том, что загадок на земле много и все же одно из самых таинственных мест — Байкал. Даже сегодня озеро изучено так мало, что люди вряд ли представляют, какие загадки таят в себе его воды. Но одно мы знаем точно: нужно с уважением относиться к Байкалу и местным божествам.
Показать полностью
Чойжил Сахюусан обрел свой дворец
29–30 сентября в Зандинском дугане Мухоршибирского района Бурятии пройдет открытие и освящение дворца и скульптуры буддийского божества и хранителя веры Чойжил Сахюусана.
8 сентября в улусе Зандин Мухоршибирского района состоялось «шүнэлгэ» («оживление») скульптуры Чойжил Сахюусана.
Чойжил Сахюусан – в буддизме это главная эманация Будды Манзушри (Будды мудрости), властелин ада и хозяин смерти, который определяет будущее перерождение живого существа после кончины. Также он является главным защитником традиции Гелукпа (желтошапочников), которой придерживается большинство буддистов Бурятии.
Чойжил Сахюусан изображается стоящим на быке в ореоле языков пламени со своей спутницей беловолосой Замунди. Имеет рогатую бычью голову с тремя глазами, которые проницают прошлое, настоящее и будущее. На нем – украшение из черепов, в правой руке он держит жезл, а в левой – аркан для ловли душ. А меч в его руках – это драгоценный талисман, который указывает на его власть над подземными сокровищами. Чойжил Сахюусан является могущественным заступником для всех, кого обижают несправедливо, он помогает в тяжелых жизненных ситуациях, оберегает от опасностей, помогает в карьере, работе, наполняет силой.
Строительство
В 2017 году в улусе Зандин Мухоршибирского района Республики Бурятия был построен дуган. XXIV Пандито Хамбо лама Дамба Аюшеев благословил эту инициативу зандинского землячества «Дамдин Чойжал», а Традиционная буддийская сангха России покровительствовала этому благому делу.
Так была восстановлена историческая справедливость, ведь на этом месте в 1732 году хори-буряты основали свой первый дацан. Впоследствии он дал начало Тугно-Галтайскому, Цолгинскому и Шибертуйскому дацанам. А в середине XVIII века здесь возвели субурган – ступу, единственную во всей стране уцелевшую во времена гонений на религию.
Близлежащая к улусу гора Ундэр признана земной обителью владыки смерти и хранителя веры Чойжил Сахюусана. Буддисты Бурятии почитают это гневное божество – хранителя веры не только как хозяина этой местности, но и как покровителя мужчин, поклоняются ему и просят защиты для своих сыновей и мужей во время прохождения ими военной службы.
Местная буддийская религиозная организация «Зандинай дуган» в прошлом году обратилась к скульптору Дулмасу Валерьевне Гумпыловой с просьбой создать скульптуру божества по художественным канонам и советам бурятских лам.
В январе этого года был организован благотворительный концерт-марафон и собраны необходимые средства на изготовление скульптуры и его обители – дугана-дворца.
Скульптура
Дулмасу Гумпылова впервые самостоятельно работала над такой большой скульптурой – ее рост в высоту составляет 3,4 метра. Пока она лепила модель Сахюусана из скульптурной глины (на всю работу ушла почти тонна материала), параллельно по ее заказу велась работа по созданию металлического каркаса будущей скульптуры. Позже к работе присоединилась скульптор и ювелир Татьяна Ли, и с ее помощью скульптура была отлита из современного прочного и устойчивого к внешним воздействиям материала – стеклопластика.
Работы велись в мастерской в городе Улан-Удэ, и 7 сентября цельную конструкцию перевезли в село Зандин и установили в специально возведенном дворце. Чтобы статуя благотворно действовала на благо всех живых существ – «эхэ зургаан зүйлэй хамаг амитадай тулада», её следовало правильно наполнить.
8 сентября под руководством старейшего ламы Тугнуйской долины Даша-Цырен амбай и Радна-Жап гэбшэ, проректора по научной работе буддийского университета «Даши Чойнхорлин», монгольского ламы Хайнжамц Бурэнжаргала из «Хамбын Хурээ» состоялся ритуал «шүнэлгэ» («оживления») скульптуры, т. е. закладывание вовнутрь священных буддийских предметов. На этом важном событии присутствовали жители и выходцы села Зандин, а также сотрудники Республиканского центра народного творчества и научный сотрудник Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН кандидат филологических наук Сэсэгма Гымпилова. Они зафиксировали этот обряд для последующего описания и включения в федеральный реестр объектов нематериального культурного наследия.
По предложению лам внутреннее убранство дворца будет дополнено росписями с изображением сцен ада, над которыми работает художница Сэсэг Дугарова.
Открытие и игры
В скором времени все работы во дворце будут завершены, и 29–30 сентября состоится открытие и освящение дворца и скульптуры Чойжил Сахюусана.
В честь этого большого события состоятся «Эрын гурбан наадан», праздничный концерт мастеров искусств и народного творчества.
Время и место проведения мероприятия
29 сентября:
09:00 – Молебен.
10:00 – Открытие. Бурятская борьба (отборочные схватки за выход в финал).
14:00 – Конные скачки.
30 сентября:
09:00 – Молебен.
11:00 – Бурятская борьба (финалы). Стрельба из лука.
15:00 – Концерт.
***
Положение о проведении республиканского соревнования по национальным видам спорта «Эрын гурбан наадан», посвященного открытию дворца и освящению – рамнай скульптуры Чойжил Сахюусана
В соревновании принимают участие спортсмены из районов Республики Бурятия, Забайкальского края и Иркутской области, имеющие допуск врача.
«Бурятская борьба» – «Бүхэ барилдаан»
Соревнование проводится в весовых категориях:
мужчины – до 63 кг, 75 кг, свыше 75 кг;
юноши 2006 года рождения и младше – до 35 кг, 40 кг, 45 кг, 50 кг, 55 кг, 60 кг, 65 кг, свыше 65 кг.
Абсолютное первенство проводится отдельно среди юношей и мужчин.
Форма одежды: головной убор – малгай, борцовские трусы – шуудаг (монгольский вариант), кушак красного или синего цвета, мягкая обувь. Одежда выводящего судьи-секунданта – засуула: национальный халат – тэрлиг, головной убор – малгай, обувь – гутал.
Время продолжительности основного поединка: у мужчин – 5 мин.; у юношей – 3 мин. Дополнительное время в обоюдно-скрестном захвате за пояс: у мужчин – 5 мин.; у юношей – 3 мин. Дополнительное время в глубоком захвате (за пояс) – без ограничения.
Главный судья по бурятской борьбе – Нимаев Нима Эрдэмбаирович, +79146361909.
«Стрельба из национального лука» – «Сур харбаан»
В соревнованиях принимают участие все желающие.
Форма одежды участников: национальный халат – тэрлиг, обувь – гутал, головной убор – малгай.
На соревнование допускаются бурятские традиционные роговые луки, с обязательным применением сухожилий, дерева, бересты. Фигуры и размеры должны совпадать с национальным луком. Также допускаются монгольские луки – hолоо номон.
Участники выполняют стрельбу на дистанциях: женщины – 50 м; мужчины – 80 м. Стартовый круг: мужчины, женщины и ветераны. К абсолютному первенству допускаются 32 лучших участника личного первенства. Из 4-х лучших спортсменов набравший наибольшую сумму очков становится абсолютном чемпионом. В случае равенства очков назначается перестрелка.
Главный судья по стрельбе из лука – Дамбиев Ванчик Бабасанович, +79025624579.
«Конный спорт» – «Мори урилдаан»
Участники допускаются к соревнованию при наличии медицинского страхового полиса и справки, копии паспорта, ИНН, ПСС.
Жокеи должны быть экипированы защитными шлемами, специальной обувью, иначе не допускаются к состязаниям.
Лошади должны быть клинически здоровы, иметь ветеринарно-проходное свидетельство, заверенное районной ветеринарной службой.
Для спортсменов, которым на день проведения соревнования не исполнилось 18 лет, к именной заявке должна быть приложена заверенная доверенность тренеру или представителю команды от одного из родителей или опекуна на право действовать от их имени.
Во время подготовки и проведения соревнования тренеры, представители от команды несут ответственность за соблюдение порядка, дисциплины и правил техники безопасности участником соревнований.
В программе соревнования следующие скачки на дистанции:
Дааган – годовички – 9 км;
Шүдэлэн – двухлетки – 12 км;
Рысь под седлом – 3 км;
Хизаалан – трехлетки – 15 км;
Лошади полукровной породы (двухлетки) – 1600 м;
Соёолон – четырехлетки – 18 км;
Лошади полукровной породы четырех лет и старше – 3000 м;
Ехэ насан – абсолютка – 21 км.
Путем жеребьевки будет определена дистанция, на которой разыграют специальный приз – дааган, учрежденный фермером из с. Хурамша Иволгинского района Бадмаевым Гомбо Дабаевичем (тел. 89025629422).
Самому юному жокею будет учрежден специальный приз – спортивный велосипед в честь памяти конезаводчика Чагдурова Сергея Пурбаевича из Кяхтинского района от его детей и внуков.
Главный судья по конным скачкам – Цырендондопов Зоригто Бадмаевич, +79246519972.
Порядок и сроки подачи заявок
На заседание судейской коллегии, которое состоится 29 сентября в 10:00, подаются именные заявки по установленной форме: технические заявки по видам спорта, копии паспорта, ИНН, ПСС от каждого участника. Все участники обязаны иметь обязательные страховые полисы от несчастных случаев.
Показать полностью
4
Золотая обитель Будды Шакьямуни – Калмыкия
Золотая обитель Будды Шакьямуни — значимый буддийский храм в Европе и Республике Калмыкия, величественное и светлое место, доминанта всей Калмыкии и Элисты, расположенная в самом ее сердце и которую видно из каждого уголка города.
Раньше здесь был завод ЖБИ, но по благословению буддийского лидера Его Святейшества Далай-ламы XIV, приезжавшего в Элисту (город контрастов) в ноябре 2004 г., возвели потрясающий буддийский храм. Перед отлетом из Элисты в Индию Его Святейшество Далай-лама освятил место, на котором должен был строиться будущий хурул. Золотую обитель Будды Шакьямуни возвели за 9 месяцев по проекту С. Курнеева, В. Гиляндикова и Л. Амнинова.
По центру зала находится огромная золотая статуя Будды Шакьямуни, покрытая сусальным золотом, авторами которой были калмыцкие художники под руководством заслуженного художника-скульптора России Владимира Васькина.
В великолепном здании хурула (56 м в высоту), освященном 27 декабря 2005 года, установлена крупнейшая в стране и Европе статуя Будды (12 метров). Здесь совершаются молебны, праздничные божественные службы и ритуалы. Золотая обитель Будды Шакьямуни окружена оградой с четырьмя входами с четырех сторон света, в которой с пятиметровым интервалом чередуются 108 белоснежных ступ.
Главные ворота — южные, именно через них, по традиции калмыков, заходят в храм. Вокруг хурула возведены семнадцать пагод с установленными статуями прославленных буддийских учителей монастыря Наланда и молитвенные барабаны «кюрде» с заложенными в них молитвами, около которых можно загадывать желания, положив в начале барабанов и в конце монетки.
У основания величественного белого храма, возведенного в характерном для буддизма стиле, верующих приветствует Белый старец (Цаган Аав) — языческий бог калмыков, покровитель окрестностей.
Между двумя лестницами построен красивейший фонтан. Вход в «обитель Будды» обрамляют красные колонны и охраняют львы особенной окраски, а массивные двери красного цвета с резными украшениями в виде золотых узоров вызывают особенное восхищение.
Входить в храм обязательно нужно разутыми, надев носки, принесенные с собой, женщины должны быть в юбках или набедренных платках (даются напрокат при входе), с закрытыми ногами. Для правильной циркуляции энергии храмовые скульптуры нужно обходить по часовой стрелке.
Внутреннее убранство храма приводит в восхищение не менее его внешнего облика. Стены искусно расписаны сюжетами из буддийской культуры. Девять художников-танкописцев оформляли внутренний интерьер, и время от времени роспись до сих пор подновляют. Здесь хранится также полная монашеская амуниция Далай-ламы XIV. В сувенирной лавке при храме можно купить благовония и украшения.
Центральный храм Элисты составляют семь уровней, у каждого из которых — свои функции. Первый уровень хурула вмещает в себя музей истории буддийской культуры, библиотеку, читальный зал, конференц-зал.
Второй этаж хурула отдан под молельный дуган. Здесь стоят скамейки для молящихся, а по центру зала находится огромная золотая статуя Будды Шакьямуни, покрытая сусальным золотом, авторами которой были калмыцкие художники под руководством заслуженного художника-скульптора России Владимира Васькина. Внутри Будды хранятся святые предметы (мантры, благовония, молитвы, калмыцкая земля со всех уголков).
На остальных уровнях устроены административные кабинеты, выставочные залы, комнаты индивидуального приема, резиденция президента республики и главы буддистов Калмыкии, монашеские комнаты, резиденция Далай-ламы XIV Тензина Гьятцо, общетехнические и обрядовые помещения.
В Золотой обители Будды Шакьямуни Элисты, значительном центре развития мирового буддизма, бывают каждый год тысячи туристов и верующих. Именно здесь можно ближе ознакомиться с буддизмом и его отличительными чертами. Центральный элистинский хурул, «жемчужина среди степей», выделяется среди скромности, миниатюрности города своей невероятный мощью и красотой, захватывающей дух!
Как добраться
Адрес: Элиста, перекресток ул. Ленина и ул. Илюмжинова.
Время работы хурула
С 9:00 до 10:30 — ежедневный общий молебен о благополучии всего калмыцкого народа и всех живых существ; с 11:30 до 16:00 — ежедневный индивидуальный прием (кроме понедельника); с 14:00 до 16:00 — поминальный молебен (йорял) каждую пятницу.
Источник: https://grandtourist.ru/
Показать полностью
6
Золотая обитель Будды Шакьямуни.
"Золотая обитель Будды Шакьямуни" открыта в 2005 году в Калмыкии, и за это время храм стал одним из самых притягательных мест для паломников и туристов. Бывали здесь даже известные личности, например, киноактер Стивен Сигал, отец голливудской звезды, буддолог Роберт Турман, музыкант Борис Гребенщиков и шахматист Владимир Крамник.
Главный семиуровневый храм Калмыкии видно практически из любой точки столицы республики — Элисты. Он расположен в центре города на рукотворной возвышенности и поднимается ввысь на 63 метра.
"Золотая обитель" обнесена ажурным забором, по четырем сторонам которого расположены ворота. Вблизи храм кажется еще более величественным — белоснежный, в форме ступенчатой пирамиды, с "парящей" золотой крышей в традиционном шатровом стиле.
Прежде чем зайти в храм, многие прихожане обходят его по часовой стрелке — по большому и малому кругу, как бы очищая себя от грехов и негативных мыслей. С доброжелательными помыслами нужно прокрутить все молитвенные барабаны — кюрде, в которых заложены несколько миллионов мантр (молитв), и выразить почтение расположенным вокруг храма 17 пандитам — бронзовым скульптурам величайших ученых древнего буддийского университета Наланда, действовавшего в V–VII веках в Индии.
В храм пускают всех желающих, в фойе просят снять обувь. Внутри "Золотой обители" не менее роскошно, чем снаружи: просторный молитвенный зал на втором ярусе, огромные красные колонны, ковры на полу, а в центре самая высокая в Европе девятиметровая статуя Будды, покрытая сусальным золотом. На небольшой платформе в алтарной части возведен трон для далай-ламы XIV. Слева его портрет, а справа стеклянная пагода, внутри которой его одежда — одна из реликвий буддийского мира.
Обычно во время молебна в зале несколько монахов, сидя в два ряда друг против друга, на тибетском языке нараспев начитывают молитву. Прихожане располагаются на лавочках за их спинами, некоторые сидят прямо на коврах.
Золото на стенах, старинные предметы и даже самая большая в России и Европе золотая статуя Будды, конечно же, поражают. Но по-настоящему удивительным храм делает, скорее, его внутренняя особенная жизнь, подход к его деятельности, которого придерживаются почетный представитель далай-ламы ХIV, верховный лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче и монашеская община республики.
Например, в хуруле проводят курсы по основам буддизма и изучению калмыцкого языка. Также у "Золотой обители" есть благотворительный фонд, который помогает детям из многодетных и малообеспеченных семей, а также тяжелобольным малышам.
Удивительные изображения можно найти и на стенах храма. На них представлены образы всех 14 далай-лам, божеств, а также истории из жизни Будды. Создавали их мастера из тибетской школы, которая сохранила древний стиль буддийской живописи — менри.
"Этот стиль предполагает обязательное использование красок из натуральных минералов и золота. Золото символизирует просветленность создаваемых образов, придает божественность. Мастера три года расписывали стены, храм уже был открыт. Приходя на молебны, мы имели редкую возможность наблюдать за их работой. Так что на стенах роспись, сделанная по всем канонам", — заметила заведующая музеем Елена Манджиева.
"При строительстве храма цели, чтобы он был самым большим, не было. После перестройки в России начали реставрацию храмов. И у нас в республике тоже был скачок. Одно дело — наружность, но грош цена этому огромному зданию, если составляющей внутри него не хватает", — подчеркивает администратор хурула гелюнг Санан Матвенов.
Санан-гелюнг занимает должность администратора "Золотой обители" с 2015 года. В еще старый хурул его, 13-летнего, привела мама с надеждой, что мальчик будет меньше болеть. В результате Матвенов принял решение стать монахом: 12 лет он обучался в монастырском университете в Индии.
Всего служителей в монастыре — 27. Некоторые из них проводят индивидуальные приемы граждан.
"Любой человек может к нам обратиться, все бесплатно. Цель индивидуального приема — доносить буддийские ценности, помогать обрядами, поддерживать морально. Это психологическая работа с людьми. На Западе, например, распространено такое понятие как психотерапевт. У нас похожая практика, но от духовного лица. Эта работа очень востребована", — поясняет Санан-гелюнг.
Даже когда ни праздника, ни молебна нет, дуган (молельный зал — прим. ТАСС) не пустует: здесь одна за одной проходят экскурсии, часто привозят школьников из соседних регионов.
Сейчас в Калмыкии около 40 хурульных комплексов, небольшие храмы есть практически в каждом районе.
Автор Елена Поротикова
https://tass.ru/v-strane/4784119
http://vetert.ru/rossiya/elista/sights/173-buddijskij-hram-h...
Автор Наталия Семчина
Показать полностью
6