Бог + Кришна

Один поклонник Брахмо: "Как можно осознать Бога?"

Учитель: "Устремляя свою любовь к Нему и постоянно рассуждая, что только один Бог реален, а мир иллюзорен. Только дерево ашваттха неизменно - его плоды преходящи".

Брахмо: "У нас есть такие страсти, как гнев и похоть. Что нам делать с ними?"

Учитель: "Направляйте шесть страстей к Богу. Побуждение похоти должно быть преобразовано в желание интимного общения с Атманом. Чувствуйте гнев к тем, кто стоит на вашем пути к Богу. Чувствуйте жадность по отношению к Нему. Если вы вынуждены иметь чувство "я и мое", тогда связывайте его с Богом. Говорите, например: "Мой Рама, мой Кришна". Если вы должны иметь гордость, тогда чувствуйте как Бибхишана, который говорил: "Я коснулся ног Рамы своей головой - я не склоню этой головы ни перед кем еще".

Брахмо: "Если это Бог заставляет меня делать все, тогда я не несу ответственности за свои грехи".

Учитель (с улыбкой): "Да, Дурьодхана тоже говорил это. "О Кришна, я делаю то, что Ты, восседая в моем сердце, заставляешь делать меня". Если у человека твердое убеждение, что только Бог является Делающим, а он является Его инструментом, тогда он не сможет сделать ничего греховного. Тот, кто научился правильно танцевать, никогда не сделает неверного шага. Человек не сможет даже верить в существование Бога, пока его сердце не станет чистым".

Шри Рамакришна посмотрел на поклонников, собравшихся в зале для поклонения, и произнес: "Это очень хорошо собираться таким образом, время от времени, и думать о Боге и воспевать Его имя и славу. Но стремление к Богу мирского человека мимолетно. Оно длится столько же, сколько капля воды на раскаленной докрасна сковородке".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 10
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

Чем глубже мы погружаемся в Святое Имя, тем больше мы осознаём Его. Такая реализация не приходит когда мы просто повторяем плохие круги. Единственная реализация которую я получил повторяя плохие круги, состояла в том, что я устал и хочу заняться чем-нибудь другим.

В то время как внимательное повторение выводит всю грязь наружу, грязь, которая должна выйти. Мы сталкиваемся с нашими страхами, нашими мотивами, нашими претензиями, недостатками – мы сталкиваемся с этим лицом к лицу. Повторение хороших кругов даёт нам силу разобраться со всем этим.

Взято на сайте Е.М. Махатмы прабху

И вот вспомните, вот когда у вас было, когда вы вот так вот чувствовали беспомощность, это один момент вот.

Беспомощность — это половина дела. Второй момент — это то, что «Ну хорошо, я без помощи. А кто помочь то может? Кришна вообще такие дела решает, или Геннадий должен быть какой-то кому позвонить, чтобы он решил, или Василий, или баба Галя, или кто-то еще есть?».

Этого недостаточно – осознать свою беспомощность на каком-то вопросе. Теперь нужно это решает он, в этом помогает. Есть у меня Вера, то вообще, что он решает такие вещи. Это тоже следующий, соответственно, если он решает эти вещи, то что надо делать?

Если я тону, куда надо руки протягивать тому, кто мне может вытащить? Я здесь без помощи, а он может помочь.

Да, и поэтому я надеюсь только на него. Что я делаю внешне? Протягиваю. Если я говорю, что я без помощи, а Кришна может помочь, ему повторяем: понимаете, да? Если я без помощи, а он может помочь, то надо же тогда обращаться. И третий момент, третий момент – надо еще доверять.

Ну, то есть, то, что он может помочь – это надо быть убежденным, что может помочь справиться с нашими анатхами, справиться там с какими-то недостаточными, то, что вкус у меня есть, там у каждого приятного есть какие-то трудности, в которых он нуждается помощи.

Главное то, что бакте нет. Может он в этом помочь? Может, он в этом помочь, что я делаю. Я обращаюсь за помощью. Вот я Харе Кришна мантру повторяю. Беспомощь.

Ты можешь помочь. Я — не я без помощи. А ты можешь помочь. Я к тебе обращаюсь. И третий момент еще должно быть такое убеждение, то, что не помогает, или мне кажется, что не помогает. Там ждет что-то. Это не потому, что он тоже не может помочь. Я не знаю, кто детей растил.

Бывает такая ситуация: ребенок что-то делает, а родители смотрят и не помогают. Они хотят убедиться, что он может сам. Сделает - может, давай, давай. Ну, то есть, у них какой-то есть план, почему они не сразу помогают.

Понимаете вот, или другие ситуации тоже похожие есть, и вот Кришна порой не проявляется. Не потому что он не может, а потому что у него план есть. Я доверяю, что планы у него хорошие, поэтому без помощи он может помочь и поэтому я обращаюсь к нему за помощью. И доверяю ему, что он сделает так, как будет лучше, тогда и так, как будет лучше.

Вот это преданность называется, и вот в таком настроении повторять. Я так повторял сегодня, и знаете что я понял? Что не получается так повторять, и знаете, я почувствовал себя беспомощным в том, что я не могу нормально повторять. Это же тоже беспомощность.

Поэтому я стал просить Кришна: «Помоги мне осознать свою беспомощность». Я сейчас очень гордый, очень. Бог, просто Бог. Странно, такое невежество считает себя Богом. Но вот по глупости своей считают, что я Бог. Я не чувствую своей зависимости, беспомощности. Помоги мне, помоги мне осознать.

Он отстраняет новообращенного от ненужных и опасных обрядов опытных йогов. К чему рисковать здоровьем и жизнью, когда достаточно открыть глаза и сердце, чтобы на каждом шагу встретить Бога?

— …Арджуна призывал Шри Кришну как Абсолют… Кришна сказал ему: «Приходи посмотреть, каков я». Он привел его на определенное место и спросил его: «Что ты видишь?» «Большое дерево, — сказал Арджуна, — грозди висящих ягод». «Нет, мой друг, — сказал Шри Кришна, — приблизься и посмотри хорошенько: это не спелые плоды, а бесчисленные Шри Кришны…»

К чему нужно паломничество в святые места?..

— Святость людей делает святыми места. Иначе как могло бы место очистить человека? Бог повсюду в нас. Вся жизнь и Вселенная — Его мечта.

Но, набрасывая искусными пальцами узор нравоучительных басен на прекрасной теме тысячелетий, крестьянин из Камарпукура, соединивший в себе две натуры — Марфы и Марии, умеет напомнить своим ученикам о практической жизни, о скромных деталях домашнего быта: он не переносит безделья, нечистоплотности и беспорядка и может в этом отношении дать урок сыновьям крупных буржуа, он является примером, он подметает свой дом, он работает в саду.

Ничто не ускользает от его взора. Он мечтает, он видит, он действует. И благодаря своей радостной философии он сохраняет дар смеяться как ребенок. Вот он развлекается, изображая светских людей и ханжей.

«Учитель очень забавно имитирует одну киртани (профессиональную певицу религиозных гимнов), к большой потехе учеников. Киртани и ее труппа появляются в одном собрании. Она пышно одета, небрежно держит цветной носовой платок. Когда появляется какой-нибудь почтенный господин, она приветствует его, продолжая петь, или говорит ему: „Прошу вас, войдите". И она руками поднимает свое сари, чтобы выставить напоказ украшения, нашитые на нем… Мимика учителя до смерти смешит учеников. Палту катается по земле. Учитель говорит ему, улыбаясь: „Какое вы еще дитя, Палту! Не вздумайте только рассказать об этом вашему отцу. Та капля уважения, которую он еще питает ко мне, исчезнет. Он стал настоящим англичанином».

Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны

Все возвышеннее становилось его понимание Бога — от идеи Бога, который пребывает во всех и всех поглощает, как единое расплавленное солнце, до горячего ощущения всех, пребывающих в Боге, бесчисленного множества маленьких солнц, в каждом из которых живет и действует Бог. Конечно, это та же идея, но перевернутая, взятая не только сверху вниз, но и снизу вверх и во всех направлениях, точно двойной непрерывный поток, связывающий высшее существо со всеми вообще существами и делающий человека священным.

За два года до смерти (5 апреля 1884 года) он сказал:

— Теперь я сознаю перемену, происшедшую во мне. Давно уже Вайшнавачаран сказал мне, что, когда я увижу в человеке Бога, я достигну совершенного познания. Теперь я вижу, что при всем многообразии форм в них движется божественное начало. И благочестивый человек, и лицемер, и преступник есть проявление того же божества. Поэтому я говорю: Нараяна в благочестивом человеке, Нараяна — в лицемере, Нараяна — в преступнике и сластолюбце.

В то же время он отдавал себе отчет на основании общения с выдающимися людьми Бенгалии в недостаточности их мудрости, в огромной пустоте, томящей алчущую душу Индии — Индии, которая ждет его.

Он никогда не уставал при малейшей возможности учиться у религиозных или ученых людей, Богатых и бедных, странствующих пилигримов и столпов науки и общества. Чувство самолюбия было чуждо ему, — наоборот, он был склонен думать, что все эти «искатели истины» обладают познаниями, которых он лишен, и он жадно подбирал крохи, упавшие с их стола. Поэтому он обращался к ним, где бы они ни находились, не заботясь о том, как он будет принят.

Но его никогда не оставлял свойственный ему дух критики; его удивительная, заостренная наблюдательность, его наивное лукавство, вспыхивающее под полуопущенными веками, в экстатически расширенных зрачках, находили себе богатую пищу во время его посещений знаменитых представителей современной религиозной мысли.

Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны