Жду новый пост

Серия «Великий пост»

Сегодняшняя неделя, первая неделя Великого поста, – Торжество Православия. Вот сейчас мы служили молебен Торжества Православия и читали Евангелие. В Евангелии были такие слова: хозяин оставляет 99 овец и идет искать одну заблудшую.

Сегодня я бы хотел немножко пожалеть язычников и чуть-чуть их оправдать. До пришествия Христова люди шарахались вправо-влево в поисках Бога. Почему они так действовали?

В человека от создания его вложена жажда Бога. Даже если он родится в неверующей или не православной семье. Где-то на генном уровне в него вложена жажда Бога. Он может воспитываться в не православной среде, но где-то в интуиции все время будет звучать маленький такой, тонкий голосок. Почему бедные язычники все время творили себе идолов? Потому что в них была жажда Бога. Но они не могли никак уловить Бога Неведомого, Который был для них неведом.

Это уже в христианское время святые отцы в Духе Святом могут познавать Бога в Его Божественном мраке. То есть в Его неоформленности в формат этого мира. Бог не ограничен форматом этого мира. И когда святые отцы занимались умной внутренней сердечной молитвой, они выходили из формы и приходили к содержанию, и переживали Бога Неведомого, неоформленного, но очень определенного.

Конечно, это уникальные люди. Такие люди, как преподобный Серафим Саровский, рождались один на миллион, а может быть, на миллиард. Один в столетие, два в столетие. Они входили в божественный мрак и жили Бога неоформленного, неограниченного материей, какой-то формой. Потому что сущность Божию нельзя ничем ограничить. Но таких совсем немного. А все остальные жажду имели, а зрения нет. Зрения Неведомого, неоформленного, неограниченного. К чему наше зрение апеллирует? К форме. А Бог не может быть ограничен ничем, потому что Он – Совершенство. И любое ограничение Его лишает Его совершенства.

И вот эти бедные язычники имели жажду, но не имели зрения. И начинали лепить так, как они понимали. Так, как им было это доступно в их плотском, совсем-совсем земном понимании. Но жажда заставляла их что-то делать. Поэтому сегодня, в день Торжества Православия, у меня почему-то совсем нет к ним ненависти, презрения или пренебрежения. У меня рождается к ним жалость. Они, бедные, не могли так познать, как могут христиане в Духе Святом. В Духе Святом христиане, редкие христиане, могут жить Бога неоформленного. А все мы – нередкие, ради нас Бог входит в форму.

Он входит в формат иконы и живет для нас через икону, наполняет икону своей благодатью. Господь наполняет Своей благодатью знамение Креста Своего Честнаго. И не только рукотворенное знамение Креста, но и то знамение креста, которое мы наносим на себя. И в форму этого крестного знамения входит Бог Своей благодатью и чудотворит. Бог входит Своей благодатью в священническое благословение, которое несет в себе тоже вот эту форму IC XC — Иисус Христос. И наполняет эту форму Своей благодатью, Своим Божеством. И поэтому, когда священник благословляет кого-либо, то через это благословение к человеку прикасается Бог.

Бог входит в форму Своего Имени таинственно. И Сам Христос говорит: «Именем Моим бесы ижденут». Не призыванием просто Меня, а Именем Моим. Бог Своей благодатью входит в Имя Божие, Которое в таинстве Иисусовой молитвы мы тесним внутрь своего сердца: Иисусе, Иисусе, Иисусе, Иисусе. Если мы это делаем искренне и чистым сердцем и умом, то в наше сердце входит Сам Христос.

Бог входит в форму хлеба и вина и творит их Телом и Кровью Своей, Которыми мы можем буквально принимать внутрь себя Самого Христа. Не как бы, не образно, а Самого Христа. Иначе не нужно причащаться, потому что это не игра, это очень серьезно и очень определенно. Мы приходим к таинству Причастия и принимаем через Тело и Кровь Самого Христа.

Но возникает вопрос: почему один человек причащается и что-то получает, а другой остается пустым? Симеон Новый Богослов сказал такую очень точную фразу. Точную для того, кто может вместить. Он сказал: «Бог – это Огонь, Который ищет вещества». Чтобы огонь разгорелся, нужно вещество, которое он подожжет и разожжет. Это вещество – наше духовное состояние искренности и поиска Бога. Если в нас есть это вещество, Господь касается его и оно разгорается, и начинается его бытие. Его духовное бытие, не физиологическое, а духовное его бытие. А в ком нет вещества, в том и зажечь нечего.

Многие религии имеют понятие бога. Вот в монотеистических религиях иудаизма и ислама Бог есть, но он размыт в своей надмирности. Он вроде бы есть, но он никак, ни в какой форме не может войти в отношение с человеком. А в христианстве, пока мы еще не просвещены созерцанием, чтобы видеть Бога Неведомого, невидимого (в отличие от батюшки Серафима, который мог жить Бога вне формы), – Бог делает снисхождение и шагает к нам навстречу, в формат этого мира, чтобы стать для нас осязаемым, переживаемым.

Апостол Павел был очень приятно удивлен, когда в афинском ареопаге увидел жертвенник Неведомому Богу. Язычники понимали, где-то отдаленно понимали, что Он есть. И все-таки среди своих рукотворенных идолов поставили жертвенник Неведомому Богу. А в Троице-Сергиевой Лавре на Успенском Соборе над входом написано: «Ведомому Богу». Христиане уже знают Бога. Он перестает для них быть Богом неведомым, непознаваемым, надмирным, трансцендентным, совершенно размытым. Для христиан Он становится Ведомым, переживаемым, ощущаемым, реальным Богом. Богом, Который Есть. «Аз Есмь», — так Он Сам о Себе говорит.

С праздником вас! Вы на неделю ближе к Пасхе стали. Поздравляю вас. Спаси Господи.

Протоиерей Сергий Баранов

Есть прямая и простая причина у этого праздника: отцы седьмого Вселенского Собора восстановили православное почитание икон, поразив и уничтожив последнюю ересь, терзавшую Православную Церковь. И однако, пытливому сознанию современного человека этого знания недостаточно, ему необходимо понять, почему почитание изображений, выполненных красками на досках, – православно, а отрицание такого почитания – ересь? Разве не очевидно, вопрошает Церковь современный интеллектуал, убеждённый, что Бог у него, у интеллектуала, внутри, – разве не очевидно, что нельзя воздавать божественные почести доске, что бы на ней ни было изображено? Разве не очевидно, что все эти так называемые ритуалы и обряды – всего лишь пережитки старинных языческих культов, магических мистерий, которые устраивали древние колдуны.

Можно долго, обстоятельно и глубокомысленно отвечать на подобные вопрошания. И Церковь отвечает на них. Отвечает трудами своих богословов, своей литургической поэзией, чудесными исцелениями наконец, вершащимися у чудотворных икон от древних времён и доныне. Но сегодняшнее Евангелие заставляет нас взглянуть на эту проблему с неожиданной стороны.

“Вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства”, – говорит Иисус о Нафанаиле. То есть вот человек, вот сын народа Божия, который прям, честен и прост, и нет в нём никакой лжи! Почему вдруг Спаситель так выделяет Нафанаила из числа других апостолов? Чем этот человек заслужил такую высокую оценку Сына Божия? Никаких особенных чудес на глазах Нафанаила не произошло, никто ещё не воскрешён, ни один слепец пока не прозрел, а этот простой и некнижный житель Вифсаиды произносит слова, в справедливости которых готов усомниться даже величайший из пророков Ветхого Завета, Иоанн Креститель: “Равви! Ты – Сын Божий, Ты – Царь Израилев”. Это неожиданное исповедание Иисуса Христом, Сыном Божиим тем более поразительно, что оно не явилось следствием глубокого богословского постижения или реакцией на потрясающее воображение чудо воскрешения четверодневного мертвеца! Такая глубокая, ошеломительная вера стала следствием безграничного детского доверия, родившегося в душе Нафанаила в ответ на простое, почти житейское напоминание о важном событии в его жизни, которое произошло, как говорит Христос, под смоковницей.

Человек подозрительный и недоверчивый, привыкший сомневаться в очевидном и не доверять никому, либо не придал бы этому событию под смоковницей никакого значения, либо счёл бы его мистификацией, фокусом, обманом... Именно таким людям, а вместе с ними и всем нам Господь наш сказал: “…истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное” (Мф.18.3).

Когда дитя баюкает куклу, ему не приходит в голову, что кукла живая. Ребёнок, как бы мал он ни был, всё-таки понимает разницу между куклой и кошкой. Ему не нужно доказывать, что кошка – существо, а кукла – вещь. Но оттого, что ребёнок понимает это, его нежность к кукле не становится меньше, потому что ребёнок – в своём роде “подлинный израильтянин, в котором нет лукавства”. Так и Нафанаил, подобно ребёнку, просто-напросто… доверяет своему Спасителю.

Священник Сергий Ганьковский

p.s. Если у Вас есть вопросы или пожелания пишите мне в Telergram: Prostets2024

Для новых посетителей моей странички, ссылки на прежде размещённый материал, который всем рекомендую для прочтения:

Серия диалогов неверующего со священником: Диалоги

Серия постов: Наука и религия

Серия постов: Вера и неверие

Пост о «врагах» прогресса: Мракобесие

✒️ Структура Великого поста построена так, что каждая неделя поста имеет свой духовный смысл, свою духовную направленность. И человек, который посвящает свои время и силы от начала до конца великопостного периода, он действительно, как по лестнице духовного восхождения шаг ступенька за ступенькой приближается к тайне Пасхи Христовой.

Ступая нежно по земле

Чувство общности, пробуждаемое постом, не ограничивается отношением к Богу и к ближним, оно гораздо шире. Великий пост — это также время восстановления наших отношений с природным окружением. Прежде всего — с собственным физическим телом, а затем и с миром природы — с животными и растениями, с землей, воздухом, огнем и водой — со всем, с чем мы вступаем контакт через наше тело. Великий пост восстанавливает наше членство не только в человеческом сообществе, но и в космической koinonia. “Кто не любит деревья, тот не любит Христа”, — говорил о. Амфилохий (1888–1970), старец с острова Патмос.

“Каждая живая вещь свята”, — утверждал великий пророк XVIII века, английский писатель Уильям Блейк. Комментируя эти слова, можно добавить, что любая созданная Богом вещь в некотором смысле живая. Великий пост очищает двери нашего восприятия, так что мы заново открываем для себя эту внутренне присущую всему святость. Великий пост учит нас, говоря словами американских индейцев, “нежно ступать по земле”. Перед лицом экологического кризиса, обостряющегося в ужасающей степени, мы можем вновь, через соблюдение поста, обрести таинственное видение вселенной.

Каким же образом? Слишком легко перетолковать Великий пост в духе манихейства. Люди часто думают: раз они призываются к посту, то удовольствие от пищи — это нечто постыдное. Подобно этому и у многих семейных пар, поскольку постом они должны воздерживаться от брачных отношений, есть искушение подумать, что сексуальность — это что-то нечистое. Такие выводы ошибочны и глубоко вредны. “И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма” (Быт.1:31). Наши тела созданы Богом, и значит, по существу своему хороши. Пища и питие, как и сексуальность, есть дар Божий; все материальные вещи могут быть таинством Его присутствия, средствами общения с Ним.

Почему же тогда мы должны воздерживаться и поститься? Дело в том, что хотя мир, как творение Божье, “хорош весьма”, это в то же время мир падший. Говоря точнее, наше отношение к Божьему творению искажено грехом — как первородным грехом, который мы унаследовали, так и теми грехами, которые совершили сами. Пост и воздержание исправляют наши взаимоотношения с материальным миром, очищая нас от последствий нашей греховности и восстанавливая первоначальное видение сотворенного мира. С этой точки зрения аскеза — не отрицание, а утверждение внутренней святости всего материального.

Прежде всего, пост научает нас правильно относится к нашему телу со всеми его инстинктами и нуждами. Посредством поста мы учим наше тело участвовать в духовной жизни, так что, по словам св. Максима Исповедника († 662), оно становится “посланцем души”. Наша цель — не подавление тела, но его преображение. Правильно понятая аскетика есть борьба не против, а за тело. Аскетическим самоограничением мы утверждаем материальность наших тел, но в то же самое время стремимся эту материальность одухотворить. Аскеза вовсе не отвергает естественное удовольствие от еды или, на более глубоком уровне, сексуальное наслаждение в браке. Пост и воздержание помогают нам освободится от жадности и похоти, дабы и первое и второе стали не средствами личного удовлетворения, но выражением межличностного общения.

Восстанавливая Великим постом правильное отношение к нашим телам, мы тем самым восстанавливаем правильное отношение ко всему творению в целом. Нам становится легче оценивать каждую вещь саму по себе, а не только в ее утилитарной ценности, — и в то же время нам становится легче видеть Божье присутствие в сердце каждой вещи. Как сказано, христианин — это тот, кто везде, куда бы он ни смотрел, видит Христа и радуется Ему: “Сдвинь камень, и ты найдешь Меня, распили бревно и Я — там”16 Вот истинная цель поста: он делает творение личностным и прозрачным, так что мы вновь обретаем чувство удивления перед священностью земли. Он помогает нам видеть все вещи в Боге, и Бога — в каждой вещи.

Таким образом, через пост и добровольное самоограничение мы духовно приближаемся к Пресвятой Деве Марии в момент Благовещения и утверждаем нашу свободу и личностность в Боге. До тех пор, пока в нас господствуют жадность и похоть, в своем отношении с материальным миром мы остаемся глубоко несвободны и безличностны. Но как только мы перестаем рассматривать вещи как объекты и начинаем относиться к ним как к средствам общения, когда мы перестаем судорожно хвататься за них и свободно отдаем их Богу в благодарении, мы снова становимся свободными и личностными. Одновременно с этим мы совершаем важнейший переход — который так часто подчеркивается экологами — от жизни, основанной на том, чего я хочу, к жизни, основанной на том, что мне необходимо.

Таковы некоторые из воздушных змеев, которых мы призваны запускать в небо. Великая четыредесятница утверждает мировоззрение полностью противоположное стандартам нашего потребительского общества. Каждый год, когда вновь и вновь наступает Великий пост, мы можем превратить его в период внутреннего весеннего обновления — это возможность обновления в духе жертвенности и самоотречения, обновления нашего научения, наших крещальных обетов и миссионерского свидетельства, возможность разделения нашей жизни с ближними и обновления правильных отношений с космосом.

Великий пост далек от мироотрицания, он в огромной степени мироутверждающ. Да, этот мир — падший, он полон уродства и скверны, вызванных человеческой греховностью и эгоизмом. Но в то же время наш мир — это мир Божий, мир полный красоты и удивления, повсюду отмеченный печатью Творца, и все это мы можем заново открыть для себя через подлинное соблюдение Великого поста.

Сорок мучеников Севастийских — это святые первых веков христианства. Их житие оставило глубокий след в истории веры Христовой. Церковь вспоминает подвиг Севастийских мучеников 22 марта. Накануне дня праздника верующие пекут из постного теста «жаворонков» — они символизируют летящие к Богу души мучеников. По другой версии — песнь этих птиц символизирует молитву Севастийских мучеников Богу.

Житие 40 Севастийских мучеников

В 313 году римский император святой Константин Великий дал христианам свободу. Но был в Риме и второй правитель — Ликиний. Ярый язычник, он не только замыслил возобновить гонения на верующих во Христа, но и готовился предать Константина и стать единоличным императором Рима. Начать массовые убийства предатель решил с военных, среди которых было немало последователей Спасителя. В городе Севастии как раз было одно из таких — христианских — войск. Под началом язычника Агриколая находилась целая дружина христиан — сорок воинов, прославленных многими победами. По наущению Ликиния, Агриколай попытался заставить их принести жертву языческим богам, но те отказались, за что были брошены в тюрьму. Там воины молились Христу, и было им откровение, что «претерпевший до конца, тот спасен будет».

Наутро коварный Агриколай вновь попробовал склонить войско отречься от Спасителя. Но и во второй раз потерпел неудачу. Христиан вновь бросили в темницу. Через неделю их судили. Языческому суду отважные воины отвечали твердо: «Возьми не только наше воинское звание, но и жизни наши, для нас нет ничего дороже Христа Бога».

Мучеников хотели побить камнями, но булыжники не долетали до них — будто сам Дух Святой защищал их от смерти. И вновь заключили христиан в тюрьму. Во время молитвы они услышали: «Верующий в Меня, если и умрет, оживет. Дерзайте и не страшитесь, ибо восприимете венцы нетленные».

И вот, когда наступил морозный зимний день, мучеников привели к местному озеру и оставили там под стражей обнаженными, прямо на льду, где плескалась холодная вода. Рядом растопили баню, чтобы в смертной агонии воины отреклись от Христа и променяли Его на тепло... Но лишь один из страдальцев не выдержал и побежал к бане — и тут же упал перед ней замертво.

Под утро, когда один из охранников проснулся, то увидел сиющие нимбы над головами каждого из тридцати девяти христиан. Осознав, почему венцов только 39, он воскликнул: «И я — христианин!» - сбросил одежду и встал рядом с воинами. Утром воинов и стражника вывели из озера и перебили им ноги. Затем их тела на колесницах отвезли к костру и предали огню.

Когда после казни минуло три дня, святых воинов увидел во сне епископ Севастийский Петр — ему было сказано похоронить их останки. Вместе с помощниками он по косточке собрал святые мощи и предал их земле с молитвой.

Икона 40 Севастийских мучеников

В центре иконы мы видим самих воинов. Они стоят на ледяном озере — нагие. Одни поддерживают других, некоторые пробуют хоть как-то спастись от мороза — их фигуры изображены в динамике. Также на иконе мы видим фигуру сорокового воина, который отступил от веры в Спасителя и бросился к бане, которую охранники, приставленные к мученикам, специально растопили для соблазна. Лицо отступника на иконе не пишется — это символ его предательства.

В нижнем углу иконы иконописцы изображают стражника Аглаийя. Именно он стал сороковым мучеником взамен отступника, когда увидел сияющие нимбы над головами воинов. Также на иконе пишется образ Спасителя, которые благословляющим жестом осеняет святых.

✒️ Истинный пост есть воздержание от всякого зла. Постясь телесно, постись и духовно. Да постится УМ от суетных помышлений, ПАМЯТЬ от злопомнения, ВОЛЯ от злого хотения, ЯЗЫК от осуждения, лжи, праздного слова. Без всего этого пост становится диетой.

Великий Канон Андрея Критского

Теперь нам надо вернуться к идее и опыту Великого Поста как духовного странствия, цель которого – перенести нас из одного духовного состояния в другое. Как мы уже сказали, большинство современных христиан не понимает этой цели Великого Поста и видит в нем только тот период года, когда они должны исполнить свои религиозные обязанности, причаститься (один раз в год!) и подчиниться некоторым ограничениям в пище, которые скоро будут возмещены полным «разрешением» поста в Пасхальные дни. И благодаря тому, что не только светские люди, но и многие священники, восприняли это простое и формальное понимание Великого Поста, его истинный дух почти исчез из жизни. Восстановление богослужебного и духовного значения Великого Поста – одна из важнейших и насущных задач наших, но восстановление это возможно только на основе подлинного понимания богослужебного ритма и строя великопостного богослужения.

В самом начале Великого Поста, как тот исходный «тон», которым определяется вся великопостная «мелодия», мы находим великий покаянный канон св. Андрея Критского. Он разделен на четыре части и читается за Великим Повечерием, вечером, в первые четыре дня Поста. Его можно описать как покаянный плач, раскрывающий нам всю необъятность, всю бездну греха, потрясающий душу отчаянием, раскаянием и надеждой. С исключительным искусством св. Андрей переплетает великие библейские образы – Адама и Еву, рай и грехопадение, патриарха Ноя и Потоп, Давида, Обетованную Землю и выше всего Христа и Церковь – с исповеданием грехов и раскаянием. События священной истории явлены, как события моей жизни, дела Божии в прошлом, как дела, касающиеся меня и моего спасения, трагедия греха и измены, как моя личная трагедия. Моя жизнь показана мне, как часть той великой, всеобъемлющей борьбы между Богом и силами тьмы, которые восстают на Него.

Канон начинается с глубоко личного вопля:

Откуду начну плакати окаянного моего жития деяний? Кое ли положу начало, Христе, нынешнему рыданию?

С чего начну я оплакивать окаянные дела моей жизни? Какое начало положу я, Христос, нынешнему рыданию?

Один за другим раскрываются мои грехи в глубокой связи их со все продолжающейся трагедией отношений человека к Богу; история первого грехопадения – это моя личная история:

Первозданного Адама преступлению поревновав; познах себе обнажена от Бога, и присносущного Царствия и сладости, грех ради моих...

Я совершил преступление первозданного Адама; я знаю, что я отрешен от Бога и вечного Его Царства и сладости из-за моих грехов...

Я потерял все божественные дары:

Оскверних плоти моея ризу, и окалях еже по образу, Спасе, и по подобию. Омрачих душевную красоту страстей сластьми, раздрах ныне одежду мою первую, юже ми истка Зиждитель из начала, и оттуда лежу наг...

Я осквернил одежду моей плоти, осквернил то, что было, Спасе, по образу и по подобию. Я омрачил душевную красоту наслаждениями страстей. Ныне я разодрал первую мою одежду, которую мне в начале соткал Зиждитель, и поэтому я наг...

Итак, в течение четырех вечеров девять песен Канона говорят снова и снова о духовной истории мира, которая в то же время – история и моей души. Слова Канона призывают меня к ответу, ибо говорят они о событиях и делах прошлого, смысл и сила которых вечны, поскольку каждая человеческая душа – единственная и неповторимая – проходит тем же путем испытаний, стоит перед тем же выбором, встречается с той же высшей и важнейшей реальностью. Примеры из Священного Писания не просто «аллегории», как думают многие люди, считающие поэтому, что Великий Канон чересчур перегружен именами и происшествиями, не относящимися к ним. Такие люди спрашивают, зачем говорить о Каине и Авеле, о Соломоне и Давиде, когда проще было бы сказать: «я согрешил»? Они не понимают, что самое понятие слова грех в библейском и христианском предании имеет глубину и насыщенность, которых «современный человек» просто не в силах понять, и что поэтому исповедание им своих грехов глубоко отлично от настоящего христианского раскаяния.

Действительно, та культура, в которой мы живем и которая образует наши современные взгляды, в сущности просто исключает понятие греха. Потому что грех это, прежде всего, падение человека с неизмеримой духовной высоты, отказ его от своего «высокого призвания». Но какое значение это может иметь для культуры, которая не знает и отрицает эту «духовную высоту», это «призвание» и оценивает человека не «сверху», а «снизу», – для культуры, которая если и не отрицает открыто Бога, то фактически вся, сверху донизу, материалистическая и потому рассматривает жизнь человека только с точки зрения материального благополучия, не признавая его высокого, трансцендентального призвания? В ней грех рассматривается главным образом как естественная «слабость», происходящая в основе от социального неустройства и поэтому исправляемая лучшей социальной и экономической организацией. Поэтому современный человек, если он и исповедует свои грехи, уже не раскаивается в них. В зависимости от того или иного понимания им своих «религиозных обязанностей», он либо формально перечисляет свои прегрешения и нарушения обрядовых правил, либо же говорит с духовником о своих «проблемах», ожидая от религии своего рода терапии, лечения, которое вернет ему счастье и спокойствие. Ни в том, ни в другом случае мы не видим раскаяния, потрясения человека, который, узрев себя как образ неизреченной славы, сознает, что он изменил этому «образу», запятнал и отверг его своей жизнью; нет раскаяния как печали о грехе, исходящей из самой глубины человеческого сознания, как желания вернуться, как отдачи себя Божьему милосердию и любви. Вот почему недостаточно просто сказать: «я согрешил». Эти слова приобретают свое подлинное значение и действенность только тогда, когда грех воспринят и пережит во всей его глубине и горести.

Значение и цель Великого Канона именно в том и состоят, чтобы явить нам грех и тем самым привести нас к раскаянию. Но он являет нам грех не определениями и перечислениями, а неким глубоким созерцанием библейской истории, которая поистине есть история греха, покаяния и прощения. Это созерцание вводит нас в совершенно иную духовную культуру, призывает нас принять совершенно иное понимание человека, его жизни, его целей, его духовных «мотиваций». Канон восстанавливает в нас то духовное мироощущение, внутри которого раскаяние становится снова возможным. Когда мы слышим, например:

Авелева, Иисусе, не уподобихся правде, дара Тебе приятна не принесох когда, ни деяния божественна, ни жертвы чистыя, ни жития непорочного...

Я не уподобился, Иисусе, Авелевой правде, никогда не принес Тебе приятного дара, ни дел божественных, ни жертвы чистой, ни безгрешной жизни...

– мы понимаем, что история первого жертвоприношения, так кратко упоминаемая в Библии, открывает нам нечто основное и в нашей собственной жизни, основное в самом человеке. Мы понимаем, что грех прежде всего есть отказ от жизни как приношения и дара, как жертвы Богу, или, другими словами – отказ от жизни для Бога и по Божьему. Мы понимаем, что корень греха – это отклонение нашей любви от высочайшего ее объекта. И благодаря этому откровению становится возможным произнести слова, бесконечно отдаленные от современного опыта жизни, но которые звучат глубочайшей правдой.

Брение здатель живосоздав, вложил еси мне плоть и кости, и дыхание и жизнь: но, о Творче мой, Избавителю мой и Судия, кающася приими мя.

Из праха создав жизнь, Ты вложил в мою плоть и кости, и дыхание, и жизнь: но, о Создатель мой, Избавитель мой и Судия, приими меня, кающегося.

Для того, чтобы по-настоящему «услышать» Великий Канон, требуется, конечно, знание Библии и способность усваивать значение библейских образов. Если в наши дни столь многие находят его скучным и не относящимся к нашей жизни, это происходит оттого, что вера их не питается из источника Священного Писания, которое для Отцов Церкви было именно источником их веры. Мы должны вновь научиться воспринимать мир таким, каким он открывается нам в Библии, научиться жить в этом библейском мире; и нет лучшего способа научиться этому, как именно через церковное богослужение, которое не только передает нам библейское учение, но и открывает нам библейский образ жизни.

Вот почему постный путь начинается с возврата к «исходной точке», к Творению мира, Грехопадению, Искуплению, к тому миру, где все говорит о Боге, все отражает Божью славу, где все, что происходит, все события непосредственно связаны с Богом, где человек находит настоящие измерения своей жизни, и, найдя их, кается.

✒️ Пост это всего лишь маленькое доказательство, проверка истинности и силы нашей любви и веры. Христианская жизнь немыслима без подвига. То есть без того усилия, которое предпринимает верный, чтобы избавиться от грехов и страстей для следования воле Божьей. В этом усилии значительное место занимает пост. Он является одним из самых действенных орудий в духовной борьбе.

Изо всех богослужебных правил, относящихся к Великому Посту, наиболее важно понять одно, т. к. оно, будучи особенностью Православия, часто является ключом для объяснения его богослужебного предания. Это правило – запрещение совершения божественной литургии в будние дни недели в течение Великого Поста. Устав ясно гласит, что ни в коем случае не должно совершать божественной литургии от понедельника до пятницы включительно, кроме как если Благовещение случится в один из этих дней. Однако по средам и пятницам совершается, соединенное с вечерней, особое богослужение, называемое Литургией Преждеосвященных Даров, за которой можно причащаться.

Значение этого правила было настолько забыто во многих приходах, особенно тех, которые долгое время были под западным, латинским влиянием, что его просто перестали соблюдать, и по чисто латинскому обычаю частные, «заказные» или заупокойные литургии совершаются в течение всего Великого Поста. Но даже там, где это правило соблюдается с чисто формальной покорностью, редко кто старается понять его духовное значение, понять внутреннюю «логику» Поста. Поэтому мы считаем важным объяснить более подробно смысл этого правила, которое относится к одному лишь Великому Посту, но освящает все богослужебное предание Православия.

В общих чертах, здесь выражается и применяется один из основных принципов богослужения: совершение Евхаристии несовместимо с постом. В этом православная традиция сильно отличается от евхаристического богословия западного католичества; в Православии совершение Евхаристии всегда – праздник и радость. Это прежде всего таинство явления Христа, Его присутствия среди своих учеников и поэтому празднование – очень реальное – Его Воскресения. И действительно, явление и присутствие Христа за Евхаристией является для Церкви «доказательством» Его Воскресения. В радости и «горении сердец», испытанных учениками по пути в Еммаус, Христос открыл Себя им в «преломлении хлеба» (Лк.24:13–35); в Церкви – это вечный источник «опытного» и «существенного» познания Воскресения. Никто не видел само Воскресение Спасителя, но ученики поверили в Него, не потому, что кто-то научил их этому, но потому, что они видели воскресшего Господа, явившегося им при закрытых дверях («дверем заключенным»). Он явился им и участвовал с ними в трапезе.

Евхаристия пребывает все тем же явлением и присутствием, той же радостью и «горением сердец», той же сверхразумной и в то же время абсолютной уверенностью, что Воскресший Господь явил Себя в «преломлении хлеба». И так велика эта радость, что в первохристианской Церкви день Евхаристии не был одним из дней, но Днем Господним, днем уже вне времени, т.к. в Евхаристии уже предвосхищается Царствие Божие. Во время Тайной Вечери Христос Сам сказал Своим ученикам, что Он завещал им Царство так, чтобы они могли «есть и пить за трапезой (столом) в Его Царстве». «Да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем» (Лк.22:30). Поэтому присутствие за Евхаристией Воскресшего Спасителя, вознесшегося на небеса и сидящего одесную (по правую сторону) Отца – есть участие в Его Царстве, приобщающее нас «радости и миру во Святом Духе». Причастие – «пища бессмертия», «небесный хлеб», и мы, приближаясь к Святой Трапезе, действительно возносимся на небо. Таким образом, Евхаристия – Праздник Церкви, или, еще лучше, – сама Церковь, как праздник, как радость о присутствии Христа, как предвкушение вечной радости в Царствии Божием. Каждый раз, когда Церковь совершает Евхаристию, она – на небе, в своем небесном отечестве; она восходит туда, куда Христос вознесся, дабы нам «есть и пить за трапезой Его в Его Царстве»... Теперь становится понятным, почему Евхаристия несовместима с постом, потому что, как мы увидим ниже, когда мы постимся, мы изображаемся Церковью, как странники на пути к Царствию Небесному. А «сыны чертога брачного, – как сказал Христос, – не могут печалиться, пока с ними жених» (Мф.9:15).

Но почему же тогда, можно спросить, в дни поста все же допускают к Причастию за литургией Преждеосвященных Даров? Не противоречит ли это принципу, изложенному выше? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны рассмотреть второе объяснение православного понимания Причастия, его значения, как источника и главной силы, поддерживающей нас в нашем духовном подвиге. Если, как мы только что говорили, Причастие есть завершение всех наших подвигов, цель, к которой мы стремимся, величайшая радость нашей жизни во Христе, оно также необходимый источник и начало самого нашего духовного подвига, божественный дар, благодаря которому нам становится возможным знать, желать и стремиться к «совершенному причастию в невечернем дне» (бесконечном дне) Царствия Божия. Потому что, хотя Царствие уже пришло, хотя оно приходит в Церковь, оно все же должно быть исполнено и завершено в конце времен, когда Бог «исполнит» (наполнит) все Самим Собой. Мы знаем это и участвуем в предвкушении этого дня: мы участвуем теперь в Царстве, которое должно еще придти. Мы предвидим и предвкушаем его славу и счастье, но мы все еще на земле, и все наше земное существование поэтому длинный и часто трудный путь к завершающему все Дню Господню. На этом пути нам нужны помощь, поддержка, сила и утешение, потому что «князь мира сего» еще не «сдался»; наоборот, зная, что он побежден Христом, он предпринимает последнюю, отчаянную борьбу против Бога, стараясь оторвать от Него насколько возможно больше душ. Так трудна эта борьба и так велика власть у «Врат Адовых», что Христос Сам говорит нам про «узкий путь», немногим доступный. И в этой борьбе именно Тело и Кровь Христовы наша главная помощь, та «насущная пища», что поддерживает жизнь нашего духа и благодаря которой, несмотря на все искушения и опасности, мы следуем за Христом. Вот почему, причастившись, мы молимся:

... даждь быти сим и мне во исцеление души же и тела, во отгнание всякого сопротивнаго, в просвещение очию сердца моего, в мир душевных моих сил, в веру непостыдну, в любовь нелицемерну, во исполнение премудрости, в соблюдение заповедей Твоих, в приложение Божественныя Твоея благодати, и Твоего Царствия присвоение...

... дай, чтобы эти (Святые Дары) были мне для исцеления души и тела, для отгнания всякого противника, для просвещения очей моего сердца; да будут они миром душевных моих сил, непостыдной верой, нелицемерной любовью, исполнением премудрости, соблюдением Твоих заповедей, прибавлением Божественной Твоей благодати для того, чтобы достичь Твоего Царствия...

... да не опалиши мене, Содетелю мой: паче же пройти во уды моя, во вся составы, во утробу, в сердце... да яко Твоего дому, входом причащения, яко огня мене бежит всяк злодей, всяка страсть...

... не опали меня, Создатель мой, – но пройди в члены мои, во все составы, в утробу, в сердце... чтобы от входа Причастия в мое сердце, как в Твой дом, бежало от меня все дурное, все страсти, как от огня...

Если Великий Пост и воздержание означают усиление этой борьбы, это потому, что – согласно с Евангелием – это время, когда мы лицом к лицу встречаемся со злом и всей его силой. И поэтому именно в это время нам нужна помощь и сила Божественного Огня; отсюда необходимость особого великопостного Причастия Преждеосвященными Дарами, т. е. Дарами, освященными в предшествующее воскресение и хранящимися на престоле в алтаре для причащения в среду и пятницу.

Совершение Евхаристии – это одна беспрерывная, постоянная радость, поэтому ее не совершают в дни поста; и, однако, в Церкви всегда присутствует плод Евхаристии: Св. Дары. Подобно тому, как Христос «видимо» вознесся на небо, но в то же время «невидимо» присутствует в мире, так же как Пасха, которая празднуется раз в год, но в то же время лучами своими освещает всю жизнь Церкви; подобно, как Царство Божие должно еще наступить, но уже теперь – посреди нас; так же и Евхаристия. Как таинство и торжество Царства, как праздник Церкви, она несовместима с постом и не совершается Великим Постом; но как благодать и сила Царства, действующая в мире, как дар «существенной пищи» и оружия в нашей духовной борьбе, она действительно небесная манна, которой мы живем в течение нашего странствия по пустыне Великого Поста.

Молитву, которую предание приписывает одному из великих наставников духовной жизни, св. Ефрему Сирину, можно действительно назвать великопостной молитвой, т. к. она особенно выделяется среди всех песнопений и молитв Поста.

Вот текст этой молитвы:

Господи и Владыко живота моего,

Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему.

Ей, Господи, Царю!

Даруй ми зрети моя прегрешения,

И не осуждати брата моего

Яко благословен еси во веки веков.

Аминь.

Эта молитва читается дважды в конце каждой великопостной службы от понедельника до пятницы (по субботам и воскресениям она не читается, т. к. богослужения этих двух дней, как мы увидим позже, отличаются от общего великопостного строя). При первом чтении этой молитвы после каждого прошения кладется земной поклон. Потом 12 раз про себя читается молитва: «Боже, очисти мя, грешного», – с поясными поклонами. Затем вновь читается вся молитва, после которой кладется один земной поклон.

Почему эта короткая и простая молитва занимает такое важное место во всем великопостном богослужении? Потому что в ней перечисляются особым, свойственным только этой молитве образом все отрицательные и положительные элементы покаяния и определяется, так сказать, список наших индивидуальных подвигов. Цель этих подвигов – прежде всего – освобождение от какого-нибудь основного недуга, направляющего всю нашу жизнь и препятствующего нам вступить на путь обращения к Богу.

Основной недуг – праздность, лень, нерадение, небрежность. Это – та странная лень и пассивность всего нашего существа, что тянут нас всегда «вниз», а не поднимают «вверх», что постоянно убеждают нас в невозможности, а потому и нежелательности что-либо изменить. Это поистине глубоко вкорененный в нас цинизм, который на каждый духовный призыв отвечает: «зачем?» и благодаря которому в течение всей нашей жизни мы растрачиваем данные нам духовные силы. «Праздность» – корень всех грехов, потому что она отравляет духовную энергию у самых ее истоков.

Плод праздности – уныние, в котором все учителя духовной жизни видят величайшую опасность для души. Человек во власти уныния лишен возможности видеть что-либо хорошее или положительное; для него все сводится к отрицанию и пессимизму. Это воистину дьявольская власть над нами, т. к. дьявол прежде всего лжец. Он лжет человеку о Боге и о мире; он наполняет жизнь тьмою и отрицанием. Уныние – это самоубийство души, потому что, если человек находится во власти уныния, он совершенно неспособен видеть свет и стремиться к нему.

Любоначалие! Любовь к власти. Как ни странно это может показаться, но именно праздность, лень и уныние наполняют нашу жизнь любоначалием. Лень и уныние извращают все наше отношение к жизни, опустошают ее и лишают ее всякого смысла; они заставляют нас искать возмещения в совершенно неправильном отношении к другим людям. Если моя душа не направлена к Богу, не ставит себе целью вечные ценности, она неизбежно станет эгоистичной, эгоцентричной, а это значит, что все другие существа станут средствами для удовлетворения ее желаний и удовольствия. Если Бог не Господь и Владыка моей жизни, то я сам превращаюсь в своего господина и владыку, становлюсь абсолютным центром моего собственного мира и рассматриваю все с точки зрения моих необходимостей, моих желаний и моего суждения. Любоначалие, таким образом, в корне извращает мое отношение к другим людям, стараясь подчинить их себе. Оно не всегда побуждает нас действительно командовать и властвовать над другими людьми. Оно может выражаться также в равнодушии, презрении, отсутствии интереса, внимания и уважения к другим людям. Дух праздности и безнадежности в этом случае направлен на других; и духовное самоубийство соединяется здесь с духовным убийством.

После всего этого – празднословие. Человек один – среди всех созданных Богом тварей – получил дар речи. Все святые Отцы видят в этом «отпечаток» Образа Божия в человеке, потому что Сам Бог явлен нам как «Слово» (Ин.1:1). Но, будучи высшим даром, он в то же время и наибольшая опасность. Выражая действительно саму сущность человека, его самоисполнение, он именно благодаря этому может стать средством падения, самоуничтожения, обмана и греха. Слово спасает и убивает; слово вдохновляет и слово отравляет. Правда выражается словом, но и дьявольская ложь пользуется словом. Обладая высшей положительной силой, оно поэтому имеет огромную отрицательную силу. Оно создает положительное и отрицательное. Когда слово отклоняется от своей божественной природы и назначения, оно становится праздным. Оно «подкрепляет» дух праздности, уныния и любоначалия, и жизнь превращается в сущий ад. Слово становится тогда действительно властью греха.

Покаяние, таким образом, направлено против этих четырех проявлений греха. Это препятствия, которые надо удалить. Но только Один Бог может это сделать. Поэтому первая часть этой великопостной молитвы – крик из глубины человеческой беспомощности. Затем молитва переходит к положительным целям покаяния; их тоже четыре.

Целомудрие! Если не придавать этому слову, как это часто делают, только его сексуальное, побочное значение, то его надо понимать как положительную противоположность духа праздности. Праздность прежде всего означает рассеяние, разделение, изломанность наших мнений и понятий, нашей энергии, невозможность видеть вещи, как они есть, в их целом. Противоположность праздности и есть именно целостность. Если обычно считают целомудрие добродетелью, противоположной сексуальному развращению, то это происходит только благодаря тому, что изломанность нашего существования нигде так себя не выражает, как в сексуальном разврате, в отчуждении жизни тела от жизни духа, от духовного контроля. Христос восстановил в нас целостность, восстановил настоящую иерархию ценностей, приведя нас обратно к Богу.

Первый чудесный плод этой целостности или целомудрия – смирение. Мы уже говорили о нем. Оно прежде всего победа правды в нас самих, уничтожение всей той лжи, в которой мы обычно живем. Одни смиренные способны жить по правде, видеть и принимать вещи так, как они есть, и благодаря этому видеть Божие величие, доброту и любовь ко всем. Вот почему сказано, что Бог смиренным дает благодать и противится гордым.

За целомудрием и смирением естественно следует терпение. «Падший» в своей естественной природе человек – нетерпелив, т. к., не видя самого себя, он скор на суд и осуждение других. Это понятия обо всем неполные, изломанные, искаженные; поэтому он судит обо всем согласно со своими вкусами и со своей точки зрения. Он равнодушен ко всем, кроме как к самому себе, поэтому он хочет, чтобы жизнь для него стала немедленно удачной.

Терпение поистине божественная добродетель. Господь терпелив не потому, что Он «снисходительно» к нам относится, но потому, что Он видит реально самую глубину вещей, которую мы по своей слепоте не видим, и которая открыта Ему. Чем больше мы приближаемся к Богу, тем терпеливее мы становимся, тем более отражаем в себе свойственное одному Богу бережное отношение, уважение к каждому отдельному существу.

Наконец, венец и плод всех добродетелей, всех усилий и подвигов есть любовь, та любовь, которая, как мы уже сказали, может быть дана одним Богом; это тот дар, который является целью всего духовного подготовления и опыта.

Все это сведено воедино в последнем прошении великопостной молитвы, в котором мы просим: «видеть свои прегрешения, и не осуждать брата своего». В конце концов, перед нами стоит одна опасность: гордыня. Гордость – источник зла, и зло – источник гордости. Недостаточно, однако, видеть свои прегрешения, потому что даже эта кажущаяся добродетель может обратиться в гордость. Писания святых Отцов полны предостережением против этого вида ложного благочестия, которое на самом деле, под прикрытием смирения и самоосуждения, может привести к дьявольской гордыне. Но когда мы «видим наши грехи» и «не осуждаем брата своего», когда, другими словами, целомудрие, смирение, терпение и любовь соединяются в нас в одно целое, тогда и только тогда главный враг – гордость – уничтожается в нас.

После каждого прошения молитвы мы кладем земной поклон. Не только во время молитвы св. Ефрема Сирина кладут земные поклоны; они составляют отличительную характеристику всего великопостного богослужения. Но в этой молитве значение их раскрывается лучше всего. В долгом и трудном подвиге духовного возрождения Церковь не отделяет души от тела. Человек отпал от Бога весь целиком, душой и телом; и весь целиком человек должен быть восстановлен, чтобы вернуться к Богу. Греховное падение состоит именно в победе плоти – животной, иррациональной похоти в нас – над духовной, божественной природой. Но тело прекрасно, тело свято, так свято, что Сам Бог «стал плотью». Спасение и покаяние тогда не презрение к телу, не небрежение им – но восстановление тела в его настоящем служении, как выражения жизни и духа, как храма бесценной человеческой души. Христианский аскетизм не борьба против тела, но за него. Вот почему весь человек – душой и телом – кается. Тело участвует в молитве души, так же, как и душа молится не вне, а в своем теле. Таким образом, земные поклоны, «психо-телесный» знак покаяния и смирения, поклонения и послушания, являются отличительной чертой великопостного богослужения.