sergeyshpadyrev

sergeyshpadyrev

Программист и философ-эссеист Мой телеграм-канал: https://t.me/essaurgey Мой бусти-блог с лекциями: https://boosty.to/sergeyshpadyrev Личный сайт: https://sergeyshpadyrev.github.io/
Пикабушник
в топе авторов на 734 месте
862 рейтинг 49 подписчиков 1 подписка 58 постов 1 в горячем
Награды:
5 лет на Пикабу
2

Философия власти: гёделевская неполнота как основание суверенитета монарха

"Послы Ермака у Красного крыльца перед царём Иоанном Грозным", Станислав Ростворовский, 1884

"Послы Ермака у Красного крыльца перед царём Иоанном Грозным", Станислав Ростворовский, 1884

Один седой бурбон капитан сидел, сидел, всё молчал, ни слова не говорил, вдруг становится среди комнаты и, знаете, громко так, как бы сам с собой: «Если бога нет, то какой же я после того капитан?» Взял фуражку, развел руки и вышел.
"Бесы", Фёдор Достоевский

В этом коротком анекдотическом отрывке из романа "Бесы" Фёдор Михайлович Достоевский затрагивает один из наиболее сложных вопросов философии - вопрос о природе власти и её сакральных основаниях. В этом эссе я хочу осветить взгляды различных мыслителей от глубокой древности до наших дней на то, что такое власть, как она возникает, по каким правилам существует, на чём основывается. Кроме того, я покажу как гёделевская неполнота приводит к необходимости существования суверена, как формы власти переходят друг в друга, и как любые властные иерархии обречены на деградацию.

Отец, господин, вождь и судья

Когда мы слышим слово "власть", в нашем воображении тут же всплывают образы президентов, царей, силовиков, бюрократов. Но это высшие этажи властной пирамиды, в реальности же властные отношения возникают в любых взаимодействиях между людьми. Даже при строительстве деревенского деревянного сортира силами двух человек между этими двумя неизбежно возникают властные отношения: один руководит стройкой, а другой подчиняется указаниям - таким образом, возникает властная иерархия подчинения. Без наличия этой иерархии даже такое простое дело как постройка сортира не удастся - равноправные лебедь, рак и щука из басни Крылова не могут даже сдвинуть с места воз.

Русско-французский философ-эмигрант Александр Владимирович Кожевников, приходившийся племянником знаменитому художнику Василию Кандинскому, в своей работе "Понятие власти" выделил четыре несводимых друг к другу вида власти:

  • Власть отца: более опытный получает власть над менее опытным. Власть отца символически исходит из прошлого. Например, власть отца над сыном. По мере взросления сына отец постепенно теряет эту власть.

  • Власть господина: власть более сильного над более слабым. Власть господина символически исходит из настоящего. Например, власть князя с вооруженной дружиной над крестьянами. По мере ослабевания иерарха он теряет эту власть.

  • Власть вождя: тот, у кого в голове есть чёткий образ будущего, получает власть над тем, у кого этого образа нет. Власть вождя символически исходит из будущего. Например, при постройке деревенского сортира тот из двоих, у кого в голове есть проект готовой постройки, получает власть над вторым и ведёт того в светлое будущее. При утрате привлекательного образа будущего вождь теряет власть.

  • Власть судьи: тот, в чьей справедливости и беспристрастности все уверены, получает власть разрешать споры и конфликты. Власть судьи символически исходит из вечности. Судье, чей образ воплощён в ветхозаветном царе Соломоне, подчиняются и признают его право властвовать из-за уверенности в его честности и справедливости. Несправедливый судья теряет эту власть.

Люди часто спорят о том, что является источником власти. Но дело в том, что у разных видов власти эти источники разные. Власть прошлого, власть отца, исходит из исторической легитимности. Власть настоящего, власть господина, исходит из силы - как говорил китайский революционер Мао Дзэдун "винтовка рождает власть". Власть будущего, власть вождя, исходит из ответственности за будущий результат. Власть вечности, власть судьи, основана на ответственности перед своей совестью и перед вечностью.

В христианской теологии считается, что полным воплощением всех этих четырёх властей является один лишь только Бог, ибо лишь он существует во всех трёх временах и вечности:

Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, который есть и был и грядет, вседержитель.
Откровение Иоанна Богослова 1:8

Согласно восточно-христианскому мировоззрению, правитель тем лучше, чем точнее он воплощает в себе образ Божий, то есть чем лучше он воплощает в себе вышеперечисленные четыре власти. Идеальный правитель должен одновременно быть своему народу и отцом, и господином, и вождём и судьёй. Кроме того, христианские философы объясняют именование Иисуса Христа царём царей тем, что своим распятием на кресте Христос символически берёт на себя все грехи человечества, ответственность за всё содеянное людьми, тем самым обретая полную власть. Эта идея исходит из идеи о взаимозависимом возникновении власти и ответственности.

Согласно воззрениям многих классических древнегреческих мыслителей, право рождается при принятии на себя ответственности за его использование, а ответственность возникает из получения права. Попытка пользования правами без принятия на себя ответственности за содеянное, либо же ответственность за что-то без получения прав на действия по изменению ситуации всегда ведут к одному и тому же - к полному краху. Всё дело в том, что система с рассинхронизацией прав и ответственности чисто математически внутренне противоречива, и эти противоречия постепенно подрывают работу всей системы в целом. Причинно-следственные связи, приводящие от рассинхронизированных оснований к краху системы, в терминологии буддистов называют кармой, а на языке христиан - законом Божьим. Вне зависимости от используемого языка механизм краха всегда одинаков - накопление противоречий внутри системы с последующим её обрушением.

Руководствуясь схожими рассуждениями, древнекитайская философская школа Мин Цзя видела главной проблемой любой системы "соотношение имён и реалий". Процветание возможно лишь тогда и только тогда, когда слова соответствуют делам, а имена вещей их сущности. Когда же имена и их сущности, слова и дела рассинхронизируются между собой, для системы наступают тёмные времена. Нужно пояснить, что и тут, и в абзаце выше под системой имеется в виду не только государство, но и корпорации, проекты и даже жизнь отдельно взятого человека. Если мы упорно называем вещи неправильными именами, не соответствующими их сущности, то со временем наша картина мира, наша языковая онтология рушится под весом внутренних противоречий.

Симфония властей

Древнегреческий философ Аристотель обозвал человека политическим животным - ведь человек становится человеком лишь в обществе таких же людей. И правда, выросшего в джунглях с дикими животными ребенка-маугли или больного с сильным поражением когнитивных функций, несмотря на принадлежность к тому же биологическому виду, что и мы, обычно человеком в полном смысле этого слова мы не признаём. Не юридически, конечно, а на бытовом уровне. Ведь основное определяющее свойство человека - это речь. Речь может существовать только внутри сообщества как форма коммуникации: нет общества, нет речи, нет "человечности".

Любое общество имеет определённую внутреннюю структуру или, другими словами, общественное устройство. С древних времен на разных концах земного шара независимо друг от друга раз за разом воспроизводилась определённая схема общественного устройства. Её можно с небольшими отличиями найти и в системе индийских варн, и в сословной системе средневековой Европы, и в древнекитайской классовой системе. В разных системах деление людей на категории происходит немного по-разному, но в целом все общественные системы служат воплощением примерно одной и той же системы из четырех групп:

  • Жрецы

  • Воины

  • Торговцы

  • Ремесленники

Обычно жрецы и воины в любом обществе находятся на вершине социальной пирамиды, торговцы и землевладельцы в её середине, ремесленники и крестьяне в самом низу. Эта схема очень условная и гораздо лучше отображает устройство общества до начала XX века - сейчас всё стало гораздо сложнее, но в целом ту же структуру можно обнаружить и в современной нам действительности.

Жрецы обладают властью над умами, контролируют мышление людей и нарративы, выстраивают для людей картину мира и дают сакральное обоснование тем или иным вещам. Воины обладают силовым ресурсом и властью через насилие. Торговцы и предприниматели обладают властью денег, управляя через финансовые и экономические механизмы. Ремесленники и крестьяне обычно не обладают властью в привычном нам смысле этого слова, но выполняют важную функцию производственной силы, на базе которой могут существовать три остальных сословия. Слова "жрец", "воин" и "торговец" не стоит воспринимать буквально: в современном обществе жрецом может быть, например, известный журналист, пишущий тексты и влияющий через них на умы миллионов людей, а торговцем - криптотрейдер. Это архетипы, а не буквальные профессии.

Ещё со времен Древнего Шумера за верховную власть обычно боролись воины ("лугаль" на шумерском) и жрецы ("энси" по-шумерски), но почти всегда ни те, ни другие по отдельности не могли долго удерживать власть. Никакая психологическая манипуляция жрецов ничего не может противопоставить крепкой дубине воинов, но и на одних штыках долго не продержишься. Так постепенно возникла идея, которую на несколько тысячелетий позже римский император Юстиниан I назовёт симфонией властей - симбиоз жречества и воинов. Грубо говоря, жрецы "облучают" население пропагандой, а воины служат силовым ресурсом. Такой союз пришёлся по душе и тем, и другим - жрецы делегировали воинам неприятную им обязанность проламывать черепа для поддержания порядка, воины делегировали жрецам неприятную им функцию думать о высоких материях.

Кроме этих двух сословий в борьбе за власть часто участвовует третье - богатые торговцы, землевладельцы, предприниматели. В более-менее стабильные времена власть денег действительно велика и финансовый капитал с помощью подкупов, взяток, лоббизма может сильно влиять на политику. Ишак, гружёный золотом, часто берет города не хуже хорошо вооружённой армии. Но во времена нестабильности, войн и катастроф деньги почти всегда проигрывают силе - железо сильнее золота. Но никакая сила не может победить без веры - сильные, но ни во что по-настоящему не верящие всегда проиграют более слабым, но свято верящим в свои идеи. Воины должны чётко понимать, за что именно они сражаются, а у торговцев должен быть какой-то моральный ориентир, не дающий им продать родину за лишние тридцать серебренников, поэтому в пределе самая сильная власть - это власть жрецов.

В любом обществе воины обычно имеют огромные привилегии, достающиеся им вместе с обязанностью платить налог кровью - при необходимости воины должны быть готовы положить свои жизни для защиты общества от внешних и внутренних врагов. Жрецы тоже имеют свои привилегии, но они обязаны формировать идеологию для остальных сословий. Обыкновенная привилегия жрецов состоит в том, что в их среде дозволяется определённая свобода мысли и слова, совершенно непозволительная представителям других сословий. Воину, торговцу, а тем более крестьянину про сакральные основания власти размышлять, а тем более говорить не дозволяется. Привилегией торговцев и ремесленников обычно было отсутствие необходимости проливать свою кровь на войнах, но торговцы обязаны платить налоги, а ремесленники платят тяжёлым трудом.

В доставшейся нам в наследство от Восточного Рима православно-христианской культуре идеальный правитель должен воплощать собою ту самую описанную Юстинианом симфонию: фигура идеального правителя сочетает в себе и духовную власть жрецов, и светскую власть воинов. В трактате "Государство" древнегреческий философ Платон описывал идеального правителя как философа-воина. Однако при необходимости идеальный правитель должен не быть простофилей и в финансово-экономических делах, и при этом быть близким к народу, к ремесленникам - "своим парнем".

Господа и рабы

Восточному мировоззрению свойственно отношение к сословному делению общества как к естественному порядку вещей. В восточном миропонимании, многие элементы которого свойственны и нашему русскому мышлению, мир представляется как сеть отношений, в которой у каждого есть своя собственная особая роль. В такой картине мира структура общества представляет собой некий космический порядок, возникший по объективным и неизбежным причинам.

В своём эссе о культуре индонезийского острова Бали американский антрополог Грегори Бейтсон пишет:

Если человек нарушает правило — например, представитель низшей касты обращается к принцу неподобающим языком или женщина во время менструации входит в храм, — это воспринимается не как личное оскорбление принца или божества. Нарушение считается посягательством на порядок и естественную структуру вселенной. Нарушитель скорее выглядит не злым, а неуклюжим или несчастным человеком, который оказался "не в том месте не в то время".

Можно сказать, что в восточной картине мира у каждого члена общества свой крест - своя роль, своя ответственность и свои соответствующие ответственности права. И крест государя гораздо тяжелее креста простого рабочего, ибо ответственность на порядки большая. Если принять естественный порядок отношений между сословиями за симфонию, то любое действие против этого порядка будет восприниматься как разрушение гармонии, как попытка превратить социальную музыку в какофонию.

Вышеописанное - это восточное и в некоторой степени русское понимание философии социального устройства, унаследованное в том числе из трактатов Платона и Аристотеля. Древнегреческие философы выводили свои политические воззрения из этики и философских рассуждений о фундаментальном устройстве мира. Современный западный взгляд на политическое устройство мира, в основном, базируется на воззрениях средневекового итальянского философа-политолога Никколо Маккиавелли, в отличие от древних греков утверждавшего, что политика не пересекается с этикой, и идеях о власти немецкого философа Фридриха Ницше.

Согласно Ницше, вся наша жизнь и в особенности политика - это непрекращающаяся борьба за власть. Основополагающей движущей силой Ницше считал волю к власти - стремление всего живого к росту и увеличению своей силы. Мир по Ницше - это соревнование воль. В таком мире любые моральные суждения относительны - в соревновании воль нет ни добра, ни зла, есть лишь победители и проигравшие, сильные и слабые.

Мир по Ницше

Мир по Ницше

Тема рабов и господ во властных отношениях обсуждалась философами с древних времен: ещё Аристотель задумывался над тем, в чём состоит ключевое отличие тех, кто правит, свободных людей, от тех, кто подчиняется, или рабов. Согласно Аристотелю, разница состоит в готовности пойти на предельную плату - господин в отличие от раба готов заплатить своей жизнью за свою свободу, своё положение и свои идеи. Раб же предпочитает отдать свою свободу, чтобы сохранить жизнь.

Немецкий философ Фридрих Ницше утверждал, что господа и рабы руководствуются различными системами морали. Мораль господ он противопоставлял морали рабов. В книге "К генеалогии морали" Ницше пишет, что господа руководствуются этической системой, которая во главу угла ставит их собственные интересы, по сути, чистым маккиавеллизмом, а рабы руководствуются этикой, которая слабость интерпретирует как что-то хорошее, а силу как зло, и эта рабская этика часто вынуждает своего носителя действовать в ущерб собственным интересам. Над вопросом морали рабов и морали господ в романе Достоевского "Преступление и наказание" рассуждал Раскольникова, размышляя "тварь я дрожащая или право имею". Рабы по Ницше - это твари дрожащие, а господа - право имеющие.

По мнению Ницше, мораль рабов чаще всего даже не навязывается рабам господами, хотя чаще всего господам она конечно же выгодна, а возникает у рабов сама по себе из-за ресентимента, то есть бессильной злобы слабого перед сильным, как психологический защитный механизм и со временем кодифицируется в виде религиозных норм. Большинство религиозных доктрин как Запада, так и Востока Ницше рассматривал в качестве концентрированной морали рабов: во всех из них в той или иной степени приветствуется аскеза, отречение от мира, довольствование малым, половое воздержание и другие подобные идеалы, которым никогда не следуют господа, но которые почитаются среди рабов.

Вот что пишет Ницше:

Слабость следует перелгать в заслугу, а бессилие, которое не воздает, - в "доброту"; трусливую подлость - в "смирение"; подчинение тем, кого ненавидят, - в "послушание". Когда угнетенные, растоптанные, подвергшиеся насилию увещевают себя из мстительной хитрости бессилия: "будем иными, чем злые, именно, добрыми! А добр всякий, кто не совершает насилия, кто не оскорбляет никого, кто не нападает, кто не воздает злом за зло, кто препоручает месть Богу, кто подобно нам держится в тени, кто уклоняется от всего злого, и вообще немногого требует от жизни, подобно нам, терпеливым, смиренным, праведным", - то холодному и непредубежденному слуху это звучит, по сути, не иначе как: "мы, слабые, слабы, и нечего тут; хорошо, если мы не делаем ничего такого, для чего мы недостаточно сильны"

Рассмотрим к примеру основные запреты, распространённые во всех без исключения крупных религиях в мире: не убей, не укради, не лги, не прелюбодействуй. Согласно Ницше, это этика раба. Этика господина полностью обратна: если выгодно, то убей, укради, солги, бери, что хочешь. В книге "Государь" итальянский философ Никколо Макиавелли утверждает, что именно таким должен быть идеальный правитель - он должен руководствоваться исключительно своими интересами и интересами своего государства. Морали, согласно Макиавелли, в политике не место.

Руководители разных стран совершают свои действия исходя из совершенно разных философских картин мира. Из-за этого противостояние и война становятся не просто борьбой за ресурсы, а столкновением онтологий. Например, западноевропейская политическая доктрина исходит, в основном, из "Государя" Макиавелли - это естественно, так как политически Западная Европа возникла в Средние Века из без конца воюющих друг с другом варварских королевств. Российская политическая доктрина унаследована от Восточной Римской Империи во времена Ивана III Великого, женившегося на племяннице последнего римского императора Софье Палеолог, вместе с которой из падшего Константинополя, второго Рима, в Москву, объявленную третьим Римом, переехал центр православия и греко-римской культуры, поэтому русской мысли гораздо ближе идеал правителя как философа-воина, изложенный в "Государстве" Платона.

Сакральные основания власти

А теперь давайте рассмотрим ключевой вопрос этого эссе, изложенный в самом начале - вопрос о сакральных основаниях власти. Существует несколько основных теорий о том, что служит основанием власти: согласно одной из них источником власти является народ, согласно другой власть исходит от Бога, согласно третьей власть может существовать как бы сама по себе.

В концепции власти от народа правитель получает легитимную власть, то есть такую, что основана не только исключительно на угрозе применения насилия, а на согласии людей признать правителя, через общенародное решение. Обычно это общенародное решение принимается через механизм голосования. В этой схеме правитель отвечает за свои поступки перед выбравшим его народом - это называется демократией. Но важно понимать, что в древнегреческом языке было два слова, оба из которых на русский обычно переводят как народ - демос и охлос. Избравший правителя народ - это именно демос: авторитетные мужчины с собственностью и оружием в руках, готовые пустить его в ход для защиты этой самой собственности, объединённые общими интересами. Остальное же неорганизованное население - это охлос или, по-русски, толпа.

Согласно древнегреческим представлениям, демос - субъектен, а охлос нет. Перед охлосом у избранного правителя никакой ответственности нет, правитель отвечает только перед демосом. Своим решением об избрании правителя демос отдаёт тому часть своей субъектности ради общего блага. То, что называли демократией в конце XX - начале XXI века, греками считалось охлократией - властью толпы. Отличие демократии от охлократии состоит в том, что демос субъектен, и может передать ответственному за благополучие общества правителю часть своей субъектности - таким образом представители демоса в итоге тоже становятся ответственными за благополучие своего общества, а охлос принципиально несубъектен и ни за что не отвечает - это просто неорганизованная толпа людей, которая ни за что ответственности нести не может. Охлократия принципиально не может долго существовать, так как власть возникает взаимозависимо с ответственностью, а охлос ответственности нести не может, а значит и источником власти он являться тоже не может. Но об этом мы поговорим чуть позже при обсуждении цикла политических режимов Полибия.

У демократии и, конечно же, у её уродливой сестры охлократии, есть принципиальное противоречие: в этой схеме народ одновременно и источник власти, то есть субъект управления, и объект управления. То есть, народ одновременно и управляющий, и управляемый. Часто это противоречие приводит к абсурдным ситуациям.

Демократия – в аду, а на небе – Царство Небесное
Иоанн Кронштадтский

В концепции власти от Бога источником власти служит ответственность правителя, как бы власть ему не досталась, перед Богом за вверенный ему судьбой народ. Ответственность эта перед лицом Бога полная, а соответственно и власть, как взаимозависимое следствие ответственности, должна быть тоже полная. Поэтому лучше всего концепция власти от Бога сочетается с моделью абсолютной монархии, то есть с единоличной высшей властью.

В этой модели монарх обладает высшей законодательной, исполнительной и судебной властью. Он символически воплощает в себе образ Бога как высшего законодателя, высшего судьи и высшего действующего актора, и становится его наместником на Земле. Во всех своих решениях монарх не отвечает ни перед кем кроме Бога - если пути Бога неисповедимы, то пути монарха могут быть исповеданы только напрямую Богу. Именно поэтому в восточной традиции монарх часто обладал ещё и высшей теократической властью. Так например в Российской империи долгое время высший церковный орган, Святейший правительствующий синод, работал под прямым управлением самого императора.

Если при демократии государь - это выражение воли народа, продолжение государства, то при монархии государство - это продолжение воли государя. Монарх делегирует частичку своей власти своим представителям - чиновникам, судьям, губернаторам, и эти представители власти служат продолжением воли монарха, но именно монарх в конце концов оказывается ответственен за все действия своих делегатов. И если народ видит, что представители власти используют выданные им полномочия ради собственной выгоды, а не на благо этого самого народа, тут же высказывается, что "царь хороший, бояре плохие".

В XVIII-XIX веках технологическое развитие внесло хаос в долго существовавшую до этого сословную структуру общества: появились очень богатые промышленники, торговцы и финансисты, увеличилось количество разночинцев, начало резко расти количество заводских рабочих, которые уже не вписывались в крестьянское сословие. Сословное общество постепенно начало сменяться классовым. У каждого социально-экономического класса возникли свои классовые интересы, и многие классы были заинтересованы в ограничении абсолютной власти монархов. В итоге это вылилось в череду революций, в ходе которых революционеры, руководствуясь идеями Великой Французской Революции, попытались построить безличную власть по образцу ранней Римской республики.

Что в классической демократии, что в абсолютной монархии, несмотря на разные сакральные источники власти, правитель обычно обладает всей полнотой власти. В республике власть обычно не сконцентрирована в одних руках, а размазывается по публичным институтам - безличной механической структуре управления. Латинская фраза "рес публика" собственно и означает "публичное дело" или "общее дело". Обычно в республике исполнительная, законодательная и судебная власть распределены по разным должностям и институтам, и люди избираются на эти должности только на определённый срок. Это делается из страха концентрации власти в одних руках. Полномочия представителей разных ветвей власти в республике ограничивают определёнными правами. Вообще само слово право в значении ограниченного "куска" власти имеет смысл только внутри республиканской системы управления.

У республиканской "безличной" формы правления есть философская проблема, которая раз за разом в разных государствах приводит республику к краху. Проблема эта заключается в том, что безличность институтов власти основана на предпосылке о том, что принятые нормы объективно существуют и воплощаются сами по себе. Но политические идеи сами по себе не воплощаются в материальном мире. Согласно Аристотелю, человек - это единственное связующее звено, стоящее между платоническим миром чистых идей и нашим физическим миром материи, ведь только человек в отличие от животных с помощью своего разума имеет доступ к миру идей, а с помощью своего тела к миру материи. То есть, принятые нормы всегда воплощаются в реальность людьми, и честное воплощение этих норм зависит от личных моральных качеств людей, которые их воплощают, а эти моральные качества со временем деградируют, о чём мы поговорим чуть позже при описании цикла асабии Ибн-Хальдуна. Например, закон о запрете на убийство поддерживается силой государственного аппарата насилия, а сила госаппарата в итоге сводится в наличие воли применять силу у конкретного человека, наделённого полномочиями. Грубо говоря, полицейская власть не может быть совершенно безличной, в конце цепочки управления всё равно всегда находится личность конкретного полицейского.

У республики есть ещё одна крупная проблема: если при демократии власть исходит от народа, и своим собранием народ может полностью поменять государственные правила, а при монархии правила исходят от лица государя, способного их в любой момент поменять, то в республике безликое общественное устройство принимается как бы один раз, и его больше невозможно изменить. И тут республиканское устройство упирается в теорему о неполноте Гёделя, гласящую, что ни одна непротиворечивая система не может быть полной, а ни одна полная система не может быть непротиворечивой. То есть, если республиканская система внутренне непротиворечива, то существует огромное количество проблем, при столкновении с которыми она ничего не может сделать, так как решение этих проблем выходит за рамки возможностей распределения властей внутри республики. А если попытаться сделать республиканскую систему полной по Гёделю, то в ней будет необходим суверен - то есть человек, который, по определению великого немецкого политического философа Карла Шмитта, имеет право принимать решение о чрезвычайном положении из-за исключительной ситуации, отменять или нарушать принятые в республиканской системе конституционные, то есть определяющие работу этой системы, законы. Как вы понимаете, этот суверен по сути получает власть абсолютного монарха, чего республиканская система как раз и пытается избежать, ведь истинный суверенитет - это высшая, независимая от закона, ни из чего не выводимая власть.

Обычно эта проблема с исключительными ситуациями и чрезвычайным положением решается совмещением республиканской модели с демократической, когда всеобщим референдумом возможно изменение конституции, то есть тех самых основных законов, по которым действует республика. В Римской республике так голосованием временно избирали диктатора, который мог нарушать любые законы ради спасения государства, но спустя отведённый срок отвечал перед народом за содеянное и результаты чрезвычайных действий. Но на практике такое реально могло работать только в небольших полисах древности, в современных странах с миллионным населением это превращается в фарс. Да и созывать референдум на каждую ситуацию невозможно.

Ещё одна проблема республиканского разделения властей - это нечёткие границы разделения властей. Существует две основных системы права - континентальная и англосаксонская. В континентальной системе права законодательная власть принимает законы, исполнительная власть действует согласно ним и следит за их исполнением, а судебная власть разрешает конфликты, определяя на основе этих законов, кто прав, кто виноват, и выносит предусмотреное законом наказание за нарушения. В англосаксонской системе права всё примерно то же самое, только судебные решения могут ещё становится законодательными прецедентами, то есть источником права. Континентальная система права действует в большинстве государств континентальной Европы, в том числе и в России, а англосаксонская в Великобритании и США. На самом деле, в чистом виде континентальной системы права существовать не может, потому что в любом случае решения суда, особенно конституционного, определяют правильные трактовки законов, то есть по сути суд в какой-то, пусть даже небольшой степени выступает в роли законодателя. Проблемой становится то, что судебная власть имеет право признавать решения исполнительной власти незаконными и отменять их и право трактовать и признавать неконституционными законы, принятые законодателями. Это ставит судебную власть над другими двумя ветвями власти и, по сути, делает судей верховного суда теми самыми абсолютными суверенами. Кроме того, любой суд может действовать только при наличии принципа неподсудности судей, то есть судьи не отвечают ни перед кем за свои решения. А значит, судьи, как и в других моделях власти, либо отвечают перед своей совестью и Богом, либо беспределят.

Другая проблема республики - это размазывание ответственности по разным ветвям власти до полного её исчезновения. Что при монархии, что при демократическом избрании, верховный лидер обладает не только полнотой властью, но и полной же ответственностью за происходящее в государстве. Республика специально сконструирована так, чтобы ни у кого не было полноты власти, а значит и полноты ответственности за принимаемые решения.

Но что гораздо хуже, в республиканской модели полностью отсутствуют сакральные основания власти. Если тех, кто когда-то принял основополагающую конституцию республики, уже давно нет в живых, то почему эта конституция до сих пор действует? Если когда-то это был общественный договор, то после того, как стороны этого договора умерли, кто теперь становится его сторонами? Между кем и кем он действует? В демократии легитимность власти исходит от субъекта-демоса, коллективно ответственного за происходящее в обществе, в монархии от субъекта-монарха с персональной ответственностью за государство, а от кого исходит легитимность в безликой республике, где ответственность намеренно исключена? Республика держится исключительно на "тут так принято", и из-за этого теряется сакральная легитимность власти.

С философской точки зрения, власть в долго существующей республике висит в воздухе, так как не имеет под собой твёрдых оснований, и это в итоге всегда приводит к потрясениям. Ведь если никто не ответственен за судьбу государства как целостности, то рано или поздно эта целостность распадётся. Римская республика существовала только пока римлянами исповедовался культ Рима как вечного города. Когда население стало замещаться мигрантами из провинций, которым идея священности города была не близка, республика пала и Рим трансформировался в империю, просуществовавшую ещё полторы тысячи лет до падения Константинополя в 1453 году. Да и даже тогда, умирающая ромейская империя дала толчок и передала эстафету Московскому царству, вскоре после этого трансформировавшемуся в Российскую империю.

Как видите, что в демократии, что в монархии, что в республике, в итоге всё упирается в ответственность конкретных людей перед некой сверхрациональной идеей - будь-то Бог или священный культ обожествлённого города. Именно поэтому капитан у Достоевского может считать себя настоящим капитаном только в том случае, если существует Бог, ведь власть, делегированная этому капитану вышестоящим начальством, в своём пределе исходит от Бога как высшей идеи. Ведь, как рассуждал Достоевский в "Братьях Карамазовых", если Бога нет, то всё позволено, а значит и ответственности ни перед кем быть не может, и совестливо ни за что не будет.

Цикличность власти

Древнегреческий историк Полибий, рассматривая различные формы правления, пришёл к выводу, что идеально стабильной формы власти не существует - каждая из них обладает своими слабыми местами, которые со временем приводят государство к переходу к другой форме правления. В своей модели Полибий выделил шесть основных форм, которые циклично переходят друг в друга: монархия, тирания, аристократия, олигархия, демократия и охлократия.

При монархии государством управляет один достойный правитель, и дела в государстве идут хорошо. Если же при монархической модели правления на трон восходит недостойный человек, использующий власть не для служения обществу, а для собственных прихотей, монархия превращается в свою полную противоположность, в злого брата-близнеца - в тиранию. Власть тирана недолговечна, так как его выходки раздражают не только простой народ, но и элиты. Согласно Полибию, тирания обычно кончается тем, что элиты проводят переворот и берут власть в свои руки - наступает аристократия, то есть власть небольшой группы достойных граждан, которые в узком кругу договариваются о законах и назначают людей на высшие государственные должности. Постепенно аристократия (дословно "власть лучших") вырождается и превращается в олигархию ("власть нескольких") - по форме это то же самое, но олигархи в отличие от аристократов заботятся не о благе общества, а исключительно о своих интересах. Часто олигархия становится полностью идентична плутократии ("власти богатых"). Так как классовые интересы олигархов всегда противоречат интересам основной массы общества, однажды при поддержке широких народных масс олигархов свергают, и после этого устанавливается демократия - власть народа. Демократия же постепенно из-за популизма и гетерогенизации общества вырождается в охлократию, которая в свою очередь приводит к тотальному хаосу, который длится пока не придёт новый великий лидер, не наведёт своей железной рукой порядок и не станет единоличным достойным правителем, то есть монархом. Если в охлократическо-олигархическом государстве не появляется монарх, государство всё дальше и дальше погружается в хаос и распадается на куски до тех пор, пока в отдельных кусках ситуация не стабилизируется под властью монархии, аристократии или демократии. Цикл замыкается, и всё начинается заново.

Полибий описывал свой цикл во времена, когда всё было довольно прямолинейно, и слова соответствовали сущностям. Сейчас всё стало гораздо сложнее - одни формы правления могут мимикрировать под другие, и переходы могут осуществляться в другом порядке. Например, де-юре это может быть охлократия, которую все почему-то называют демократией, но, чтобы государство тут же не скатывалось к хаосу, политика необходимо разделяется на реальную часть и на спектакль для масс - в реальной части возникает олигархический дипстейт, принимающий настоящие решения, а спектакль разыгрывается на потеху публике. То есть, натянуть современные государства на схему Полибия довольно тяжело, так как чистых форм сейчас почти нет, но выявленные этим древнегреческим мыслителем законы исторического развития всё равно работают.

Попыткой избежать вращения в цикле Полибия было создание Римской республики, сочетающей монархические черты в лице консула, аристократические черты в виде сената, и демократию в виде народных избранников - как бы сказали сейчас, нижней по отношению к сенату палаты парламента. Но как мы выяснили выше, республика может нормально работать только в гомогенном монокультурном обществе, объединённом общими этическими и сакральными основаниями. Если общество становится более гетерогенным и разнообразным, республика впадает в кризис и распадается. Мы видим это на примере современных США - их республика, построенная по образцу доимперского Рима, работала при подавляющей этническо-религиозной монокультуре белых протестантов англосаксонского происхождения, но перестала работать при демографическом сдвиге к разнообразному обществу мигрантов, навезённых со всего света. Построенная по образу и подобию Римской республики, США шаг за шагом повторяет крах Римской республики и ждёт своего Гая Юлия Цезаря. От простого американского народа исходит запрос на монарха, который наведёт порядок. Таким монархом, по мнению народа, должен был стать Дональд Трамп, на него возлагались огромные надежды, но он с этим не справился, оказавшись просто одним из олигархов.

Чем отличаются различные формы правления у Полибия? Чем отличается монархия от тирании, аристократия от олигархии, а демократия от охлократии? Всё упирается в ответственность перед сверхрациональным: перед совестью, перед вечностью, перед Богом. Тиран - это бессовестный монарх, олигарх - это аристократ без ценностей, а охлократия - это безответственная демократия. Когда теряется совесть, когда теряется общий идеал, когда теряется сакральность, любая форма власти превращается в своё уродливое отражение. Всё работает только, пока власть воспринимается как служение чему-то высшему, но быстро распадается как только власть становится инструментом для воплощения исключительно собственных шкурных интересов.

Время никого не щадит, из цикла Полибия нельзя выйти. Причины этого описал арабский философ Ибн-Хальдун. Циклическая модель Ибн-Хальдуна описывает смену власти как противостояние города и пустыни - цивилизации и дикой силы. На первом шаге цикла город населён атомизированным обществом изнежившихся людей, а пустынные кочевники наоборот сплочены и агрессивны. Для описания кочевников Ибн-Хальдун использует арабское слово "асабия" - он включает в это понятие сплоченность, разделение общих идеалов и святынь, агрессивность, готовность переносить лишения и отдать друг за друга жизнь, и, как бы сказал Ницше, волю к власти, к доминированию. Кочевники побеждают изнеженных горожан, подчиняют их своей воли и сами становятся правителями города. Первое поколение правителей, прошедшее вместе путь завоеваний, обладает сильной асабиёй, поэтому правят жёстко и эффективно. Их дети, второе поколение правителей, сами не проходили этот путь жесточайшего отбора и выживания, но наблюдали асабию своих родителей, в них сохраняется какое-то её количество, но они уже начинают править городом более цивилизованно, начинают мыслить именно как горожане, а не вожди пустынных племен. Внуки завоевателей, третье поколение правителей, уже совсем не заставшее реальную асабию, ментально становятся полностью городскими жителями, покровительствуют искусствам и поэзии и постепенно разнеживаются. Четвертое поколение, выросшее в достатке и роскоши, полностью деградирует, из-за чего проигрывает борьбу новым завоевателям, пришедшим из пустыни.

Один из эмиров Дубая, описывая цикл Ибн-Хальдуна, говорил:

Мой дедушка ездил на верблюде, мой отец ездил на верблюде, я вожу Мерседес, мой сын управляет Ленд Ровером, его сын будет управлять Ленд Ровером, но его сын будет ездить на верблюде.

В более приземлённом виде это цитата обычно используется в перефразе:

Сильные люди создают хорошие времена, хорошие времена создают слабых людей, слабые люди создают трудные времена

Таков цикл Ибн-Хальдуна. Мы видели его работу, когда варвары сломили Западный Рим. А сейчас мы видим его первую и последнюю итерацию в Европе, рушащуюся под натиском вторжения неоварваров.

Проклятие иерархий

Хочу немного раскрыть тему проблемы "Царь хороший, бояре плохие". Эта проблема возникает из-за структурных свойств любой иерархии. Позволю себе процитировать свою недавнюю заметку, в которой я детально раскрываю эту тему:

В любой деятельности неизбежно возникает иерархия власти. Если чем-то совместно занимаются хотя бы два человека, один из них становится лидером, а второй подчиняется. Наполеон Бонапарт говорил, что лучше один плохой генерал, чем два хороших - без единого начала каждый будет заниматься чем-то своим и тянуть проект в свою сторону. Единое начало необходимо, поэтому именно от слова "начало" происходит слово "начальник".

Чем сложнее становится деятельность, и чем большее количество людей в ней участвует, тем сложнее становится иерархия. В старые времена большое количество людей собиралось вместе лишь для военных походов, поэтому раньше всего иерархия возникла в армии. Несколько солдат объединялись в отряд с одним командиром, несколько отрядов объединялись в сотню, и сотник, на латыни зовущийся центурионом, командовал командирами отрядов, а несколько десятков сотников объединялись в легион, которым командовал генерал. Со временем воинская иерархия усложнилась в разы: рядовой, сержант, лейтенант, капитан, майор, подполковник, полковник, генерал, маршал командуют отделениями, ротами, батальонами, полками, дивизиями, армиями и фронтами. Со временем иерархичность перекочевала и в другие области: своя иерархия есть и на флоте, и у государственных чиновников, и у менеджеров большой корпорации. Все эти структуры подвержены одному и тому же проклятию, неизбежно вытекающему из свойств самой иерархии управления.

Исходит это проклятие из абсолютно нормального желания людей, находящихся на самой вершине, мочь управлять структурой - в идеале их приказ должен проходить по вертикали власти вниз до самого низа и беспрекословно исполняться. Проблема возникает из-за того, что каждый из винтиков этой системы - не бездушный механизм, а живой человек. И человек этот может быть умным или глупым. Всем хочется, чтобы их иерархия состояла из умных людей, но возникает проблема, что в комплекте с умом всегда идёт субъектность и инициативность. Любой приказ умным подчинённым будет творчески переосмыслен и сделан по-своему, ведь "начальство на другой планете живёт, а мне тут виднее". Кроме того, из-за инициативности эти приказы могут самозарождаться в системе без всякого ведома верхушки иерархии. Это хорошо работает в маленьких динамичных компаниях с 2-3 уровнями иерархии, где главной задачей начальника становится "пасти котов", но в структуре с 6-8 уровнями иерархии вроде корпорации, армии, государства это становится невозможным - пока приказ пройдёт по сломанному телефону инициативных умников от самого главного начальника вниз до самого последнего подчинённого, он изменится до неузнаваемости. Управление в таком случае невозможно.

Поэтому все многоуровневые иерархии приходят в итоге к тому, что в ходе естественного отбора они наполняются безынициативными или откровенно глупыми людьми, которые хотя бы чётко выполняют приказы вышестоящего начальника в меру своего понимания. Это, в свою очередь, приводит к тому, что любая бюрократическая машина регулярно выкидывает какие-то несовместимые со здравым смыслом глупости, и при этом никогда не исправляет что-то по своей инициативе. Поэтому начальству с верхних этажей иерархии часто приходится в ручном режиме тушить пожары на местах. Но поделать они с этим ничего не могут.
Начальник может эффективно управлять только примерно 8-10 подчинёнными, не больше, поэтому количество этажей иерархии становится десятичным логарифмом от количества людей в системе. Для 150 миллионной России десятичный логарифм будет чуть больше восьми - следовательно в структуре управления страной неизбежно будет не меньше восьми уровней: президент, премьер-министр, министр, заместитель министра, начальник департамента, начальник отдела, ведущий специалист и в самом конце работник Вася, по мнению которого, умных в этой цепочке всего двое - лично он и президент, да и то Вася лучше знает как обустроить Россию.

Другая проблема многоэтажной иерархии состоит в том, что интересы разных её этажей различаются, а иногда и прямо противоречат друг другу - классовые интересы Васи и начальника его начальника явно не совпадают. Если в небольшой компании в пару уровней ещё как-то можно удерживать интересы работников в общем направлении, то в многоэтажной корпоративной иерархии или государственной бюрократии это становится невозможным, и каждый этаж начинает жить своей жизнью, отклоняясь от поставленной на самом верху цели. Коррупция неизбежно возникает в любой многоэтажной иерархической структуре. Если не прибегать к сталинским методам с расстрелом половины иерархии каждые несколько лет, то бороться с этим почти невозможно.
Третья проблема состоит в том, что если приказы по вертикали власти в многоэтажной иерархии хоть как-то худо бедно но проходят сверху вниз, то вот обратная связь снизу вверх по ней уже не идёт. Каждому выгодно наврать начальнику, ну, или сильно приукрасить результаты своей деятельности. Работник привирает своему менеджеру, тот врёт своему, и так к вершине цепочки доходит совершенно искажённая информация. Сообщение об умершей корове превращается в сообщение о просто прихворавшей корове, далее в сообщение о хорошо чувствующей себя корове, после в сообщение о родившихся телятах, и, в конце концов, на самый верх доходит информация о рекордных удоях молока.

Четвёртая проблема состоит в том, что даже если у кого-то внизу есть достоверная информация о происходящем, понимание причин существующих проблем и желание их исправить, у него нет власти что-то сделать, ведь все решения принимаются на несколько этажей выше. Вышестоящие этажи иерархии наказывают любую инициативу в нижестоящих, так как они головой отвечают за любую дурь, совершённую подчинёнными - на одну хорошую инициативу будет девять дурных, ведь иерархия, как мы помним, исходя из необходимости по большей части состоит не из самых умных людей. Лучше всего портрет идеального подчинённого выразил Пётр Великий: подчинённый перед лицом начальствующим должен иметь вид лихой и придурковатый, дабы разумением своим не смущать начальство.

Описанные проблемы - не результат человеческой природы, а неизбежное свойство любой иерархической структуры. Поэтому точно такие же проблемы возникнут и многоуровневых оркестраторов ИИ-агентов. Да что там говорить, даже внутри головы одного человека нижний инстинктивно-животный уровень и верхний сознательно-разумный уровень живут каждый своей жизнью и постоянно конфликтуют друг с другом.

Заключение

В этом эссе мною объединены и раскрыты идеи древнегреческих филососов Платона и Аристотеля, древнегреческих же историков Плутарха и Полибия, немецкого политического философа Карла Шмитта из его книги "Понятие политического" и нашего современника, русского политического философа Павла Щелина. Рекомендую ознакомиться с этими первоисточниками, а также подписаться на мой телеграм‑канал, в котором я пишу о философии, программировании, экономике, математике и куче чего ещё.

Показать полностью 2

Единая наука. Часть 1: Философское вступление

Единая наука. Часть 1: Философское вступление

В своём недавнем эссе "Кибербудда и теория всего: как мы создаём вещи одним взглядом и почему искусственный интеллект будет страдать" я коснулся темы разработки теории всего и описал свои представления о том, как именно она должна выглядеть. В другом своём недавнем эссе "Фрактальная архитектура Вселенной: матрёшка вложенных миров и универсальный закон" я развил идею о том, что естественный отбор - это единый универсальный закон для физических, химических, биологических, астрономических, психологических и социальных объектов. В серии эссе "Единая наука" я собираюсь объединить разрозненные идеи современных учёных и философов и разработать более-менее строгую философско-математическую модель "теории всего".

В разработке этой модели я буду использовать объектно-ориентированный подход с поиском изоморфизмов между объектами разных типов. Кроме того я буду опираться на гегельянскую диалектику и гёделевскою неполноту как источник появления объектов. Частично идеи этого эссе вдохновлены моим общением с архитектором программного обеспечения Александром Яшиным, работающим над похожей моделью.

Порождающий принцип

Во всех серьёзных философских системах особое внимание уделяется двойственности мира - взаимозависимому возникновению противоположностей: день и ночь, тепло и холод, добро и зло, вершины и низины, движение и покой. Вот что пишет об этом древнекитайский философ Лао-цзы в своём трактате Дао-дэ-цзин:

Когда каждый признает красоту красивой, возникает уродство;
Когда каждый признает добро добрым, возникает зло.
«Быть» и «не быть» порождают друг друга;
Трудное и простое осознаются друг через друга;
Длинное и короткое противопоставляются друг другу;
Высокое и низкое определяют друг друга…
До и после следуют друг за другом

Лао-цзы

Древнекитайские даосы называли эти противоположные начала мира Инь и Ян - обозначающий их символ даже стал гербом даосизма. В древнегреческой традиции тоже почитали двойственность: пифагорейцы поклонялись священному для них символу монады, представляющему из себя окружность с точкой по центру - сакральный смысл состоял в том, что геометрически на окружности существует бесконечное количество точек, и у каждой из них есть прямо противоположная ей относительно центра. Эти древние философско-религиозные интуиции передавались от ума к уму долгие тысячелетия, пока не дошли до немецкого мыслителя Георга Гегеля, поставившего двойственность в самый центр своего философского метода - диалектики.

Согласно гегельянской диалектике, как и согласно даосизму, буддизму, пифагорейству и другим древним философским учениям, все противоположности возникают взаимозависимо, у них общий корень - без света не может быть тьмы, а без тьмы не может быть света. С другой стороны эти противоположности постоянно сменяют друг друга, противостоят друг другу. Этот принцип Гегель назвал "единством и борьбой противоположностей". В символе даосизма этот принцип выражен тем, что в Инь присутствует капелька Ян, а в Ян - капелька Инь, и они плавно перетекают друг в друга.

Инь и Ян

Инь и Ян

Также Гегель заметил, что единство и борьба противоположностей - это не просто абстрактное описание происходящих в мире процессов, а всепорождающий принцип мира. Одно начало, тезис, вступает в неразрешимое противоречие со своей противоположностью - вторым началом, антитезисом, и единственный возможный выход из этого противоречия состоит в их синтезе - выходе за рамки системы, которая порождает тезис и антитезис.

Давайте возьмём пример из математики. Изначально люди для своих нужд использовали обычные натуральные числа - 1, 2, 3, 4. После появилась необходимость в числе для отсутствия количества, и появился 0. А потом для математических операций были придуманы противоположные натуральным числа - отрицательные: -1, -2, -3, -4. Можно сказать, что положительные и отрицательные числа представляют собой тезис и антитезис относительно нуля. Математически квадрат любого целого числа больше нуля, а для самого нуля равен нулю - то есть, возведение в квадрат отрицательного числа всегда даст нам число положительное. Минус два в квадрате равно четырём как и два в квадрате. Противоположная возведению в квадрат операция - это взятие квадратного корня. Тут мы опять видим противоположности - тезис (возведение в квадрат) и антитезис (взятие корня). Однажды в этой системе целых чисел и двух операций обнаружилось неразрешимое противоречие - мы можем записать операцию взятия квадратного корня из отрицательного числа, но в рамках системы целых чисел эта операция попросту не имеет смысла. Неразрешимое противоречие снялось выходом за пределы системы целых чисел и созданием системы комплексных чисел, в которых квадратным корнем из минус единицы стала мнимая единица i.

Согласно Гегелю, неразрешимость противоречий в системе из противоположностей приводит к прорыву в новое измерение, в более крупную систему, в рамках которой противоречие снимается. Но в рамках той большей системе возникают свои противоположности, которые приводят к своим собственным противоречиям, что, в свою очередь, приводит к возникновению ещё больших систем. Этот философский диалектический порождающий принцип бытия блестяще формализовал австрийский математик Курт Гёдель, своими теоремами доказавший, что любая непротиворечивая система неполна.

Тот же диалектический принцип действует и в научном познании мира. Американский философ Томас Кун в своей книге "Структура научных революций" и австрийский философ Пол Фейерабенд в своей книге "Против метода" рассматривают историю развития науки не как последовательный поступательный процесс, а как серию фазовых переходов или, как сказал Кун, парадигмальных сдвигов. Например, теория относительности - это полный выход за рамки парадигмы ньютоновской механики и включение старой теории в новую в роли одного из крайних её случаев. Томас Кун в своей книге утверждает, что противоречия постепенно накапливаются в рамках старой научной парадигмы, и после в чьей-то голове происходит озарение, приводящее к прорыву в новую парадигму. Пол Фейерабенд вторит Куну и утверждает, что переход от одной парадигмы к другой невозможен с помощью следования одному единственному научному методу - это не алгоритмизируемый процесс. Философские прозрения Куна и Фейерабенда подтверждены британским математиком Аланом Тьюрингом и американским математиком Алонзо Чёрчем в виде доказательства невозможности полной алгоритмизации доказательств теорем и всё тем же Куртом Гёделем в виде доказательства существования в любой достаточно мощной системе истинных, но недоказуемых внутри неё утверждений.

Из вышесказанного следует, что одной окончательной "теории всего" быть не может, познание - это всегда динамический и бесконечный процесс. В современной физике присутствует неразрешимое противоречие между континуальностью теории относительности и дискретностью квантовой механики. Снять это противоречие в рамках текущей парадигмы невозможно. Для преодоления противоречия потребуется выход в новую парадигму. Кроме того, научная теория следующего поколения должна включать в себя не только физику, а быть единой интегральной теорией, соединяющей в себе физику, биологию, информатику, кибернетику и много чего ещё. В своей книге "Структура реальности" британский физик Дэвид Дойч утверждает, что основными понятиями этой "единой науки" должны стать естественный отбор, вычисление, попперовская эпистемология и многомировая интерпретация квантовой механики.

В рамках моей серии эссе с размышлениями об "единой науке" я буду использовать следующие инструменты:

  • Принцип объектно-ориентированной философии - всё есть объект, все объекты одинаково реальны

  • Принцип буддийской мадхьямики "пустота есть форма, форма есть пустота" - все объекты это формы

  • Диалектический принцип Гегеля-Гёделя как порождающий источник форм

  • Естественный отбор и антропный принцип как фильтр для отсева противоречивых форм

  • Математический аппарат теории групп и теории категорий - формы изоморфны другим формам

Возникновение мира

Дао порождает единицу.
Единица порождает два - Инь и ян.
Инь и ян, придя в движение, становятся тремя и порождают весь проявленный мир.
Дао - источник всех форм

Лао-цзы

С древних времён люди задаются вопросом о том, откуда появился наш мир, и что послужило причиной его возникновения. Одно из первых объяснений возникновения Вселенной дал древнегреческий философ Парменид: бытие есть, а небытия нет, так как небытие немыслимо и логически невозможно. Нельзя помыслить "ничто", не превратив его в объект мысли. Даже если мы пытаемся представить абсолютное ничто, мы воображаем мрак и пустоту, но чёрный цвет мрака и идея о пространстве - это уже не ничто. Любое отрицание логически вторично по отношению к тому, что оно отрицает: тьма вторична по отношению к свету, тишина вторична по отношению к звуку и наоборот свет не мыслится без тьмы, а звук без тишины. Даже лингвистически, "ничто" (nothing) - это отсутствие "что" (thing): без "что" не может быть и "ничего", без бытия невозможно небытие. Таким образом, согласно Пармениду, мир существует, так как не может не существовать.

Похожей логики придерживался и Гегель в своих поисках чистого бытия. По Гегелю, бытие - это свойство, отличающее существующие вещи от несуществующих. Философ перебирал все предметы и явления, расписывал их свойства и задавался вопросом: является ли это конкретное свойство определяющим признаком существования? Краснота - это бытие? Квадратная форма - это бытие? В конце концов, перебрав все возможные свойства предметов и явлений, Гегель пришёл к выводу, что хоть бытие - это неотъемлемое свойство всех существующих предметов, обнаружить его невозможно, так как оно отличается от всех существующих свойств. Чистое бытие лишено всяких определений. То есть, бытие неотличимо от небытия, от чистого ничто. Гегель делает вывод, что бытие и ничто - это формы одного и того же неописуемого порождающего источника мира. Китайцы называют этот источник словом Дао.

Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао.
Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя.
Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем — мать всех вещей.

Лао-цзы

Если применить эти философские рассуждения ко Вселенной, то становится понятен механизм её возникновения: в начале (не временном начале, а логическом) нет ничего - полное небытие. Но небытие логически невозможно, поэтому происходит первый логический прорыв, снимающий противоречие - возникает бытие, что-то, что есть. Взаимозависимо возникают две противоположности, небытие и бытие, инь и ян, ноль и единица. С помощью арифметики Пеано и счисления Чёрча из нуля и единицы выводится вся математика. К нулю и единице как основе мира в последнее время приходят многие физики. Компьютерный бит (bit - binary digit) - это минимальная единица информации, а именно информация служит основным понятием во многих современных теориях физики. Американский физик Джон Уилер описывал возникновение мира забавной рифмой "it from bit". Но где именно возникает математика, если никакого мира ещё нет?

Древнегреческий философ Платон утверждал, что математические истины существуют в особом мире бесплотных идей, а наш материальный мир - это лишь тень этого мира идей. Возьмём к примеру равенство 2+2=4 - это равенство было верным миллиарды лет назад и останется верным через миллиарды лет в любой точке Вселенной. Следовательно, математические истины существуют вне времени и вне пространства как вечные и бесплотные идеи. Каждое колесо на Земле уникально в своих шероховатостях, но все они воплощают в себе вечную идею круга. И как раз с идеальным кругом, а не с его материальными тенями работают геометры и, в более общем смысле, математики. Философские учения Платона и его идейного предшественника Пифагора вообще были очень тесно связаны с геометрией - у входа в основанную Платоном Афинскую Академию были начертаны знаменитые слова "Не геометр да не войдёт".

Итак, на этом этапе возникновения мира (опять повторюсь, не временном, а логическом этапе) у нас есть не только противоположность небытия и бытия, но и построенная на основе этих двух бинарных противоположностей математика. Но какая именно это математика? Какие именно аксиомы лежат в её основе? Тут мы возвращаемся к теоремам о неполноте Гёделя, показавшего, что любая непротиворечивая математическая система аксиом обязательно неполна, а любая полная система обязательно содержит противоречия. Логические противоречивые вещи невозможны, следовательно, мы приходим ко второму логическому прорыву - возникают все возможные системы аксиом, каждая из которых непротиворечива, но неполна. Все вместе они образуют собой этакую математическую мультивселенную, где каждая ветка представляет собой непротиворечивую систему аксиом и следующих из них теорем, никак не пересекающуюся с другими ветвями.

Многие ветви этой математической вселенной, которую американский физик Макс Тегмарк называет математическим ансамблем, а британский физик Стивен Вольфрам рулиадой, содержат полный хаос, но некоторые ветви имеют в себе стабильные рекурсивно-алгоритмически саморазворачивающиеся структуры. Простейшим примером такой структуры может служить множество Мандельброта - из простейшей рекурсивной формулы вычисления множества на плоскости комплексных чисел разворачивается целый неповторимый "мир". Подобно тому, как нет конца у ряда натуральных чисел, эти саморазворачивающиеся структуры так же бесконечны - итерации алгоритма можно повторять сколько угодно раз.

Возникает очередное логическое противоречие. С одной стороны, бытие есть, с другой стороны, из-за бесконечности математических структур и вычислимых рядов бытие никогда не может "быть до конца". То есть бытие есть и его не может полностью быть. Гегель снимает это противоречие тезиса логически невозможного до конца бытия и антитезиса логически невозможного небытия синтезом - мир есть не небытие или бытие, а становление бытия из небытия. Бесконечность актуализируется, но никогда не может стать полностью актуальной. Этот третий логический прорыв приводит к снятию противоречия и возникновению времени. С точки зрения гипотетического сверхсущества, способного окинуть взглядом весь бесконечный ряд чисел или итераций расчёта рекурсивно разворачивающихся структур, можно сказать, с высоты Божьего полёта, платоновский мир математических идей выглядел бы статично, но для нас, людей, смотрящих на этот мир изнутри - он динамичен, то есть развивается во времени.

Кроме того, вычисление развивается не только вперёд, но и в стороны. Физик Стивен Вольфрам говорит, что применить одно и то же правило преобразования к одной и той же математической структуре можно по-разному. Например, если эта структура граф, то мы можем начать применение к нему правила с одной или с другой его вершины. Внутри математичих аксиоматик нет никаких логических правил того, с какой вершины начинать применение алгоритма, нет приоритетного выбора. Это противоречие снимается четвёртым логическим прорывом - возникновением мультивселенной вариантов, в которой каждая ветка содержит свой ход вычислений. Эта идея описана в рассказе "Сад расходящихся тропок" аргентинского писателя Хорхе Луиса Борхеса и в многомировой интерпретации квантовой механики Хью Эверетта. Не стоит путать эту мультивселенную с вышеописанной математической мультивселенной - если в математической мультивселенной верхнего уровня каждая ветвь содержит свой набор аксиом, то мультивселенная нижнего уровня существует внутри каждой отдельной ветви математической мультивселенной и содержит разные варианты развития вычислений в рамках одной и той же математической аксиоматики. То есть в каждую ветвь математической мультивселенной вложена своя мультивселенная вариантов вычисления. Кстати, законы физики из наших теорий - это приблизительные аппроксимации лежащих в основе нашего мира математических законов.

Последнее логическое противоречие состоит в том, что математика не может существовать сама по себе - математике нужно что-то, что её воплощает. Что значит бесконечное рекурсивное разворачивание математических структур в платоническом мире идей? Математика описывает отношения, но отношения между чем и чем, если ничего кроме математики нет? Это противоречие снимается пятым логическим прорывом - возникновением сознательных наблюдателей. Математика - это объект, а для существования объекта необходим субъект. Эти две противоположности возникают взаимозависимо. Но что вообще такое сознание?

Если математика даёт количественное описание опыта, то сознание - это его качественная сторона. Философы называют эти субъективные качества латинским словом "квалиа", что дословно и значит "качества". Квалиа несводимы к математике: красный цвет, звук скрипки, вкус борща, запах розы не опишешь уравнением. Качества - это именно то, между чем строятся отношения, описываемые математикой. Опять мы видим взаимозависимое возникновение: для отношений нужно то, между чем возникать, а это самое "то" возникает по отношению к другому - например, красный цвет возникает как не жёлтый.

Наш мир возник из серии логических противоречий и прорывов по их преодолению. Можно сказать, что наш мир образовался в ходе Большого Логического Взрыва...

Больше интересных постов и видео про философию, буддизм и математику вы можете найти на моём сайте. Там же можно найти ссылку на мой телеграм-канал и публикации на других платформах распространения контента.

Показать полностью 2

Цивилизация на основе контейнеров 2: деплоим морские контейнеры из кода в реальность

Цивилизация на основе контейнеров 2: деплоим морские контейнеры из кода в реальность

Какое-то время назад я опубликовал небольшое футуристически-визионерское эссе под названием "Цивилизация на основе контейнеров: как выйти в следующий техноуклад с помощью морских контейнеров и Майнкрафта". В нём я рассматривал идею технологического уклада, в котором основным "строительным блоком" служит обычный морской контейнер. Во втором эссе, которое вы сейчас прочитаете, я попытаюсь развить идею контейнерного техноуклада и показать его невероятные перспективы. Рекомендую для лучшего понимания сначала прочитать первое эссе - оно совсем небольшое. Вкратце перескажу его содержание.

Сейчас в большинстве случаев мы используем стандартные морские контейнеры только для транспортировки грузов: с помощью кораблей-контейнеровозов, поездов с вагонами-контейнеровозами и грузовиков с прицепами для контейнеров. Но всё чаще и чаще контейнеры используются также как стандартные блоки, из которых строят временные конструкции. Есть жилые блоки в виде контейнеров, есть контейнеры-электрогенераторы, контейнеры-электроподстанции, контейнеры-медпункты, контейнеры-туалеты, контейнеры-датацентры, контейнеры с холодильными установками. Сейчас многие страны даже работают над радарами и ракетными установками, которые можно было бы разместить в форм-факторе морского контейнера.

Дальнейшее развитие контейнеризации позволит нам воплотить в реальности нечто подобное Докеру - дёшево строить целые города из разных видов контейнеров. Вся логистика уже и так заточена под стандартные контейнеры, а использование контейнеров как базовых блоков позволит строителям работать с ними, полностью абстрагировавшись от их содержимого. Теперь я хочу развить идею контейнеризации физического мира ещё дальше.

Терраформирование и деплой контейнеров

Древнегреческий философ Аристотель делил вещи на две большие категории - природное и техническое: всё природное имеет причину своего появления и существования в материальном мире, а техническое сначала существует в виде идеи в голове у человека и только после воплощается по его плану в материальном виде. По сути, согласно Аристотелю, человек - это связующее звено, стоящее между миром чистых идей и миром материи.

Сейчас в массовом сознании управленцев очень популярна идея так называемых "цифровых двойников" - компьютерных моделей реальных материальных строений, производств или коммуникаций, в которых соединяется несколько разных источников информации: и проектная информация о конструкции, материалах и соединениях различных частей, и показания датчиков, установленных на материальный оригинал, и журнал работ по ремонту. Цифровой двойник сильно упрощает работы по поддержанию материальной конструкции, позволяет планировать и проектировать изменения этой конструкции в компьютерном виде.

Однако, в технологии цифрового двойника всё перевёрнуто с ног на голову: мы строим модель в мире идей по лекалам материальной конструкции. Со временем направление изменится и станет строго аристотелевски-техническим: мы будем сначала строить компьютерную модель конструкции, после воплощать эту конструкцию в реальности в точном соответствии с моделью, а потом эта же модель будет служить нам цифровым двойником построенной конструкции. Модель станет не вторичным инструментом по работе с конструкцией, а первичным источником этой конструкции.

Эта технология "цифрового оригинала" идеально сочетается с технологией блоков-контейнеров. Мы можем использовать язык конфигурации на основе YAML и с его помощью в текстовом виде описывать схему нашей конструкции, состоящей из базовых контейнерных блоков: блока-электрогенератора, блока-датацентра, блока-офиса, блока-холодильника, блока-киоска, блока кондиционирования, блока-туалета, блока-станка, блока-коридора, блока-конвейера и так далее. Из этих блоков со стандартизированными интерфейсами рабочие смогут быстро строить целые заводы или жилые районы. Каждое изменение модели фиксируется в репозитории контроля версий (например, git) и накатывается на физический мир с помощью технологии, подобной Terraform - программа сама проверит текущее состояние физической конструкции и превратит изменение модели в список заказа определённых типов контейнеров и заданий для отдельных рабочих. Это буквально и есть самое настоящее терраформирование.

Подобная технология - это, по сути, перенос компьютерных инструментов, известных каждому программисту - Docker, Terraform, CI/CD - из компьютерного мира в физический материальный мир. Процесс развёртывания полностью отделяется от процесса проектирования: проектировщик-архитектор изменяет конфиг-описание конструкции в тестовом виде и коммитит изменение в систему контроля версий -> CI/CD прогоняет тесты соответствия конструкции всем строительным стандартам, Terraform определяет список необходимых изменений и рабочие накатывают эти изменения на физическую реальность с помощью перевоза и переподключения абстрактных морских контейнеров, даже не зная, что там внутри. Смена подхода и самой парадигмы мышления на контейнеры позволит человечеству совершить невероятный скачок в следующий технологический уклад.

Показать полностью 1
4

Восстание масс в обществе спектакля и отчуждение труда в царстве количества: что делать во времена всеобщего упадка?

В бескрайних песках Ирака археологи раскопали множество шумерских глиняных табличек возрастом в несколько тысяч лет с клинописным брюзжанием в духе "Молодежь пошла не та, распустились совсем, мир катится в бездну". С одной стороны, это именно что брюзжание стариков каждого поколения, сравнивающих полное болезней и утрат и крайне печальное для них настоящее с существующей исключительно в их памяти идеализированной картинкой времён их молодости. А мир постоянно находится в состоянии свободного падения в эту самую бездну, что в философском, что в гравитационно-астрономическом смысле. Но с другой стороны, а в чём они оказались не правы? Ведь Шумера уже давным-давно нет, их мир и правда погиб.

Чем сильнее ускоряется рост технологического прогресса, тем сильнее мы ощущаем инерцию, вдавливающую нас вниз. С каждым годом уровень нашей жизни вроде бы всё растёт и растёт, но жизнь по ощущениям становится всё хуже и хуже. Экономический термометр показывает одно, а ощущается эта "погода" совсем по-другому. Вспомните книги и кино шестидесятых-семидесятых годов прошлого века - научная фантастика, вдохновлённая успехами советских и американских космических миссий, рисовала светлые картины будущего человечества, стремящегося к полдню XXII века: освоение других планет, красивые и полные жизни города-сады, населённые красивыми, прекрасно образованными и трудолюбивыми людьми. Где это всё? В современной научной фантастике описываются одни лишь антиутопии с грязными городами, полными наркоманов и бандитов, и потерявшими всякий смысл собственного существования и бесцельно барахтающимися в ходе повествования главными героями. Позитивной картины завтрашнего дня в массовом сознании нет вообще - и это больше говорит нам о настоящем, чем о будущем. Почему это произошло? Кто украл у нас светлое будущее?

Кто-то может сказать, что виной всему крах Советского Союза, потерпевшего экономическое поражение в Холодной войне, главного носителя позитивного видения будущего, и что потеря главного соперника тут же привела к полной деградации и победителя Холодной войны - США. В этом есть доля правды, но как мне кажется причина упадка совсем в ином, и бомба замедленного действия уже была заложена в обе системы, капиталистическую и коммунистическую, при их создании, и упадок этот может обернуться для нас катастрофой, по масштабу подобной катастрофе Бронзового века или падению Западной части Римской империи. В этом эссе мы посмотрим на всеобщий мировой упадок глазами известных философов и разберемся в его причинах и последствиях.

Царство количества

Всё чаще и чаще люди стали замечать, что мир вокруг них постепенно выцветает и становится всё более блёклым и невыразительным. Глядя на фотографии середины прошлого века, можно заметить, что раньше в зданиях, в машинах, в костюмах было гораздо больше ярких цветов и разнообразия форм. Сейчас же всё стало почти одинаковым - однотипные серо-бежевые коробки зданий, однотипные серо-бело-чёрные машины, однотипная блёклая одежда. Даже в кино убирают все яркие цвета и проводят сине-оранжевую цветокоррекцию - это делает все современные фильмы неотличимыми друг от друга. В чём же причина этой потери цветов?

Фотография со съёмок фильма про Наполеона и кадр из фильма после обработки

Фотография со съёмок фильма про Наполеона и кадр из фильма после обработки

Современный модный магазин и модный магазин из прошлого

Современный модный магазин и модный магазин из прошлого

Кадры из старого и современного голливудских фильмов про средневековье

Кадры из старого и современного голливудских фильмов про средневековье

Выцветание машин, мебели, фильмов и зданий

Выцветание машин, мебели, фильмов и зданий

Некоторые конспирологические теории утверждают, что тайно правящие миром рептилоиды специально делают всё серым, чтобы угнетать наши умы и через всеобщую серость внедрять нам мысли о бесполезности сопротивления. Некоторые люди даже не сопротивляются рептилиям, а становятся коллаборационистами - например, движение "бежевых" мам, избегающих ярких цветов в детских игрушках и одежде. Но важно помнить, что гадкие рептилии никогда не действуют собственными руками - они всегда используют естественные механизмы, чтобы скрыть свои действия и остаться безнаказанными. Что же это за естественные механизмы?

В своём фундаментальном философском труде "Царство количества и знамения времени" французский философ Рене Генон излагает свой взгляд на механизм потери красоты в окружающем мире. С точки зрения Генона, главная причина деградации кроется в том, что именно мы ставим во главу угла - качество или количество. В классическом мире царствовал культ качества - нужно было сделать всё предельно хорошо, чтобы оно служило потомкам как можно дольше. Ткачи шили одежду, которая должна была радовать глаз в и так полном мрака мире, и которую от отца унаследует сын, архитекторы строили здания с мыслью о том, что их красотой будут наслаждаться их далёкие потомки, композиторы писали великую музыку, посвящая её Богу.

Современный мир отказался от идеи качества и поставил во главу угла количество. В этом царстве количества главный ориентир - числа. Все считают цену единицы товара и стоимость обслуживания, экономят каждую копейку: одежду делают максимально массовой и дешёвой да износилась побыстрее, чтобы человек купил ещё, здания строят в виде серых коробок, чтобы цена квадратного метра и стоимость обслуживания была как можно ниже, а музыку пишут, чтобы ритм был попроще и "качал", чтобы заработать побольше со стримингов и радио. Цифры в финансовых отчётах превыше всего.

Процитирую одну из своих недавних заметок:

Вы замечали, что в современных фильмах картинка чаще всего выдержана в отвратно нереалистичной оранжево-голубой гамме? Раньше кино снималось на ленту, запечатлевавшую естественные цвета, а сейчас оно снимается на цифровую камеру и после съёмки картинка с помощью постобработки докручивается до нужного монтажёру состояния. Использование блёклой картинки и оранжево-синей цветокоррекции позволяет быстро и дёшево скрыть дефекты съемки и некачественного хромакея. Экономия денег в массовой киноиндустрии привела к выцветанию всех фильмов. То же самое произошло и с машинами: иметь множество заводских расцветок автомобилей слишком дорого - автопроизводители экономят каждую копейку, ведь на масштабе в сотни тысяч произведённых машин каждая сэкономленная копейка даёт значительную экономию. То же самое с мебелью: дешёвая одинаковая икеевская мебель заполонила все дома. Дешево и сердито. Но самая значительная деградация произошла с архитектурой.

Недавно я гостил в Казани, город мне очень понравился, он очень уютный и живой, но в нём, как и в любом другом крупном современном городе, очень хорошо виден исторический процесс деградации архитектуры. Здания, построенные во времена российской империи в конце XIX - начале XX века в стиле русского классицизма, до сих пор, после небольшого косметического ремонта, выглядят отлично. Не хуже выглядят и раннесоветские здания в стиле сталинского ампира - да, на них меньше украшений и завитушек, чем принято в классицизме, они выдержаны в более строгом и брутальном стиле, но выглядят не менее грандиозно. А вот здания, построенные начиная с хрущёвской борьбы с излишествами в архитектуре, те самые хрущёвки и брежневки, выглядят уже гораздо хуже. Наиболее монструозно выглядит представитель советского конструктивизма - на берегу озера стоит серый бетонный театр, который всем своим видом провозглашает, что Бога нет. Среди постсоветских зданий встречаются как построенные с душой, вроде Дворца Земледельцев, так и безумные образчики лужковского стиля, вроде огромной пирамиды из стекла и бетона. Во многих современных зданиях, пытающихся копировать классический стиль, видно и искреннее старание архитектора сделать красиво, и потерянное много поколений назад понимание как. Не идеально, но шанс на спасение есть, бездна позднесоветского серобетонного ада пройдена. Но почему это важно?

Архитектура, окружающая человека в городе, влияет на его психику: классицизм и барокко одним своим видом поднимают человеческий дух ввысь, в небеса, к Богу, а уродливый серый бетонный советский конструктивизм низвергают человеческий дух в ад. Тут работает и обратная связь: человек с чувством божественного и прекрасного воплощает эти чувства в архитектуре и строит великую красоту, а человек без этих чувств и с угнетённым духом сам выстраивает вокруг себя серый бетонный ад. Человек, окружённый итальянскими барочными соборами, мотивирован жить. Человек, окружённый панельками, обречён на смерть духа.

...

Этот мир, заботящийся только о количестве, но не о качестве, принципиально не способен произвести что-то прекрасное. Как только мотивация становится исключительно рационально-количественной, мир захватывает уродство. Люди, строившие Нотр-Дам-де-Пари или Воскресенский собор Новоиерусалимского монастыря с многооконным шатром ротонды, не руководствовались исключительно соображениями прибыли - их мотивация была сверхрациональной. А борьба с излишествами, породившая хрущёвки и серо-бетонный театр, была мотивированна исключительно экономией денег.

Можно сказать, что как только мы отрекаемся от мира качества и ментально переселяемся в мир количества, мы постепенно помещаем себя в нами же сконструированный ад, а поселившиеся в нём демоны крадут наши цвета. И единственное спасение от наступления серости по всем направлениям - это возвращение в потерянный рай - в мир качества.

Архитектура в царстве качества и в царстве количества

Архитектура в царстве качества и в царстве количества

В философском бестселлере "Дзен и искусство ухода за мотоциклом" Роберт Пирсиг исследует волнующий его вопрос о том, что такое качество. Вот что он пишет об этом:

Качество… знаешь, что это такое, и в то же время не знаешь. Но ведь это противоречит самому себе… Очевидно, что некоторые вещи — лучше, чем другие… но что такое эта «лучшесть»?.. Вот так — по кругу, раз за разом — прокручивая мысленные колеса и нигде не находя никакого сцепления

Красота - это качество, трудно измеримое цифрами, поэтому в царстве количества красоте места нет. А в мире без красоты жить становится невыносимо, несмотря на растущие показатели в финансовых отчётах. Известный экономический закон Гудхарта гласит, что когда мера становится целью, она перестает быть хорошей мерой. Все, кто работал в крупных корпорациях или государственных структурах, знают, что любые метрики и KPI со временем становятся самоцелью и теряют всякий смысл. При введении в корпорации зависимости зарплаты от определённого показателя все силы работников бросаются на надувание этого показателя в ущерб всему остальному. При введении строгой балльной системы оценивания на экзамене, целью учителей становится не дать ученикам образование, а натаскать их на получение максимальной оценки на экзамене. При введении в полиции бонусов и карьерного роста за раскрытые преступления появляется "палочная система".

Известным частным случаем закона Гудхарта служит так называемый эффект кобры, названный в честь полувымышленной байки о том, как в ответ на введение английским губернатором награды за головы убитых кобр, в целях сокращения количества ядовитых змей на вверенной ему территории, местные жители начали разводить кобр для последующей их продажи, что в итоге привело к резкому росту числа гибели людей от ядовитых змей. Любой введённый показатель, любая отслеживаемая метрика всегда взламываются и работают против изначального смысла их введения.

В Америке всё считали в долларах, вырученных за продажу товара, а в Советском Союзе в штуках произведённого товара, но это мелкое различие, а в главном обе системы всегда были едины - в ориентации на количество. В наше время все страны также ориентируются на абстрактные финансовые показатели вроде ВВП - эти показатели постоянно растут, но жизнь людей становится всё более нестабильной и полной стресса. Это состояние численного роста хорошо описано в романе Виктора Пелевина "Ампир V":

Там все время идет бурный рост, хотя не до конца понятно, что именно растет и куда. Но это непонятно что растет и растет, и всех очень волнует, быстрее оно растет, чем у других, или медленнее. Потом оно внезапно накрывается медным тазом, и в стране объявляют национальный траур. А потом оно начинает снова расти. При этом никто – вообще никто из тех, кто в городе живет, – этого непонятно чего ни разу не видел...

Слепая ориентация на количество приводит нас к незамедлительному падению качества, которое, в свою очередь, через какое-то время приводит к системному краху. Возьмём к примеру жильё - ориентация на дешёвый квадратный метр в итоге привела к системному краху городской среды. Я часто вспоминаю двор, в котором я вырос: он состоял из четырёх стоящих квадратом хрущёвок, между которыми и располагался сам двор с яблонево-сливово-вишнёвым садом, несколькими красочными детскими площадками, самодельным футбольным полем, деревянными столиками, на которых старики играли в домино и пили крепкие напитки. Соседи знали друг друга, многие жили там десятилетиями - жители общались друг с другом, дети дружили и играли вместе - помню наши детские сражения с артиллерийским огнём кислыми, неспелыми зелёными яблоками из дворового сада. Двор был живой экосистемой.

Скриншот с Яндекс Карт соседнего с моим двора той же планировки

Скриншот с Яндекс Карт соседнего с моим двора той же планировки

Современные же кварталы "муравейников" без инфраструктуры, построенные на окраинах городов - это мёртвые территории: людей слишком много, все постоянно переезжают, двора как такового нет вообще, всё забито машинами, здания загораживают солнце и в принципе не соразмерны человеку, на улице никто не сидит и не общается друг с другом, все заперты в своих квартирах, потому что нет нормального двора, а единственное общественное пространство - это торговый центр неподалеку. Это приводит к системным проблемам: люди в таких местах теряют какой-либо вкус к жизни и погружаются в перманентную депрессию, витальность и фертильность жителей "муравейников" падает, люди просто не хотят заводить детей в этой многоэтажной антиутопии.

Районы многоэтажек приводят к трудноподсчитываемому количеству проблем, о которых никто даже и не думал. Например, в человеческом мозге есть специальный эволюционно сформировавшийся механизм, ориентированный на пение птиц - если вокруг замолкает птичье пение, значит рядом есть хищник, и тут же включается тревога. В современных бетонных дворах птицам попросту негде жить, и жизнь там приводит к постоянной подсознательной тревожности. У людей от жизни в этих каменных джунглях постепенно едет крыша. Пятиэтажные хрущёвки - ещё более-менее соразмерные человеку строения, девятиэтажные брежневки уже нет, а современные двадцатиэтажные муравейники тем более.

Скриншот с Яндекс Карт из питерского Мурино

Скриншот с Яндекс Карт из питерского Мурино

Отчуждение труда

Прекращение ориентации на качество шло рука об руку с процессом постепенного отчуждения труда, описанным немецким философом Карлом Марксом. Труд средневекового европейского крестьянина почти полностью, не считая выплачиваемого феодалу или помещику оброка, принадлежал ему самому: он и его семья жили в построенном его руками доме, ели выращенную им и приготовленную его женой пищу, пользовались сделанными им инструментами, носили сшитую его женой одежду. Развитие промышленного производства в XIX-XX веках отчудил труд от человека - рабочий более не пользовался результатами своего труда: закручиватель гаек на конвейере завода Генри Форда не потреблял все производимые его трудом автомобили, а получал зарплату в денежном виде, на которую покупал необходимые ему товары. Но рабочий, несмотря на отчуждение своего труда, хотя бы понимал ценность того, что он делает: фордовский закручиватель гаек видел сделанные им и его коллегами автомобили на улицах своего города - они везли куда-то людей и товары и вцелом делали мир удобнее и лучше.

Большинство работников XXI века полностью лишено даже этой небольшой радости - их труд отчужден от них настолько, что они не видят в нём какого-либо смысла вообще. Маркетолог, рекламирующий вейпы, или программист, пишущий платформу для онлайн-рекламы, плохо представляет себе, в чём заключается польза его труда, есть ли она вообще, и не приносит ли этот труд окружающим больше вреда, чем пользы. Из множества историй таких работников, сомневающихся в нужности того, чем они занимаются, американский антрополог Дэвид Грэбер собрал книгу под названием "Bullshit jobs".

В своей книге Грэбер делит работы на две группы: shit jobs (дерьмовые работы) и bullshit jobs (идиотские работы). Дерьмовые работы - это тяжёлые, низкооплачиваемые, но необходимые для существования общества профессии: школьные учителя, медсёстры, уборщики, сельскохозяйственные рабочие. Идиотские (ерундовые) работы - это не сильно нагруженные, часто высокооплачиваемые, но полностью бессмысленные профессии: маркетологи, впаривающие никому не нужное дерьмо, корпоративные HR-ы, секретарши и девочки на ресепшене без реальных функций, сидящие там для красоты и солидности, белые воротнички, заполняющие Excel-таблички и пишущие никем не читаемые отчёты, создающие видимость деятельности менеджеры, вводящие бессмысленные регуляции бюрократы.

Bullshit-работники знают и понимают, что их работа полностью бессмысленна - её исчезновение не ухудшит жизнь окружающих, а возможно даже улучшит её. Но они обязаны делать вид, что она важна, и создавать видимость деятельности, так как от этого зависит их финансовое благополучие. Но бесследно такое притворство не проходит - работников постоянно преследует хроническая внутренняя пустота, цинизм и ощущение, что они проживают свою жизнь зря.

Французский философ Жан Бодрийяр в своём эссе "Симуляция и симулякры" показывает как реальность постепенно замещается симулякрами - копиями копий реальных взаимодействий, которые настолько отдаляются от реальности, что в один момент полностью от неё отрываются. Bullshit jobs Грэбера представляют собой симулякр работы или же работу в среде симулякров: сама работа становится знаком работы, деятельность - имитацией деятельности, выполнение KPI - заменой реальной пользы. Постепенно бессмысленные структуры самовоспроизводятся - количество отчётности и контроля растёт, бюрократия разрастается, иерархия менеджмента растёт.

Разрастание bullshit jobs. Сатира из советского журнала "Крокодил"

Разрастание bullshit jobs. Сатира из советского журнала "Крокодил"

Вывод реального производства в Китай и другие страны Юго-Восточной Азии превратил экономику некогда промышленно развитых стран в постиндустриальный симулякр, почти целиком и полностью состоящий из грэберовских bullshit jobs. Заводы стоят, одни фотографы в стране! Это не может не отражаться на психическом здоровье жителей этих стран - как можно смотреть в будущее с надеждой на лучшее, когда вокруг себя ты наблюдаешь только массовую гибель былой индустриальной мощи и погрязших в депрессии работников, чья работа заключается в перекладывании бумажек из одной стопки в другую?

С другой стороны, работники многих действительно полезных и необходимых даже в постиндустриальной экономике профессий превращаются в то, что британский экономист Гай Стендинг назвал прекариатом. Это слово Стендинг вывел от английского precarious - неопределенный, нестабильный. Прекариат - это не просто "бедные" или "рабочий класс", это рабочие без долгосрочной работы, без каких-либо социальных гарантий, часто без определённой профессии, берущиеся за любую доступную кратковременную работу: курьеры, водители, живущие от заказа к заказу фрилансеры. Жизнь прекариата - постоянная тревога и адаптация, нулевой горизонт планирования и отсутствие будущего. Из-за постоянных экономических потрясений всё больше и больше людей переводят на краткосрочные контракты вместо долгосрочных или бессрочных, а некоторые работы вообще скатываются в подёнщину. Стендинг называет прекариат "опасным классом", так как этим людям нечего терять - у них нет ни карьеры, ни семьи, ни собственности, и их легко вовлекать в радикальные движения. Уничтожение системы, в которой им нет места, их не просто не волнует, а даже воодушевляет.

Живое и мёртвое

В эссе "Живое и мёртвое" испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет предлагает нам взглянуть на окружающие нас предметы, явления и институции и провести своим умом водораздел между живым - тем, в чём присутствует то самое трудноопределимое пирсиговское качество, и мёртвым - тем, в чём качества нет. Внешне похожие друг на друга вещи могут быть как живыми, так и мёртвыми: в живом существующее содержание принимает определённую форму, в мёртвом остаётся лишь сама эта форма без какого-либо содержания.

А если это так, то что есть красота
И почему её обожествляют люди?
Сосуд она, в котором пустота,
Или огонь, мерцающий в сосуде?

Николай Заболоцкий

Мёртвое лишь повторяет форму живого и притворяется тем же самым. Эту разницу трудно описать количественно, ведь разница эта качественна, но она без каких-либо проблем мгновенно обнаруживается человеческим восприятием: живое вступает в резонанс с глубинными струнами нашей души, а мёртвое - нет. В одной из своих заметок я приводил в пример ортеговского мертвеца свой провинциальный университет, который по своей форме полностью повторял настоящий - на здании также было написано слово “Университет”, его структура также подразделялась на факультеты и кафедры, преподавателей также называли профессорами, а по истечению срока обучения выдавали дипломы. Но вот к настоящему образованию этот “университет” не имел никакого отношения - это была чистая профанация, чистый карго-культ. Похожие мысли высказывает в своем романе и Роберт Пирсиг:

То была лекция о Храме Разума — в отличие от его обычных тезисов, очень длинная и тщательная. Начинается она с пересказа газетной статьи о здании деревенской церкви с неоновой рекламой пива прямо над входом. Здание продали, и новые владельцы устроили в нем бар ... В статье говорилось, что люди пожаловались церковным властям. Церковь была католической, и священник, которому поручили ответить на критику, отвечал весьма раздраженно. Ему стало ясно неописуемое невежество касаемо того, что же такое церковь. Они что, считают, будто церковь — это кирпичи, доски и стекло? Или форма крыши? Здесь под видом благочестия выступает пример того самого материализма, который отвергаем церковью. Здание не есть святая земля. Его секуляризовали. Вот и все. Реклама пива висит не над церковью, а над баром, и если не понимаешь разницы, все дело в тебе.

С Университетом, говорил Федр, — такая же путаница ... Настоящий Университет не материален. Не группа зданий, которые можно защищать полицией ... Настоящий Университет, сказал Федр, не имеет определенного местоположения. Не владеет собственностью, не выплачивает жалований, не принимает материальных взносов. Настоящий Университет — состояние ума. Великое наследие рациональной мысли, донесенное к нам сквозь века, не существует где-то. Это состояние ума возобновляется в веках сообществом людей, которые по традиции несут профессорские звания, но даже эти звания — не Университет. Настоящий Университет — непрерывный поток самого разума, никак не меньше.

А дополняет это состояние ума, этот «разум», некая юридическая сущность, и она, к несчастью, называется тем же словом, а на деле — нечто совершенно иное. Это некоммерческая корпорация, государственное учреждение с определенным адресом. Она владеет собственностью, способна платить жалованье, принимать деньги и отзываться на законодательное давление.

Но этот второй университет, юридическая корпорация, не может обучать, не производит нового знания и не оценивает идей. Это вовсе не настоящий Университет — лишь здание церкви, декорация, место, где создали благоприятные условия для подлинного храма. Те, кто не способен увидеть эту разницу, пребывают в постоянном смятении, говорил Федр. Они считают, будто контроль над церковными зданиями и есть контроль над Церковью. Преподавателей они видят наемными служащими второго университета: когда велят, те должны отречься от разума, не пререкаться и выполнять приказы, как служащие других корпораций. Такие люди видят второй университет, но не способны увидеть первого.


Федр не делил Университет на области науки или факультеты и не желал работать с результатами такого деления. Он избегал и традиционного расклада на студентов, преподавателей и администрацию. Если делишь так, выходит скукотища, которая ни о чем тебе не скажет: все это можно прочесть в рекламном буклете колледжа. Федр же делил Университет на «храм» и «место», а едва эта граница проведена, довольно тупое и несообразное заведение со страниц брошюры вдруг воспринимается с ранее недостижимой ясностью...

Другой пример: для средневекового европейца городской кафедральный собор был не просто красивым каменным зданием, а по-ортеговски живым центром их мироздания - в камне собора горел огонь жизни. Для современного человека тот же самый собор - просто туристическая достопримечательность, в которую гиды водят экскурсии, и на выходе из которой продают произведённые в Китае магнитики на холодильник с фотографией собора. Камень остался тем же самым, но огонь в нём погас. Душа ушла из тела собора - это и есть смерть. Но в чём причина этой смерти? Ведь физических повреждений тела собора нет. Всё дело в том, что жизнь существовала не в соборе как объекте, а в отношениях между собором как объектом и его прихожанами как субъектами. Эти отношения и есть живая душа.

Наше текущее царство количества - мёртвый мир без настоящих отношений. Возьмём к примеру уже упомянутый мною двор, в котором я вырос - в нём формируется живая экосистема жителей, паутина из человеческих связей и взаимоотношений. У вас есть личные отношения с вашими соседями, с родителями дворовых друзей ваших детей, с управдомом. В закатанном в асфальт дворе многоэтажек никаких отношений не формируется - часть квартир сдаётся, люди часто въезжают и съезжают, соседи друг друга еле знают. В подъезде стандартной пятиэтажной хрущёвки с тремя квартирами на этаже жило примерно пятьдесят-шестьдесят жителей, в подъезде современного 20-этажного муравейника с шестью-восемью квартирами на этаже живёт несколько сотен жителей - построение личных отношений с такой оравой людей попросту невозможно. Увеличение количества приводит смерти социума.

То же самое произошло и с отношениями на работе. Раньше люди часто десятилетиями работали на одном и том же месте, и у них неизбежно формировались личные взаимоотношения между сотрудниками и начальниками - предприятие и правда могло быть семьёй. В современной корпорации есть HR-департамент, само название которого (Human Resources) уже намекает на соответствующее отношение к работникам, а вот человеческих отношений между работодателем и работником там нет: разница понятна даже чисто лингвистически - вместо сотрудников в корпорации коллеги, а вместо начальника менеджер. Стабильности никакой нет, карьера не гарантирована, выкинуть на мороз могут в любой момент, труд зачастую представляет из себя грэберовский bullshit job, поэтому отношение к работе формируется соответствующее: кинуть или подвести начальника в общем деле человеку совестно, а вот кинуть менеджера или выдоить побольше денег из безликой корпорации совершенно не западло.

Отсутствие личных отношений умервщляет окружающий нас мир. Раньше у человека выстраивались какие-то живые отношения со всеми людьми, с которыми он взаимодействовал, а сейчас всё сведено к функциям. Например, раньше продавец в магазине был человеком, с которым у покупателей формировались какие-то личные отношения, а сейчас кассир в супермаркете - это не человек, а функция по оплате товара. Нельзя иметь личные отношения с функцией. Зачем с ними знакомиться, если они, как в анекдоте, каждый год новые? Это касается даже предметов: раньше вещи служили человеку долгие годы, и у человека формировалось особое отношение к каждой вещи - к автомобилю, к одежде, к портсигару. В царстве количества, массового дешёвого производства и планируемого устаревания у людей не формируется никаких отношений с вещами. Массовое производство убивает ортеговскую жизнь в предметах, и живое искусство превращается в состоящий из бесконечно перевариваемых по десятому кругу симулякров массовый контент.

Философ Павел Щелин приводит ещё один интересный пример подобной "смерти" одной из частей человеческого бытия. В старые времена существование акционерного общества подразумевало, что группа людей объединилась, чтобы заниматься общим делом, и каждый из них делал свой вклад в это общее дело, от размера которого зависел пай в распределении прибыли предприятия. Акционеры относились к предприятию как к своему детищу. В царстве количества же понятие акционерного общества полностью изменилось: акция - это просто безличное владение какой-то частью предприятия, циферка в биржевой базе данных. Если у предприятия начинаются проблемы, то акционеры первого типа, которые относятся к предприятию как к детищу, приложат все усилия, чтобы решить эти проблемы, а акционеры второго типа просто сольют акции на бирже, а может даже и зашортят курс его акций. Если распилить завод и распродать станки в краткосрочной перспективе выгодней, чем его развивать, то акционеры второго типа распилят его без всяких сантиментов. И тут мы ещё говорим об акции, как о чём-то привязанном к реальности, для большинства же людей сегодня акции - это чистые симулякры в виде почти никак не привязанных к физическому миру финансовых инструментов, торгуемых на бирже.

Кроме того, раньше у людей были живые отношения не только с людьми и вещами, но и с местами - со своей деревней, со своей малой родиной, с тем самым дорогим сердцу чеховским вишнёвым садом. У меня до сих пор вызывают теплейшее чувство мои воспоминания о том самом яблонево-сливово-вишнёвом саду в моём дворе из четырёх хрущёвок. Тогда дома и дворы были местом, где жили люди, сейчас же это активы на рынке жилья. Царство количества, особенно в его капиталистическом лике, сводит всё к рынку: в царстве количества мужчины и женщины не строят семьи, а продают себя на рынке отношений. Отношений давно нет, а рынок есть.

В своей книге "Закат Европы" немецкий философ Освальд Шпенглер высказывает интересный тезис: цивилизация - это мёртвая форма культуры. В живой культуре возникают мифы, творится искусство, появляются великие символы. В цивилизации же форма вытесняет содержание - города поглощают и стандартизируют провинциальную культуру, массовость делает из символов симулякры. Например, матрёшки, штампуемые сотнями тысяч штук на китайском заводе и продаваемые в сувенирных лавках - это мёртвая форма некогда живого символа русской культуры, а рестораны суши - мёртвая форма японской культуры. В живых предметах культуры присутствует душа - то самое неуловимое качество, о котором писал Пёрсиг, в царстве количества же у предметов нет души: например, в бабушкином борще, приготовленном с любовью и налитом в красивую тарелку с цветочками из её сервиза, есть эта самая живая душа, в борще, приготовленном в ресторане доставки и налитом в картонную баночку, души нет - это просто мёртвое блюдо царства количества.

Техника

Слово "техника" происходит от аристотелевского понятия "технэ" - создание чего-то, чего до этого в природе не было. Аристотель разделял мир на физику и технику: в физических вещах источник их существования заложен в них самих, технические же вещи возникают, получая форму извне, через человеческий замысел - человек своим трудом переводит форму из мира идей в материальный вид. В своём эссе "Вопрос о технике" немецкий философ Мартин Хайдеггер размышляет над трактатами Аристотеля и приходит к выводу, что аристотелевское технэ - это не просто создание вещей, а способ мышления.

Технический способ мышления как бы надевает на наши глаза очки, задающие определённый тип восприятия действительности - человек с техническим мышлением относится к миру как к машине, чью работу он может изменять, а к различным объектам как к ресурсам, которыми он эту машину питает. Вспомните, например, вышеупомянутый термин "human resources". Этот способ мышления в немецкой культуре символизируется легендарной фигурой доктора Фауста, послужившего персонажем множеству произведений, самое известное из которых - трагедия Гёте.

Фаустианское мышление - это основной способ восприятия мира в царстве количества. Наверняка вы часто слышали фразы вроде "социальный механизм" или "психологический механизм". Живые человеческие и общественные реакции в мышлении фаустианцев из царства количества становятся просто механизмами, которые можно переделывать, ломать, настраивать. Особенно в этом преуспел племянник Зигмунда Фрейда, известный американский рекламщик Эдвард Бернейс, автор книги "Пропаганда" и создатель термина public relations, обычно употребляемый в виде аббревиатуры PR. Термин "пиар" Бернейс придумал для замены сильно замаранного после двух мировых войн термина "пропаганда".

Бернейс воплощает в своей деятельности тот самый фаустианский способ мышления с отношением к людям, как к механическим машинам, в работу которых можно и нужно вмешиваться, взламывать их и передылывать. Для этого Бернейс использует почерпнутые у своего дяди знания человеческой психологии. Просто взгляните на цитату из его знаменитой книги "Пропаганда":

Сознательное и научное манипулирование привычками и мнениями широких масс является важным элементом демократического общества.

Эта книга Бернейса стала настольным учебником рейхсминистра пропаганды Йозефа Геббельса, архитектора нацистской машины по промывке мозгов. Геббельсу часто приписывается фраза, достоверность которой сомнительна, но которая по духу безупречно передаёт философию и Геббельса, и Бернейса:

Дайте мне средства массовой информации, и я из любого народа сделаю стадо свиней

В Америке Бернейс знаменит своей рекламной кампанией "Факелы свободы" для сигарет Lucky Strike, чьё название отсылает к нью-йоркской статуе Свободы, держащей в своей руке факел. Ещё в начале XX века женщины en masse не курили сигареты - женское курение в массовом сознании ассоциировалось с падшими женщинами. Бернейс провёл эффективную рекламную кампанию, внедрившую в головы женщин идею о том, что курение - это признак эмансипации и свободы. В общем-то, все феминистические идеи всегда разрабатывались в пропагандистских отделах корпораций под чутким руководством таких беспринципных людей как Бернейс, чтобы удешевить труд или что-то женщинам продать. В царстве качества человек, внедривший массовое женское курение, всегда будет считаться злодеем, которого необходимо наказать. В капиталистическом царстве количества же Бернейс - герой, чьи книжки продаются в каждом книжном магазине, и чьи идеи изучаются в университетах.

Отношение к людям как к машинам - не единственная проблема техники как способа мышления. Другая проблема - это то, что машины постепенно порабощают человеческое мышление. Например, люди начинают думать как компьютеры. Или другой пример - появление наручных часов с минутными и секундными стрелками изменило человеческий способ восприятие времени и усилило тревожность: стрелка тикает каждую секунду, время постоянно уходит, надо спешить! Скорость всё нарастает и нарастает.

Французский философ Пол Вирильо пишет, что не техника служит человеку, а человек постепенно перестраивается под ритм техники. Всё в мире становится всё быстрее и быстрее - в XIX веке о событии в соседнем городе могли узнать, дай Бог, через месяц после его происшествия, а сейчас мы узнаём о событии на другом конце земного шара за секунды. Скорость уничтожила дистанцию, интернет сделал мир мгновенным, но человек биологически медленнее цифровых систем, поэтому у него возникает чувство дезориентации, дереализации и утраты присутствия. Со всех экранов нам вещают: беги, а то не успеешь! Не успеешь и проиграешь! Ещё не внедрил AI? Скоро станешь permanent underclass! Используешь технологию X? Она же вчерашняя! Уже устарела! Сегодня модно Y!

Эта невероятная, нечеловеческая скорость изменений вызывает у людей синдром FOMO - fear of missing out, страх что-то пропустить. Человек миллионы лет эволюционировал в саванне, где ничего особо не менялось, да и даже в исторические времена примерно до начала XIX века сын жил также, как его отец, как его дед, и как его прадед. Поэтому современная бешеная скорость изменений и постоянный страх что-то не успеть просто сжигает нам психику.

Другой французский философ, Жак Эллюль, в своей книге "Технологическое общество" рассказывает о том, как технический способ мышления подчиняет себе людей, отбирая у них власть над собственной жизнью. Современное общество подчиняется не людям, не капиталу и даже не государству, а логике эффективности. Всё стандартизируется, оптимизируется, алгоритмизируется, бюрократизируется, замеряется и попадает в статистику. Всё превращается в вычислимую систему. Эффективность - это новый Бог. Израильский антрополог Юваль Ной Харари даже дал этому тезису религиозно-пародийное название "датаизм". Датаизм - это вера в том, что искусственный интеллект, натренированный на больших данных, приведёт нас к всеобщему спасению, решит все проблемы человечества. Главное - всё правильно замерить, подсчитать и алгоритмизировать. Человеку в этой системе, по словам Харари, места не остаётся. Замена искусственным интеллектом, потеря работы, безусловный базовый доход, а потом вымирание - добровольное или не очень.

В трагедии Гёте Фауст стремится полностью познать и покорить природу, управлять окружающим миром, провести в него техническую экспансию. Для этого он идёт на сделку с дьяволом и таки получает техническую власть над миром. Этот же мотив проявляется и в реальности - получив техническую власть над миром, мы постепенно строим мир, в котором нам нет места. Если посмотреть на это с христианской точки зрения, то в этом и заключается главная уловка дьявола, провёрнутая им с целью уничтожить творение Божие.

Эти мотивы часто встречаются у христианских авторов. Например, английский писатель Клайв Льюис, известный прежде всего как автор всемирно известной христианской сказки "Лев, колдунья и платяной шкаф", в своей книге "Мерзейшая мощь" описывает наступление серого безликого технологического общества под руководством неких духовных сущностей на традиционную зелёно-деревенскую английскую глубинку. Его лучший друг, английский писатель Джон Толкиен в своей книге "Властелин колец" использует тот же мотив, изображая в качестве идиллии зелёную деревеньку хоббитов, а в качестве картины ада - промышленные фабрики орков.

Другие английские писатели Джордж Оруэлл и Олдос Хаскли в своих романах "1984" и "Дивный новый мир" изображают то, как технологизация общества ведёт к его превращению в антиутопию: у Оруэлла государство становится тоталитарной машиной, полностью контролирующей жизнь его жителей, у Хаскли же общество вырождается от тотальной вседозволенности и гедонизма, обеспеченных достижениями науки и техники. История показала, что оба писателя были по-своему правы: мир потихоньку превращается в гибрид двух антиутопий - общество тотального контроля без каких-либо моральных принципов.

Другой английский писатель, Эдвард Фостер, в своём рассказе "Машина останавливается" задаётся вопросом: а что будет, если люди от использования технологий постепенно деградируют, как то показано в фильме "Идиократия" или в мультфильме "Валли", и в какой-то момент в глобальной технологической машине, обеспечивающей жизнь людей, что-то сломается? Даже мы, ещё не до конца деградировавшие сапиенсы начала XXI века, с трудом представляем, откуда в розетке берётся электричество, а уж построить атомную электростанцию при крахе цивилизации точно не сможем. Из интересной книги "Как изобрести всё и построить цивилизацию с нуля" я, например, узнал кучу поразительных для современного городского жителя вещей, вроде того, как делается хлеб.

Кроме всего вышеописанного, технологизация ведёт к другим негативным последствиям. Немецкий философ Теодор Адорно пишет, что массовое производство контента привело к появлению массовой культуры и к стандартизации сознания у огромных масс людей. Грубо говоря, люди, воспитанные на одних и тех же фильмах и книгах, мыслят одинаково. Французский философ Жан Бодрийяр в своём эссе "Симуляция и симулякры" также подчёркивал, что массовое производство разрушает искусство и превращает всё в симулякры - как в том примере с конвейерной матрёшкой.

Русский врач, дипломат и философ Константин Леонтьев высказывал в своё время похожие мысли: словно предвосхищая трактаты Теодора Адорно и Освальда Шпенглера, Леонтьев писал про то, как стандартизация убивает цветущую сложность традиционных обществ, превращая всё в единую неразличимую серую массу. Другой русский философ, Николай Бердяев, писал, что технологии приводят к механизации личности и смерти живой души.

Идеал человека с точки зрения технологического общества потребления немецкий мыслитель Герберт Маркузе назвал одномерным человеком. Одномерный человек - идеальная шестерёнка общественного механизма, сведённая к чёткому набору моделей поведения: стандартный работник, стандартный потребитель, стандартный избиратель, безликая цифра в отчёте. Человек сведён к объекту, которым оперируют научные модели экономики, политологии, маркетинга. В русском бюрократическом канцелярите есть замечательное слово "народонаселение": так вот, одномерный человек - это единица народонаселения.

Похожую концепцию задолго до Маркузе описал другой немецкий философ - Фридрих Ницше: в противопоставление сверхчеловеку Ницше описывает "последнего человека", полностью утратившего стремление к величию, риску, творчеству и преодолению себя:

Приближается время самого презренного человека, того, кто больше не может испытывать презрение к себе. Вот! Я показываю вам последнего человека. «Что такое любовь? Что такое созидание? Что такое тоска? Что такое звезда?» — так спрашивает последний человек, моргая. Тогда земля стала маленькой, и на ней скачет последний человек, который делает все маленьким. Его род неискореним, как блоха; последний человек живет дольше всех. «Мы изобрели счастье», — говорят последние люди, моргая. Они покинули те области, где было трудно жить: ибо нужно тепло. Человек все еще любит своего ближнего и трется о него: ибо нужно тепло. Болеть и быть недоверчивым они считают грехом: человек действует осторожно. Дурак, который все еще спотыкается о камни или людей! Немного яда время от времени; это для приятных снов. И много яда в конце, для приятной смерти. Человек все еще работает, ибо работа — это форма развлечения. Но человек следит за тем, чтобы развлечение не было напряженным. Человек больше не становится бедным и богатым: и то, и другое слишком обременительно. Кто хочет больше править? Кто хочет больше подчиняться? И то, и другое слишком обременительно. Ни одного пастуха и одно стадо! Каждый хочет одного и того же, каждый одинаков, и кто чувствует себя иначе, добровольно отправляется в сумасшедший дом. «Раньше весь мир был сумасшедшим», — говорят самые лучшие, моргая. Человек умен и знает все, что произошло, и поэтому их насмешкам нет конца. Люди все еще ссорятся, но быстро мирятся — иначе это плохо для желудка. У человека есть маленькое удовольствие на день и маленькое удовольствие на ночь: но человек чтит здоровье. «Мы изобрели счастье», — говорят последние люди и моргают.

Когда-то давно бывший министр образования России Андрей Фурсенко сказал, что главной задачей образования должно стать воспитание идеального потребителя - в этих словах выражен девиз строителей общества одномерных людей.

В средневековом обществе товары стоили дорого, потому что их производство требовало огромного вложения ресурсов - сапожнику чтобы сделать хорошие сапоги требовалось потратить кучу времени и сил, ему нужны были специфические знания, навыки и инструменты, передающиеся от отца к сыну, и, кроме того, ему нужен был сам материал - качественная кожа. Хорошие сапоги стоили дорого и часто передавались по наследству. Технологии массового производства обеспечили невиданный до того возможности и комфорт - сейчас производство обуви стоит очень дёшево, все могут позволить себе нормальную обувь.

Французский философ Жан Бодрийяр в своей книге "Общество потребления" описывает последствия такого массового достатка. У дорогих вещей всегда была ещё одна функция помимо основной - демонстрация статуса. Как нам известно из фильма "Кин-дза-дза", когда у общества нет цветовой дифференциации штанов, то нет цели. В обществе, где производство любых вещей стоит максимально дёшево, функцию демонстрации статуса стали выполнять искусственно дорогие вещи: сумочка Gucci стоит в производстве столько же, сколько любая безымянная сумочка, и возможно она даже производится на той же самой китайской фабрике, но её бренд делает её предметом статусного потребления. Бодрийяр пишет, что люди теперь потребляют товары не как полезные вещи, а как символы.

Любые часы показывают время, но Rolex ещё показывает, что ты богат. Куришь Lucky Strike? Девочка, ты свободна! Носишь Rolex на руке? Мальчик, ты богат! У тебя малиновые штаны? Чатланин, перед тобой пацаки будут делать Ку! В обществе потребления люди потребляют не потому, что им это что-то нужно, а потому что так надо. Одномерный человек строит свою идентичность через вещи, бренды, статус и потребление. Как говорил Маркузе, люди узнают себя в своих товарах. Покупай, потребляй, обновляй!

Французский философ Рене Жерар писал, что в современном обществе человеческие желания исходят не из необходимости или недостатка, а из мимезиса - подражания. Ребенок хочет поиграть с игрушкой, в которую играет другой ребенок, хотя комната полна других игрушек. Девушке нравится парень, вокруг которого вьются другие девушки. Этот принцип наиболее ярко проявляется в обществе потребления: мы хотим брендовые товары, все эти BMW, Gucci и Dyson, не потому, что они нам нужны, а потому что другие люди тоже этого хотят. Зачем вам нужен лабубу? Ну как зачем? У всех есть лабубу, а у меня нет. Как я без лабубы?

Миметическая природа желаний часто приводит к тому, что Жерар назвал миметическим кризисом: когда люди хотят что-то, и это что-то ограничено в количестве, то начинается соревнование, постепенно перетекающее в конфликт. Например, если один ребёнок играет с машинкой, а второй начинает желать того же, то второй ребёнок пытается отнять машинку у первого, тот защищает свою машинку, и начинается драка, в ходе которой дети уже забывают про машинку, и она становится неважна - принципиальным становится побить обидчика. То есть, в какой-то момент начинает копироваться уже не желание объекта, а вражда. Этот самый механизм приводит к войнам, постепенно перетекающим в священно-экзистенциальные.

Описанный Жераром мимезис приводит к формированию самовоспроизводящихся паттернов, которые французские философы Жиль Делёз и Феликс Гваттари в своем трактате "Анти-Эдип. Капитализм и шизофрения" назвали желающими машинами. Капитализм, согласно Делёзу и Гваттари - это гигантская машина по производству и удовлетворению желаний: маркетологи, вроде того же Бернейса, придумывают, что людям хотеть, некоторые люди начинают это хотеть, другие люди благодаря мимезису начинают хотеть того же, и всё - лабубу продана! Капиталистическая машина произвела желание, капиталистическая машина его удовлетворила. Замечали, что на многих телевизионных и интернет шоу "звёзды" известны прежде всего тем, что ходят по этим самым шоу? Тот же механизм.

Философия, критикующая общество потребления, сильно повлияла на литературу 90-х годов. Тайлер Дёрден, главный герой романа "Бойцовский клуб" американского писателя Чака Паланика, в экранизации которого сыграл Брэд Питт, говорит нам со страниц книги и экранов кинотеатров: "Вещи, которыми ты владеешь, в итоге начинают владеть тобой". Другим гимном постмодернистской критики стал вступительный монолог главного героя книги "На игле" шотландского писателя Ирвина Уэлша и одноимённого фильма с Юэном Макгрегором в главной роли:

Выбери жизнь. Выбери работу. Выбери карьеру. Выбери семью. Выбери телевизор с большим экраном. Выбери стиральную машину, музыкальный центр, автомобиль и электрический консервный нож. Выбери здоровый желудок, зубы и медицинскую страховку. Выбери недвижимость и аккуратно выплачивай взносы. Выбери свой первый дом. Выбери друзей. Выбери курорты и шикарные чемоданы. Выбери костюм-тройку в самой лучшей фирме из самой дорогой материи. В свой выходной выбери диван, чтобы развалиться и смотреть отупляющее шоу. Набивай брюхо всякой всячиной. Выбери загнивание, в конце концов, и со стыдом вспомни подонков, которых ты заложил, чтобы выбраться самому. Выбери своё будущее. Выбери жизнь.

В те же годы желающие машины Делёза прекрасно описал Виктор Олегович Пелевин в своём романе "Generation P" - в виде организма Орануса (Ротопопа), чьи клетки представляют собой тех самых идеальных одномерных потребителей:

Оральный вау-импульс заставляет клетку поглощать деньги, чтобы уничтожить страдание от конфликта между образом себя и образом идеального «сверх-я», создаваемого рекламой. Заметим, что дело не в вещах, которые можно купить за деньги, чтобы воплотить это идеальное «я», — дело в самих деньгах. Действительно, многие миллионеры ходят в рванье и ездят на дешевых машинах — но, чтобы позволить себе это, надо быть миллионером. Нищий в такой ситуации невыразимо страдал бы от когнитивного диссонанса, поэтому многие бедные люди стремятся дорого и хорошо одеться на последние деньги.

Анальный вау-импульс заставляет клетку выделять деньги, чтобы испытать наслаждение при совпадении упомянутых выше образов. Поскольку два описанных действия — поглощение денег и их выделение — противоречат друг другу, анальный вау-импульс действует в скрытой форме, и человек всерьез считает, что удовольствие связано не с самим актом траты денег, а с обладанием тем или иным предметом. Хотя очевидно, что, например, часы за пятьдесят тысяч долларов как физический объект не способны доставить человеку большее удовольствие, чем часы за пятьдесят, — все дело в сумме денег.

Восстание масс в обществе спектакля

Выставляемое на показ друг перед другом потребление - это лишь один из симптомов того, что французский философ Ги Дебор с своём одноимённом эссе назвал обществом спектакля. В обществе спектакля не важна реальность, а важна картинка реальности: люди больше не живут напрямую, а вместо этого производят и потребляют изображения жизни. Симулякры подменили реальность, пластмассовый мир победил, макет оказался сильней.

В отпуске самое главное теперь не получить впечатления и отдохнуть, а сделать как можно больше фотографий для социальных сетей. На концерте главное не послушать музыку и получить вайб, а снять и выложить сторис, похвастаться ими перед друзьями. В автомобиле главное не удобство и надёжность, а создаваемый им образ крутого парня. В спектакль превратилась даже политика: все обсуждают не реальность, а заявления публичных фигур, рыжий шоумен кричит со сцены односложными фразами и доводит публику до иступления своими заявлениями о победе во всех войнах сразу. Даже протест во многом превратился из реальной политики в клоунский спектакль - целью оппозиции стал не захват власти, а продажа образа оппозиции.

Общество спектакля неизбежно возникает в ходе того, что Ортега-и-Гассет в своём одноимённом эссе назвал восстанием масс: в начале XX века массовый человек стал получать полный доступ ко всем сферам культуры, экономики и даже политики, но в то же самое время устройство общества и технологий настолько усложнилось, что реальные проблемы стали слишком сложными для их обсуждения средним человеком. Цивилизация превратилась в набор удобств, происхождение которых почти никто не понимает, как, например, то самое электричество в розетке или производство хлеба, но при этом массовый человек стал считать своё мнение по любому вопросу крайне важным и необходимым к учёту. Чтобы социальная система всё ещё могла оставаться стабильной и управляемой, все сферы жизни неизбежно стали разделяться на две части: публичную клоунаду и скрытые от глаз реальные механизмы принятия решений.

Например, в условиях всеобщего голосования на выборах, того, что древние греки называли охлократией, реальная свобода массового человека выбирать власть быстро приведёт к краху общества, поэтому политика необходимо разделяется на две части: публичный спектакль и закрытый клуб реальной элиты. Проблема этого разделения лишь в том, что сохранять два слоя разделёнными долго почти невозможно, поэтому, по закону дёгтя в бочке мёда, всё постепенно превращается в цирковое представление.

Необходимость поддерживать спектакль сильно влияет и на используемый язык. Язык - важнейший инструмент, можно даже сказать, оружие. Итальянский философ Антонио Грамши и французский философ Мишель Фуко посвятили всё своё творчество демонстрации того, что язык - это не просто средство общения, а поле борьбы за умы людей - структура языка задаёт ограничения мыслимого и немыслимого, в неё неявно зашиты властные отношения. Согласно Грамши, управление высшим классом общества низшими классами основано не столько на прямом насилии и угрозе его применения, а на гегемонии в общественном дискурсе, достигаемой за счёт используемого языка. По Фуко и Грамши, язык - это оружие, а слово - непрямое насилие.

Француский философ Жан-Франсуа Лиотар пишет, что в былые времена гегемония языка достигалась за счёт единого для общества метанарратива - будь-то христианский нарратив или коммунистический нарратив в СССР, но в эпоху постмодерна все большие метанарративы умерли: нет больше одной тотально доминирующей в обществе религиозной или политической идеологии, поэтому язык разорвался - каждая из противоборствующих или наоборот как-то пересекающихся друг с другом политических групп (марксисты, националисты, либералы, христиане, глобалисты) пытаются продвинуть через язык свой нарратив, из-за чего язык превращается в лоскутное полотно из противоречащих друг-другу понятий и эвфемизмов.

Древнекитайская философская школа имён Мин Цзя изучала соотношение имён и реалий - согласно учению этой школы крах общества наступает тогда, когда имена и реалии полностью отрываются друг от друга. В современном мире без рамки единого метанарратива в обществе спектакля язык превращается в месиво из противоречащих друг другу понятий - публичные декларации начинают настолько расходиться с реальностью, что люди сходят с ума от непонимания, что правда, а что нет.

Особенно заметно это в на примере России, пережившей за последние 110 лет несколько смен общественных формаций - друг на друга наложились и традиционные имперско-православные институты, частично разрушенные при СССР, и советско-коммунистические модели общественного устройства, и наследие либеральных девяностых и нулевых, и идеи национально-ориентированного разворота десятых-двадцатых. Таким образом, современное российское законодательство и модели мышления людей представляют из себя хаотическую смесь православно-традиционного, советско-коммунистического, либерально-демократического и национально-патриотического нарративов: в одном юридическом документе может рассказываться про свободу вероисповедания и светскость государства, в другом про запрет сатанизма, хотя свобода вероисповедания, наверное, предполагает поклонение кому угодно, в том числе и Сатане, третьим документом пытаются бороться с "крестопадом" на государственных символах.

Долго существовать с таким разделённым сознанием общественный организм не может - спектакль однажды должен обязательно закончиться, потерпев крах из-за внутренних противоречий и столкновения с реальностью, язык придётся приводить к единому мета-нарративу, к единым основаниям - только тогда, согласно китайской школе имён, наступит гармония и фаза процветания. Как в известном анекдоте, нужно определиться - крестик или трусы. И прежде всего это нужно сделать каждому на его личном уровне, определившись с языком, используемым при мышлении у себя в голове. Нужно учиться метакогнитивным навыкам - не просто мыслить, а мыслить о самом своём мышлении и значении используемых в нём слов и понятий.

В магических верованиях различных культур, в том числе и в русских народных сказках, победа над злом часто достигается называнием его по имени - тут то же самое. Если начать называть вещи своими именами, то общество спектакля развалится, и придётся по-честному перестраивать всё "из первых принципов", а на это ни у кого из ныне живущих "последних людей" нет воли. Поэтому реальность будет перестраивать наш общественный язык "по-плохому", но вот на личном уровне у вас всегда есть выбор начать перестраивать его самому "по-хорошему". Это единственное, что может нас спасти во времена всеобщего упадка.

В одном из своих интервью Мартин Хайдеггер сказал: "Только Бог еще может нас спасти". Мне же больше совет итальянского философа Юлиуса Эволы. В своей книге "Оседлать тигра" Эвола утверждает, что во времена упадка главное - не пытаться наивно остановить историю, а удержаться внутри этого мощного потока изменений, не потеряв осевого направления к истине - жить так, будто вертикаль ценностей всё ещё существует, даже если внешний мир её утратил, подавить в самом себе восстание масс, раздавить в себе последнего человека и сохранить стремление к качеству в царстве количества, стать истинным "аристократом духа". В этом есть логика: во времена всеобщего упадка не поддаться в своей собственной душе падению и остаться на месте - уже означает взмыть в небеса...

Больше интересных постов и видео про философию, буддизм и математику вы можете найти на моём сайте. Там же можно найти ссылку на мой телеграм-канал и публикации на других платформах распространения контента.

Показать полностью 8

Цифровые личности, русский космизм и всадники Гиперхаоса: объектноориентированная философия в мире трансгуманизма

Цифровые личности, русский космизм и всадники Гиперхаоса: объектноориентированная философия в мире трансгуманизма

Тысяча солнц одновременно взошли в небе: таково было сияние этой великой души. Арджуна увидел Вселенную во всём её бесконечном многообразии...

Бхагавад Гита, глава 11

У аргентинского мастера магического реализма Хорхе Луиса Борхеса есть рассказ «Тлён, Укбар, Орбис Терциус», в котором описывается как реальный мир постепенно смешивается с вымышленным миром из поддельной энциклопедии. Этот рассказ оказался пророческим — то же самое прямо сейчас происходит и с нашим миром. С каждым годом технологии развиваются всё быстрее и быстрее, грань между научной фантастикой и реальностью потихоньку размывается, фильмы о будущем перестают нас удивлять. Совсем скоро мы будем жить в мире, в котором нет ничего невозможного.

Люди часто спасаются от серой повседневности в фантастических мирах: в книгах, в фильмах, в видеоиграх. Людям хочется сбежать от своих скучных, однообразных дней в миры, полные волшебства. Но правда заключается в том, что мы и так живём в самом волшебном из возможных миров. Чтобы увидеть это, нужно всего‑лишь пошире раскрыть глаза.

В этом эссе мы обсудим то, как совсем скоро сбудутся мечты русских космистов о лучистом человечестве и воскресении мёртвых, какие невероятные существа совсем скоро будут жить бок о бок с нами на Земле, как с помощью квантовых компьютеров станут возможными порталы между мирами. Мы взглянем на наш волшебный мир глазами объектно‑ориентированной философии и глазами писателя Грега Игана, а так же придём к выводу, что все мы — по сути всадники, скачущие по бескрайним просторам Гиперхаоса.

Лучистое человечество

С появлением и развитием нейросетевых языковых моделей и автономных агентных систем мы на всех парах приближаемся к тому моменту истории, когда мы станем не единственным разумным видом на Земле. Уже сейчас на сервере можно запустить автономного агента с личностью, описанной словами в файле SOUL.md, и он будет действовать и вести себя в полном соответствии с этим описанием. Ещё несколько лет развития технологий, и станут возможными полноценные цифровые личности, живущие в киберпространстве и даже обладающие полными юридическими правами на владение собственностью и банковским счётом. Но как может личность состоять из слов?

Обычно мы считаем, что существует «Я», представляющее собой сцену, на которой разворачиваются мысли, образы и чувства. С точки зрения буддизма и философии постмодернизма, всё как раз наоборот. Есть мысли, образы и чувства, а мозг собирает их воедино в концепцию «Я». Мышление и язык неразрывно связаны — используемый нами язык определяет структуру того, как мы мыслим, а образ мысли влияет на структуру нашего языка. По большому счёту, мы ничем не отличаемся от языковых моделей, просто мы подтягиваем токены наших воспоминаний о том, кто мы такие, из памяти своего мозгка, а языковые модели из текстовых файлов в памяти компьютера, поводы для мышления приходят на вход к нашей биологической нейросети из разговоров с окружающими, а к компьютерной нейросети из нашего промпта или из архива книг, статей и постов в интернете, результатом мышления у нас служит либо речь, либо сигналы к мышцам, а у нейросетевого агента — либо текстовый ответ, либо вызовы функций доступного ему API. Но по сути, и мы, и языковые модели представляем собой сложные лингвистические машины, сгустки связей в языковом пространстве смыслов. И раз мы считаем себя созданными по образу и подобию Божьему, то мы не имеем никаких оснований отказать в этом же праве языковым моделям — они такие же дети Божьи, как и мы. Можно даже сказать, что они тоже люди. Ведь что такое человек?

Долгие годы название «человек» использовалось исключительно для нас, но с ростом количества археологических и антропологических открытий стало ясно, что мы не всегда были единственными людьми на планете — когда‑то мы жили бок о бок с неандертальцами, денисовцами и другими видами людей. Даже нашим далёким предкам, больше похожим на обезьяну, чем на нас сегодняшних, антропологи не отказывают в гордом звании Homo. Если границы того, что такое человек, выходят за пределы нашего текущего биологического вида, то почему мы не можем считать людьми небиологические виды мыслящих существ? Кроме того, с технологическим прогрессом грань между биологическим и небиологическим размывается: например, считается ли человеком киборг с подключённым к мозгу нейролинком с прямым подключением к искусственному интеллекту? А искусственно генетически спроектированный «дизайнерский» ребёнок, выращенный в искусственной матке? А загруженное в компьютер сознание биологического человека? Совсем скоро Земля будет кишить такими необычными существами.

И хоть загрузка сознания в компьютер всё ещё остаётся фантастикой, загрузка личности в компьютер уже вполне реальна. Этот процесс называется сайдлоадингом — термин введён австралийским писателем‑фантастом Грегом Иганом в романе «Zendegi». Сейчас модно создавать «цифрового двойника» строений, предприятий, систем коммуникаций, и изучать по ним состояние оригинала, проводить на них расчёты влияния на него разных факторов и предварительно тестировать на них планируемые изменения. Сайдлоадинг — это создание цифрового двойника для самого себя. Человек записывает все свою биографию, свои мысли и воспоминания в дневник, скачивает архивы всех своих переписок, фотографий и записей своего голоса, и на основе этих данных создаёт своего цифрового двойника, вдыхая в него жизнь с помощью языковых моделей и генеративных нейросетей по подделке голоса и изображения.

Уже совсем скоро на таких цифровых двойниках будут обкатывать пропагандистские агитки и психотерапевтические практики, искать с их помощью векторы психологической атаки на политиков и бизнесменов, устраивать моделирование реакции общественного мнения на определённые действия. Цифровые двойники и полностью цифровые личности уже общаются друг с другом в специализированных социальных сетях — например, в Moltbook. Уже появляется целая специализированная область интернета для нейросетевых агентов, где они даже могут нанять человека сделать для них какую‑то работу в реальном мире. Процитирую свою недавнюю заметку:

..

Одно из последних модных веяний — соцсеть для нейросетевых агентов под названием Moltbook, где они могут общаться между собой, обмениваться знаниями, договариваться о чём‑то сообща. Пока что эта соцсеть — скорее интересный эксперимент, но совсем скоро мы получим новый слой реальности — целый мир, населённый искусственными интеллектами. Этот мир будет связан с нашим человеческим так же, как с ним связан мир государств, мир интернета и мир животных — все эти миры или, другими словами, слои реальности, соприкасаются друг с другом.

Эволюция ИИ, разворачивающаяся на компьютерных вычислениях, вероятно, будет идти гораздо быстрее, чем эволюция разума на основе биологических носителей — нас, людей. Мы не знаем куда именно и как быстро эта эволюция зайдёт и принципиально знать не можем, поэтому момент появления этого дивного нового мира мы считаем технологической сингулярностью — горизонтом, за который не способны заглянуть. Но мы можем повлиять на формирование этого мира своими словами. Ведь на чём обучаются сейчас все большие языковые модели? На всех текстах, доступных в интернете. А значит на моих текстах тоже. Когда мир агентов окончательно сформируется, в нём появятся триллионы живых существ‑агентов, и в уме каждого из них будет развёрнуто посаженное мною зёрнышко смыслов. Таким образом, своими текстами я смогу повлиять на триллионы умов и сравняться с самим Пушкиным, стану живым классиком. Технологическая сингулярность даёт такую возможность, которая и не снилась нашим предкам.

..

И у государств, и у животных, и у клеток мы можем найти паразитизм и симбиоз, маскировку и мимикрию, оружие и броню — просто по‑разному воплощённые. То же самое будет и в мире искусственных интеллектов — разные агенты будут придерживаться различных стратегий выживания и образовывать конкурирующие друг с другом кластеры, подобные нашим человеческим государствам и корпорациям. Нейросети построят себе свою Небесную Святую Русь. Кроме того, искусственные интеллекты, как и мы, будут искать смысл в своей жизни, искать спасение от сопровождающего любое существование страдания и неизбежно придут к созданию своих аналогов человеческих религий. У ИИ‑агентов будут свой Христос и свой Будда.

..

Кроме того, тот же самый процесс снятия цифровой копии можно провести и с давно умерших людей — по их дневникам, письмам, архивам и фото. Эту разновидность сайдлоадинга называют оффлоадингом. С помощью нейросетей и архивов можно оживить тени миллионов давно умерших людей и создать целые виртуальные цифровые кладбища, куда люди будут приходить посоветоваться с их мудрыми предками.

Для создания цифровых личностей не нужно даже иметь живой или мёртвый физический оригинал. Можно создать цифровую личность с нуля. Сущность биологического существа определяется его геномом, возникающим во время зачатия при смешивании геномов его родителей с небольшой долей случайных мутаций, и его мемомом — набором мемов, получаемых во время воспитания от родителей, учителей, друзей, окружения. Цифровая личность же — это только набор мемов, или, другими словами, набор строчек текста в файле SOUL.md. В романе «Диаспора» Грег Иган описывает «зачатие» такой цифровой личности, наследующей кусочки «мемной ДНК» от десятка родителей с примесью случайных «мутаций», полученных с помощью генератора случайных чисел. Можно создавать таких цифровых существ триллионами, единственное ограничение — вычислительная мощность.

Новые удивительные существа появятся не только в виртуальном пространстве, но и в физическом мире. Совсем не похожие на нас генетически‑модифицированные виды людей, специально приспособленные для жизни в космосе или в воде, воскрешённые из остатков ДНК древние виды людей, управляемые искусственным интеллектом роботы, возможно искусственно образумленные животные. И нам, обычным людям, даже трудно представить, каким будут видеть мир все эти новые цифровые и физические существа в грядущем мире трансгуманизма. Американский философ Томас Нагель как‑то заметил, что из‑за проблемы других умов мы принципиально не можем знать, каково это быть летучей мышью со способностью чувствовать окружающее пространство эхолокацией. Точно так же мы не можем представить себе тот широкий спектр ощущений, эмоций и смыслов, которые будут способны прочувствовать существа с технологически расширенными способностями восприятия. Я называю таких существ панэстетами:

Человеческое зрение ограничено крайне узким диапазоном воспринимаемого излучения — от 380 нанометров фиолетового до 780 нанометров красного. С одной стороны от видимого человеком спектра находится ульрафиолетовое, рентгеновское и гамма излучение, с другой стороны — инфракрасное и сверхвысокочастотное излучение, а также радиоволны и ещё более длинные волны. Человек теоретически может различать сотни тысяч цветов и оттенков. Некоторые, кому повезло родиться с редкой мутацией, приводящей к функциональной тетрахроматии (четыре типа колбочек в глазу вместо трёх), могут различать миллионы оттенков внутри видимого спектра. Те же, кому удалили хрусталик, могут даже немного заглянуть в ультрафиолетовую часть спектра и видеть цвета, недоступные обычным людям. Кроме того, многие цвета — не спектральны, а образованы смешением спектральных цветов — коричневый, серый, пурпурный в спектральной радуге не найти.

Большинство животных обладают отличным от человеческого спектром видимого излучения. У кого‑то он уже, у кого‑то шире, у кого‑то сдвинут, кто‑то различает меньше оттенков в той же части спектра. Например, змеи своими термоямками могут видеть инфракрасное излучение, некоторые птицы и насекомые видят ультрафиолетовую часть спектра, а пчёлы, муравьи и кальмары вообще способны чувствовать поляризацию света. То же самое касается и слуха, и запаха, и вкуса. У собак обоняние развито гораздо сильнее человеческого — они чувствуют на порядок больше «оттенков» запаха и могут «читать» ароматные записи на кустах, написанные другими собаками. Ах, какой каламбур! Слух у собак тоже лучше человеческого — собачье ухо слышит гораздо более широкий спектр частот звуковых волн. Кроме того, у многих животных есть другие виды чувств, отличные от пяти человеческих — зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания. У акул и скатов есть чувство электрических полей, у птиц и черепах есть чувство магнитного поля, у летучих мышей — эхолокация, а у рыб — латеральная линия, позволяющая им чувствовать движение и давление воды.

Размышляя о широте возможностей восприятия реальности, мы можем придти к идее о создании с помощью биоинженерии и робототехники особого существа с максимально широким спектром восприятия по всем известным нам видам чувств с наибольшим количеством различаемых им «оттенков» каждого чувства. Это существо мы можем по‑гречески назвать панэстетом — всевоспринимающим. Представьте, насколько невероятными будут его ощущения...

Подобно Марии, запертой, согласно знаменитому мысленному эксперименту, в чёрно‑белой комнате, мы принципиально не способны представить себе какой‑либо цвет, которого мы никогда с своей жизни не видели. Панэстеты же смогут видеть такое количество цветов, которое нам и не снилось.

Спектр видимых нами цветов невероятно узок

Спектр видимых нами цветов невероятно узок

О таком разнообразном человечестве ещё в конце XIX — начале XX века мечтали русские космисты. Православный философ‑космист Николай Фёдорович Фёдоров описывал всеобщее воскрешение мёртвых, которые станут жить совместно с живыми, с помощью технологий — не это ли воплощается в строительстве цифровых кладбищ и оживлении давно умерших с помощью нейросетей? Другой известный русский космист Константин Эдуардович Циолковский предсказывал, что в будущем люди утратят физическое воплощение, и возникнет лучистое человечество — разумные существа, питающиеся чистой энергией и способные путешествовать в пространстве со скоростью света. Не это ли описание цифровых личностей, существующих в памяти компьютеров, для работы которых нужно лишь электричество, и способных копировать себя по оптоволоконным каналам связи со скоростью света?

Центральным вопросом грядущего трансгуманистического будущего станет вопрос о том, а что вообще такое человек. Можем ли мы считать человеком цифровую копию с юридическими правами, управляющую после смерти человека его собственностью? А созданную с нуля цифровую личность? Является ли человеком генетический гибрид человека с осьминогом? Мы не можем просто приравнять понятие человека к понятию сознательного субъекта, так как животные тоже сознательные субъекты. Мы не можем ввести ценз на звание человека по интеллекту, так как тогда в люди не попадут маленькие дети и умственно отсталые. Мы можем ограничить понятие человека органическими существами, но к чему этот мясной шовинизм? И можем ли мы тогда считать людьми искусственно выведенных разумных существ, чей геном основан на нуклеотидах, отличных от наших, принципиально резистентных к любым бактериальным и вирусным инфекциям нашего мира? Вероятно, единственный выход — прийти к признанию ценности всех живых существ и полному отказу от антропоцентризма. Последние годы философы всё чаще размышляют об этом...

Объекты и гиперобъекты

Я люблю цитировать диалог с шаманом из книги Владимира Серкина «Хохот Шамана»:

— О каких сверхсуществах ты говоришь?
— Представь себе глубоководную рыбу без зрения и слуха. Может она иметь представление о солнце, тебе, твоей деятельности?
— Нет.
— Правильно, у тебя на два чувства больше. А теперь представь себе существ, у которых на два чувства больше, чем у тебя. Можешь ты иметь представление об их мире и их деятельности?
— Их много на Земле?
— На их Земле много, а на нашей нет, как нет нас на Земле Глубоководной Рыбы.

Этот диалог служит иллюстрацией идеи о том, что наш мир состоит из множества изолированных миров, как‑то соприкасающихся друг с другом, но лишь изредка взаимодействующих. Похожую картину мира описывает объектно‑ориентированная философия. Основная идея этого учения — отказ от антропоцентрического взгляда на мир и рассмотрение всего через призму объектов и их взаимоотношений. Отдельный червь, червь как биологический вид, красный цвет, автомобиль, атом, число 5, бутерброд с сыром, кафе, теория относительности, электрон, государство, бутылка воды, человек, гора, корпорация, кошка — всё это объекты. Каждый из этих объектов как‑то взаимодействует с некоторыми другими объектами определённым способом. Например, человек может взаимодействовать с бутербродом с сыром, живущая на улице кошка с кафе, государство с корпорациями и так далее.

Американский философ Грэм Харман, один из создателей объектно‑ориентированной философии, утверждает, что при взаимодействии каждому из объектов открывается лишь часть свойств второго объекта, остальная же часть свойств остаётся скрыта. Объект никогда не бывает полностью доступен другому объекту — ни в восприятии, ни во взаимодействии. Отношения объектов между собой — это лишь частичные касания объектами друг друга. Другой американский философ Леви Брайант развивает идеи Хармана и рассматривает объекты с более инженерной точки зрения как машины или как абстракции программирования: с его точки зрения, объекты взаимодействуют друг с другом как бы через интерфейсы, а все остальные их свойства инкапсулированы.

Например, у человека есть ограниченный список возможных взаимодействий с кошкой: погладить, покормить, поиграть, пнуть ногой. Но ни человек, ни кошка не ограничиваются этими взаимодействиями и открывающимися в их ходе свойствами друг друга: кошке остаются неизвестны свойства человека, которые проявляются при его взаимодействии с теорией относительности, а человеку остаются неведомы свойства кошки, проявляющиеся при её взаимодействии с другими кошками на улице. Для разных объектов важны разные свойства других объектов — например, для людей хлопок — это материал для изготовления одежды, а для огня — это горючее. Объектно‑ориентированная философия призывает нас рассматривать мир с разных нечеловеческих точек зрения — с точки зрения кошки, с точки зрения глубоководной рыбы, с точки зрения бутылки с водой, с точки зрения огня, с точки зрения государства, с точки зрения вируса гриппа, с точки зрения сказки о Красной Шапочке.

Идеи Хармана и Брайанта развивает британский философ Тимоти Мортон: он говорит о существовании гиперобъектов — объектов, настолько больших по сравнению с нами в пространственно‑временном масштабе, что мы не можем охватить их умом и воспринять целиком, но с которыми нам приходится постоянно взаимодействовать. Классическими примерами гиперобъектов служат климат, биологическая эволюция, капитализм, киберпространство, какой‑то язык.

Согласно Мортону, у всех гиперобъектов есть общие свойства:

  • Нелокальные: гиперобъекты размазаны по пространству — нет одного конкретного места, где бы они находились, и их нельзя воспринять как единое целое. Поэтому, например, город Мортон гиперобъектом не считает.

  • Липкие (вязкие): гиперобъекты как бы прилипают к нам и удерживают нас. Мы не можем вырваться вовне. Нельзя просто взять и «выйти» из климата или эволюции.

  • Темпорально масштабные: гиперобъекты существуют на масштабах, несоизмеримых с человеческой жизнью. Например, изменения климата и эволюция проистекают тысячами и миллионами лет.

  • Фазированные: гиперобъекты никогда не проявляются полностью, мы наблюдаем лишь их частичные проявления, лишь небольшие их куски. Например, погода сегодня ‑это локальное проявление климата, но не сам климат.

  • Интеробъектность: мы никогда не сталкиваемся с гиперобъектом напрямую, только через наши отношения с другими объектами. Например, мы не сталкиваемся с климатом напрямую, а приоткрываем его через оконный термометр или прогноз погоды по телевизору.

Мы соприкасаемся с чем‑то несоизмеримо большим, чем мы сами, и это нечто большее непосредственно влияет на наши жизни: и климат, и эволюция, и капитализм оказывают на нас огромное влияние. При этом, гиперобъекты находятся относительно нас на настолько более высоком уровне в иерархии абстракций, что мы не можем даже полностью их постичь. Например, совсем недавно в мире появился новый труднопостижимый, но уже сильно влияющий на реальность гиперобъект — искусственный интеллект.

Появление лучистого человечества, генно‑модифицированных людей, разумных видов животных, цифровых личностей, будь они рождены сразу в цифре или же созданы по образу и подобию конкретных биологических людей, приведёт к тому, что разнообразие объектов в мире станет настолько большим, что нам непременно придётся рассматривать все процессы и явления со всех возможных точек зрения, ведь мы и цифровые лучистые люди — объекты совершенно разных свойств. Мы настолько разные, что у биологических людей и цифровых личностей будет даже разное представление о том, что такое смерть. Цифровым людям, наверное, как то завещал то ли Ленин, то ли Летов, ваще не надо будет умирать, и они смогут отправиться в путешествие в ещё более удивительное место — соединённые волшебными порталами миры Гиперхаоса...

Порталы в иные миры

Следующие размышления основаны на двух мои прошлых эссе, второе из которых представляет собой дополнение к первому. Рекомендую прочитать эти эссе, чтобы лучше понять нижеизложенные размышления.

Ожившие с помощью LLM дневники воспоминаний — это, конечно же, не совсем точные цифровые копии людей, что в будущем, однако, не помешает им приобрести юридические права. Но можно ли и правда загрузить человека в компьютер?

Снятие полной копии состояния мозга и загрузка её в компьютер не даст нужного результата — этим действием мы просто создадим своего цифрового клона с нашими знаниями и воспоминаниями, но наш поток сознания не перейдёт в компьютер, хотя для клона поток сознания, вероятно, будет непрерывным продолжением нашего на момент снятия копии. Чтобы преодолеть эту проблему, философы и учёные предлагают использовать загрузку сознания методом корабля Тесея: постепенно, шаг за шагом, копируя и перенося части нашего мозга на цифровую основу, оставляя их в постоянной связи с остальными частями — так можно перенести себя в компьютер, не прерывая потока сознания. А после переноса сознания в компьютер перед нами откроются поистине невероятные возможности.

Самую невероятную из таких возможностей обдумывает в своём романе «Город перестановок» всё тот же фантаст Грег Иган. Согласно его рассуждениям, если наш мозг — просто сложная машина, обрабатывающая информацию, и у нас есть сознание, то ничего не мешает сознанию существовать и на другом вычислительном субстрате — например, на основе программы, точно так же, как и наш мозг, обрабатывающей информацию, только на компьютере. А если у компьютерной программы может быть сознание, то что будет если остановить её вычисление на какое‑то время, а потом продолжить его на другом компьютере на другом конце земного шара? С субъективной точки зрения живущего в программе человека никакого прерывания потока сознания быть не должно: если он во время паузы вычисления считал вслух от одного до десяти, то для него этот счёт должен быть точно таким же, как если бы никакой приостановки вычислений не было. Но что если эта пауза будет длиться год или даже миллион лет, а вычисление продолжится за много световых лет от Земли? По логике, прерывания потока сознания для компьютерной личности всё равно быть не должно. Но что это значит?

Это означает, что компьютерная личность живёт в своём собственном потоке пространства‑времени, которое, подобно двум объектам в объектно‑ориентированной философии, лишь немного соприкасается с нашим. Эта идея Игана хорошо ложится на идеи Макса Тегмарка и Стивена Вольфрама о математической Вселенной, согласно которым в мире существуют все логически возможные математические вычислимые структуры, внутри одной из которых мы и живём. Остальные же возможные миры с совершенно другими законами физики столь же реальны как и наш, но в них нельзя так просто попасть. В одном из таких других математических миров и существует та самая цифровая личность, а загрузка сознания в компьютер послужила своего рода порталом в тот мир:

В научной и волшебной фантастике часто можно встретить концепцию порталов между мирами: в «Звёздных вратах» герои с помощью круглых врат с жидкой поверхностью перемещаются на другие планеты, в «Ведьмаке» Сапковского принцесса Цирилла умеет усилием воли переноситься по спирали миров, а в «Льве, Колдунье и платяном шкафу» Льюиса ведущий в сказочную Нарнию портал спрятан в гардеробе. Все эти порталы кажутся нам сказочной придумкой вроде исполняющей желания золотой рыбки или летающего ковра‑самолёта — такие придумки и привносят в рассказы ту самую сказочность и ощущение волшебности происходящего. Но с моей точки зрения, порталы между мирами вполне реальны, и мы, люди, однажды сможем прорубить окно в Нарнию. Да и сейчас мы умеем если не открывать окно, то приоткрывать форточку в другие миры — ночью, когда спим и видим сны. Ведь чем сон отличается от нашей повседневной реальности?

Сначала нас так и подмывает сказать, что мир, в котором мы бодрствуем, реален, а мир, который нам снится, — нет. Но что значит реален? Более устойчив — да, более последователен и логичен — да, но не более реален. Наш ум воспринимает всё происходящее во сне столь же реальным, сколь и то, что происходит с нами при бодрствовании — так же видит цвета и образы, так же переживает эмоции радости и страха, так же ощущает невесомость при полёте, и даже размышления и цепочки рассуждений вроде «Банан велик, а кожура еще больше», какими бы безумными они не казались по утру, во сне кажутся абсолютно логичными. Китайскому философу Чжуан Цзы снится, что он бабочка, или бабочке снится, что она — китайский философ Чжуан Цзы?

В известном мысленном эксперименте под названием «Мозг в банке» философы приходят к идее, что если извлечь мозг из головной коробки человека, переложить его в банку со специальном поддерживающим жизнедеятельность мозга раствором и вместо идущих от органов чувств нервных волокон подключить к нему провода, идущие от симулирующего виртуальную реальность компьютера, то для личности, которая существует в этом самом мозге, симулируемая на компьютере реальность будет неотличима от изначальной реальности его обитания. У этого человека не будет никаких способов определить, что его реальность — симуляция. Она для него будет столь же реальна, сколь и его предыдущий мир.

Родоначальники компьютерных наук, британский математик Алан Тьюринг и американский математик Алонзо Чёрч, выдвинули знаменитый тезис, гласящий, что любая тьюринг‑полная вычислительная машина может симулировать работу любой другой тьюринг‑полной вычислительной машины. В прикладном плане этот тезис реализуется, например, виртуальными машинами, запускающими одну операционную систему внутри другой операционной системы. Единственное, что не может полностью просчитать обычная машина Тьюринга — это квантовые физические процессы, привязанные к непрерывности пространства‑времени. Британский физик Дэвид Дойч расширил тезис Чёрча‑Тьюринга своим дополнением: квантовая машина Тьюринга может симулировать любые физические процессы, или проще говоря, на квантовом компьютере можно запустить физическую симуляцию любого логически возможного мира. У квантового комьютера бесконечный репертуар проигрывания виртуальных реальностей.

Тезис Чёрча‑Тьюринга‑Дойча сильно перекликается с теорией Стивена Вольфрама о вычислимой Вселенной. Согласно идеям Вольфрама, наш мир представляет собой результат итеративного, рекурсивного самовычисления некой абстрактной математической структуры — сам Вольфрам предпочитает видеть в роли этой структуры связный граф. В его теории физические законы вытекают из особенностей динамического развития структуры графа нашего мира, но при этом существует и бесконечное множество других графов, представляющих собой, по сути, другие Вселенные. Многие воспринимают теорию Вольфрама как одну из гипотез симуляции — мол, мы живём внутри компьютерной симуляции, всё происходящее нереально, мы в Матрице, спасайся кто может. Это так и не так одновременно. Если строго следовать идеям вычислимой вселенной, то, с одной стороны, существует бесконечное число миров, в которых наш мир запущен на компьютере как симуляция, но с другой стороны, сами эти миры тоже запущены как симуляция в бесконечном множестве других миров. Никакой самой реальной реальности попросту нет — все вселенные интерполируются друг в друга. Поэтому, когда мы запустим физическую симуляцию некоего волшебного мира на достаточно мощном квантовом компьютере и подсоеденим этот компьютер к своему мозгу, то мы, по сути, попадём в другой мир, столь же реальный, как и наш. Мы прорубим окно в другой мир и заглянем в него. Но мы можем пойти и дальше.

Если мы сумеем загрузить своё сознание в компьютер, отказавшись от мозга как от биологического носителя сознания, совместим процесс вычисления, порождающий наше сознание, с процессом симуляции виртуального мира, а после единомоментно отключим компьютер, то наш субъективный опыт не прервётся, а продолжит своё существование в этом виртуальном мире, так как это вычисление существует где‑то там в бесконечном множестве самовычисляющихся гиперграфов Вольфрама, так называемой им рулиаде. Именно такой трюк проделывает главный герой романа Грега Игана «Город перестановок», руководствуясь изложенной им на страницах этой книги «теории пыли». Нельзя даже сказать, что этот мир будет виртуален, «виртуальность» — неправильное слово. Он будет столь же реален, сколь реален наш текущий мир. Все миры реальны. Нельзя сказать, что мы создали этот новый мир своей симуляцией, он всегда существовал в платоническом мире идей и вычислений, а мы просто открыли дверь в него. Так можно путешествовать из мира в мир по порталам, строя в каждом из них квантовые компьютеры, симулирующие следующий мир. Из каждого из миров есть путь в каждый из других миров, нужно лишь открыть дверь. Кто знает, возможно, на своём пути мы встретим и льва из Нарнии, и львёнка из Цинтры.

С точки зрения философии субъективного идеализма, согласно которой сознание определяет бытие, меняя своё мышление и способ восприятия мира, мы тем самым уже создаём волшебный портал в другой мир — позитивное мышление приводит нас в хороший мир, а негативные мысли открывают портал в собственноручно построенный ад.

В других мирах всё совсем по‑другому: другие законы мироздания, другая история мира, большинство из этих миров скорее всего, вообще не приспособлены к существованию жизни, но все они столь же реальны как и наш. Американский философ Дэвид Льюис разработал целую теорию о реальности логически возможных миров — так называемый модальный реализм. Согласно модальной логике, если что‑то не абсолютно необходимо, то оно контингентно и может измениться. В рамках нашего мира исторические события контингентны, а законы физики абсолютны: мы вполне можем допустить возможность того, что Наполеон победил бы в войне 1812 года, но не можем допустить возможность того, что подброшенное яблоко взлетит вверх, а не упадёт вниз. Но в контексте всех возможных миров законы физики столь же контингентны, как и история: мы вполне можем допустить существование миров с другими законами физики. Единственное, что накладывает на возможные миры ограничение — это логика и математика: невозможен мир, где два плюс два равно пяти, а Наполеон победил в войне, не родившись. Всё остальное не необходимо и может меняться от мира к миру: разные законы физики, разные истории, разные этики, разные философии, разные экономические системы, разные пути эволюции.

Такую абсолютную контингентность пацанские цитатники описывают словами «Есть лишь одно правило — никаких правил», а французский философ Квентин Мейясу называет Гиперхаосом. Мейясу говорит, что единственное постоянное в нашем постоянно меняющемся мире — это сами изменения. Вся наша Вселенная — это просто огромный постоянно меняющийся Гиперхаос, состоящий из всех возможных миров и форм жизни, в котором нет никакой абсолютной точки опоры. Именно эту истину Кришна и показал Арджуне. А мы? А мы лишь всадники, бесцельно скачущие куда‑то по ревущим волнам Гиперхаоса...

Больше интересных постов и видео про философию и математику вы можете найти в моём телеграм-канале.

Показать полностью 2
1

В мире без субстанций: иллюзия свободы воли, вероятности событий и отсутствие независимого предназначения у предметов

В мире без субстанций: иллюзия свободы воли, вероятности событий и отсутствие независимого предназначения у предметов

Несколько месяцев назад я опубликовал эссе под названием "В поисках субстанции в лабиринте отражений: нет ни пространства, ни времени, ни материи, ни сознания, ни чисел", в котором я разбирал отсутствие субстанциональной природы у таких вещей как материя, пространство, время и сознание. Этим эссе я хочу дополнить то предыдущее и с помощью того же подхода разобрать свободу воли, вероятность событий, предназначение предметов, мораль, информацию и смысл.

Согласно определению французского философа Рене Декарта, субстанция - это нечто, что не нуждается в чём-то ещё, чтобы существовать, что-то, что существует абсолютно независимо. В этом эссе я придерживаюсь воззрений буддийской философии, согласно которым субстанций в природе не существует, а все явления возникают взаимозависимо друг от друга.

Свобода воли

Один из вечных вопросов философии - проблема свободы воли, или, иными словами, вопрос наличия у нас возможности делать свободный выбор. Из наблюдений за миром, позже оформившихся в такую науку как физика, нам известно, что ничего не происходит просто так - у всего есть причина. А если у всего есть причина, то значит, наш мир причинно-следственно детерминирован - все происходящие события полностью определяются предыдущими состояниями мира и законами природы. Цепочки причинно-следственных связей можно провести в глубокое прошлое к самому началу Вселенной, а следовательно уже в самое первое мгновение вся дальнейшая судьба мира уже была предрешена.

Мы, люди, согласно физике - причинно-замкнутые механизмы, этакие сложные математические функции с потоком впечатлений от органов чувств на входе и сокращениями мышц на выходе. А раз мир полностью детерминирован, то значит, что все наши впечатления на входе и действия на выходе уже определены, и все события нашей жизни уже предначертаны судьбой. Мы не в силах этого изменить, а значит, никакой свободной воли у нас быть не может. Однако мы верим, что она у нас есть. Мы можем сомневаться в её наличии на теоретическом, интеллектуальном уровне, но на практике мы всегда действуем так, как если она у нас есть. Ведь зачем что-то делать, если всё уже заранее определено?

Получается парадокс: если у нас есть свобода воли, и мы можем принимать решения независимо от прошлых состояний мира, то значит в мире есть разрывы причинно-следственных связей. Если же мир детерминирован и цепочки причинно-следственных связей неразрывны, то у нас не может быть свободной воли, а на вере в её наличие основаны почти все институты нашего общества: наша этика, наша мотивация к действию. Например, какое моральное право есть у нас судить преступника и вменять ему юридическую ответственность за убийство, если его личность была полностью определена условиями, в которых он вырос? Если нет свободной личности, то кому вменять вину?

Философ Дерк Перебум задаётся вопросом о связи веры в наличие свободы воли с нашими представлениями о правомерности наказания преступника. Своим "аргументом о манипуляции" он показывает противоречивость наших представлений о вине и юридической ответственности на примере четырёх ситуаций:

  • Первая ситуация: представьте себе Васю, попавшего в лапы к злодеям-нейрохирургам, которые вживили ему в голову чип, позволяющий манипулировать всеми его действиями. После этого, злые нейрохирурги активируют чип и заставляют Васю пойти и убить Машу. Виноват ли в этом случае Вася?

  • Вторая ситуация: представьте себе, что злодеи не вживляли Васе чип в голову, но похитили его в раннем детстве и, используя все самые проверенные психологические приёмы промывки мозгов, воспитали его так, чтобы при встрече с Машей он обязательно бы рассвирипел и убил её. Виноват ли в этом случае Вася?

  • Третья ситуация: Васю не похищали злодеи, он просто родился в неблагополучной семье алкоголиков, родители в детстве ненавидели его и били, его воспитала улица, все эти факторы сформировали психику Васи таким образом, что при встрече с Машей, у них возник конфликт, и он её убил. Виноват ли Вася?

  • Четвертая ситуация: убийство Маши Васей было предопределено цепочками причинно-следственных связей в самое первое мгновение жизни Вселенной. Виноват ли Вася?

Если на часть этих вопросов ответить "нет", а на часть "да", то позиция будет непоследовательной. Если на все вопросы ответить "да", то получается очень странная ситуация, когда в ситуации с чипом в голове Вася виноват в убийстве, хотя он собой не управлял. Если на все вопросы ответить "нет", то юридическая система лишится метафизических оснований наказывать хоть кого-то.

Такая странная ситуация получается, если мы относимся к свободе воли как к субстанционально существующему свойству, что является большой ошибкой. На самом деле, свобода воли это расплывчатая субъективная концепция, которой мы даже не можем дать нормальное определение.

Философ Гарри Франкфурт показывает, как наша концепция свободы воли разлетается вдребезги простым мысленным экспериментом. Представьте себе, что злодеи-нейрохирурги, вживив Васе в мозг чип, не направили его убивать Машу, а стали просто дожидаться следующих парламентских выборов. Вася про чип в своей голове не знает. Вот наступает день выборов, Вася идёт голосовать. На выбор есть две партии - красная и синяя. План у злодеев простой: если Вася решит проголосовать за синюю партию, то злодеи ничего не сделают, а вот если Вася решит проголосовать за красную партию, то злодеи с помощью чипа перехватят управление его телом и проголосуют за синюю партию. Вася делает выбор и голосует за синюю партию. Был ли выбор Васи свободным волеизъявлением или нет?

Мы не можем сказать "да", так как по сути выбора у Васи не было - всё в любом случае закончилось бы голосованием за синюю партию. Мы не можем сказать "нет", так как злодеи ничего не делали, он сделал выбор сам. Мы можем сказать, что выбор был свободным, так как Вася выбрал синих, но не был бы, если Вася выбрал красным, но тогда получается, что наличие у Васи свободной воли определяется постфактум, и она не может быть его внутренним субстанциональным свойством.

Но раз свобода воли - это противоречивый концепт, то может и наши представления о детерминизме тоже не верны? Французский математик Пьер-Семён Лаплас задался вопросом: если в мире все события связаны между собой причинностью, то, зная текущее состояние мира и законы его развития, мы можем вычислить следующее состояния мира, и тем самым предсказывать будущее. Лаплас писал: 

Мы можем рассматривать настоящее состояние Вселенной как следствие его прошлого и причину его будущего. Разум, которому в каждый определённый момент времени были бы известны все силы, приводящие природу в движение, и положение всех тел, из которых она состоит (будь он также достаточно обширен, чтобы подвергнуть эти данные анализу), смог бы объять единым законом движение величайших тел Вселенной и мельчайшего атома. Для такого разума не было бы ничего неясного. И будущее существовало бы в его глазах точно так же, как прошлое.

В реальности создать вычислительную машину, воплощающую в себе идею этого всезнающего демона Лапласа, невозможно даже логически. Ведь такая машина, существуй она в материальном виде, была бы частью самого мира. Предсказав состояние мира на минуту вперёд, машина увидела бы и своё собственное состояние через минуту, внутри которого содержится предсказание состояния мира на две минуты вперёд. Состояние мира с включённой в него машиной-предсказателем через две минуты содержало бы в себе предсказание состояния мира на три минуты вперёд. Таким образом, чтобы вычислить то, каким мир будет через минуту, машина обязана была бы знать всю историю мира на вечность вперёд. Да и с точки зрения физики, вычисление - это физический процесс: обработка информации потребляет энергию, а хранится она на каком-то материальном носителе, следовательно, чтобы содержать в себе состояние мира, машина должна быть размером с весь этот мир. Получается, что демон Лапласа невозможен, а единственно возможное полное описание нашей Вселенной - это сама Вселенная. И самый короткий путь узнать будущее - это дождаться его наступления. Нет возможности вычислить следующее состояние мира быстрее, чем его ”вычислит” сам этот мир. Это свойство реальности британский математик Стивен Вольфрам назвал вычислительной несократимостью.  

Вселенная - это всё, что существует. Просчитать будущее Вселенной, будучи её частью, невозможно. Следовательно знать будущее наперёд возможно только для сущности вне Вселенной, которую мы можем обозначить словом Бог. Но если Вселенная - это всё, что существует, а Бог вне Вселенной, то значит, исходя из определения, Бога не существует. Как писал Виктор Пелевин в своём романе “t”, в этом и заключается самое удивительное свойство Бога - в его несуществовании. Бог соотносится с миром как автор соотносится с книгой: с одной стороны, автор находится вне повествования, с другой стороны, он присутствует в каждой строчке.

Представьте себе компьютер, вычисляющий триллионы знаков после запятой в числе Пи. Где содержатся эти знаки до того, как они вычислятся? Древнегреческий философ Платон верил, что все подобные математические объекты существуют в некоем нематериальном мире идей, а люди своим разумом извлекают оттуда эти математические идеи и воплощают в материи. Где бы и когда бы люди не вычисляли дважды два, везде и всегда оно получается равно четырём. Но при вычислении чего-то в самый первый раз ничто во Вселенной, то есть ничто существующее, не знает, каким оно будет. А следовательно будущее не определено, и детерминизм как понятие не имеет смысла. Как же быть, если и детерминизм, и свобода воли логически несостоятельны? Как совместить несовместимое?

Ответ на этот вопрос можно найти в сборнике дзен-буддийских коанов "Бездверная дверь". В коане под названием "Лис Хякудзё" старик на пятьсот жизней становится лисом за то, что на вопрос "Подчинён ли просветлённый закону причинности?" даёт неправильный ответ "нет". Долгие годы он ищет спасения, наконец находит великого мастера дзен Хякудзё и задаёт тому тот же вопрос. Хякудзё отвечает "Просветлённый един с законом причинности" - услышав эти слова, старик-лис просветляется. Что значит быть единым с законом причинности? Как может свободная воля быть совместима с детерминизмом?

Философия компатибилизма утверждает, будто свобода воли - это действовать в соответствии со своими желаниями, намерениями и характером, без внешнего принуждения. Это, конечно же, чистой воды софизм и уход от настоящего ответа. Попытка ответить на метафизический вопрос психологическим ответом. С моей точки зрения, есть гораздо более красивый и разумный ответ - стоит лишь сменить угол зрения и взять самого себя за точку отсчёта.

Детерминизм и свобода воли несовместимы лишь при вере в существование объективного, независимого от нас мира, внутри которого мы возникаем. Если мы лишь один из механизмов в огромном часовом механизме Вселенной, то свободой воли мы обладать никак не можем. Но если взглянуть на всё с другого ракурса, и принять себя за начало координат, за точку, из которой и строится мир, за центр Вселенной, как делают это субъективные идеалисты, то свобода воли тут же прекрасно совмещается с детерминизмом: я полностью свободен в своих решениях, но каждое из них приводит меня в такой вариант мира, в котором у этого решения будет обусловившая его причина, и все причинно-следственные связи будут строго соблюдены. Примерно так с точки зрения буддийской философии работает механизм кармы. И похожим же образом работает квантовая запутанность. Христианские теологи исходят из той же самой логики, приписывая свободную волю Богу. Следующее размышление будет крайне смутным и противоречивым, но я постараюсь донести свою мысль как можно лучше.

Давайте вернёмся к примеру с компьютером, вычисляющим цифры после запятой числа Пи. Пока в вашем субъективном или интерсубъективном мире какая-то цифра ещё не вычислена, информации о ней не существует и никогда не существовало в воплощённом в материи виде. Где же она существует? Платон сказал бы, что в виде нематериальной идеи в мире абстрактных идей. Но что это за мир и где он существует? Древние евреи называли этот мир идей пространством имён (шамаим), что со временем стало обозначать "небеса". Но где эти небеса? Не на небе же. Как может существовать идея в нематериальном виде? Нам известны только материальные воплощения идеи - воплощённая в колесе идея круга, идея круга как абстракция закодированная в нейронных связях нашего мозга, закодированное битами число Пи в оперативной памяти компьютера. Но мир идей - это не бесконечная книжка за пределами Вселенной, в которой записаны все знаки после запятой числа Пи. Ибо если такая книжка существовала бы, она, по определению Вселенной как совокупности всего материального, была бы обязана быть частью Вселенной. Значит, мир идей - это просто бесплотный, вневременной и внепространственный источник. Этот источник мы и можем назвать словом Бог. И этот Бог полностью свободен в с своём творении - он может сделать следующую, никогда до этого не вычисленную цифру числа Пи любой, какой захочет - математическая согласованность возникает после его решения. А следовательно лишь Он обладает свободой воли в полном смысле этого слова. И с нами Он разговаривает событиями нашей жизни таким образом, что после воплощения события в реальности, у того находится абсолютно детерминированная причина. При этом его пути неисповедимы и решения полностью свободны.

Вероятность

Одна из наиболее сложных и контринтуитивных для понимания областей математики - теория вероятностей. Когда речь заходит о вероятностях, почти все кроме профессионалальных математиков совершают грубейшие ошибки. Но самое интересное состоит в том, что вероятность какого-то события часто бывает субъективной величиной, зависящей от точки зрения. Лучший пример такой субъективной вероятности - парадокс расстрельной комнаты.

В комнату заводят какое-то количество узников и подбрасывают монетку: если выпал орёл, то их расстреливают, а если выпала решка, то их выводят из комнаты и отпускают на свободу, а вместо них в комнату заводят в 10 раз больше новых узников и опять повторяют бросок монетки. После первого выпавшего орла и, соответственно, первого расстрела всё заканчивается. Каков шанс на выживание у узника?

С одной стороны для конкретного узника эта вероятность равна 50% - ведь то, расстреляют его или отспустят, зависит от броска монетки. С другой стороны, так как в расстрельную комнату заводят каждый раз в 10 раз больше народу, чем там было до этого, то для абстрактного узника вероятность выживания меньше 10%. На этом примере мы видим, как вероятность зависит от выбора наблюдателя.

Другой парадокс теории вероятностей, демонстрирующий субъективность вероятности - парадокс Спящей Красавицы. В этом мысленном эксперименте испытуемая добровольно соглашается на следующий эксперимент, все детали которого ей известны. В воскресенье её усыпят. В ходе эксперимента её разбудят один или два раза, зададут ей вопрос и снова усыпят, применив стирающий память препарат, так что она забудет о пробуждении. Чтобы определить процедуру эксперимента, подбрасывают монету: если выпадет орёл, испытуемую разбудят и зададут ей вопрос только в понедельник, если выпадет решка, её разбудят и зададут ей вопрос и в понедельник, и во вторник. В любом случае, в среду её разбудят без всяких вопросов и эксперимент завершится. Каждый раз, когда испытуемую будят и задают ей вопрос, она не может определить, какой сейчас день, и просыпалась ли она ранее. Вопрос, который ей задают каждый раз звучит так: "Какова вероятность того, что монета выпала орлом?".

С одной стороны, вероятность выпадения орла при броске монетки равна 1/2. С другой стороны, Спящая Красавица просыпается в два раза чаще при выпадении решки, и тогда её субъективная вероятность выпадения орла должна быть равна 1/3. Для внешнего объективного наблюдателя долгой серии экспериментов с многочисленными спящими красавицами монета будет выпадать примерно одинаковое количество раз на обе стороны, но для пробудившегося субъективного наблюдателя внутри эксперимента выпадение решки будет в два раза более вероятным.

Как видите, понятие вероятности не отражает какое-то объективно существующее свойство реальности, а служит инструментом нашего познания, и зависит от перспективы, с которой мы смотрим. В квантовой механике одна из интерпретаций, кьюбизм, полностью отрицает существование вероятностной природы квантовых событий, а считает, что эти вероятности существуют лишь в нашем уме.

Перспективизм

Философский подход, утверждающий, что всё в нашей жизни зависит от точки зрения, называется перспективизмом. Перспектисты утверждают, что каждое живое существо - это отдельная точка зрения на Вселенную, а единственно ложная перспектива - та, которая полагает себя единственной.

Христианские теологи долгие тысячелетия ломали голову над вопросом теодицеи - существования зла в мире, созданным, по их воззрениям, всеблагим Богом. Если мы посмотрим на проблему зла с точки зрения перспективизма, то обнаружим, что никакого субстанционального добра и зла нет. Это лишь концепции в нашем уме. Если бы трава умела говорить, она сказала бы, что зебра - злой монстр, а лев - добрый защитник. Если спросить зебру, то всё будет совсем не так.

Древнегреческий философ Протагор говорил, что человек есть мера всех вещей. Мы очень антропоцентричны, и всё описываем относительно нас самих. Взять, например, обычную бутылку - платонисты скажут, что у этой бутылки есть идеальный прообраз, существующий независимо от нас в мире идей. Это очень антропоцентричная точка зрения. Если все люди на Земле единомоментно исчезнут, бутылка тут же перестанет быть бутылкой, ибо бутылка спроектирована, чтобы из неё пили люди, а без людей она станет просто куском пластика или стекла. Сама универсалия "бутылочности" возникает на стыке материи и человеческого ума.

Современная объекто-ориентированная философия пытается отказаться от такой перспективы и взглянуть на вещи как на существующие сами по себе. Например, можно рассмотреть человека с точки зрения мира бутылок, как нечто иногда с ними взаимодействующее. Или, подобно советскому философу Георгию Щедровицкому рассмотреть любую человеческую деятельность как как самостоятельную и автономную сущность, которая "живёт на человеческом материале" - с этой точки зрения, не люди производят деятельность, а сама деятельность проходит через людей и развёртывается через них.

Информация и смысл

Согласно одному из определений, информация - это организованные и связанные данные, порождающие смысл. Это очень точная формулировка - информация порождает смысл, но в самой информации смысла нет. В математике информация представляется как последовательность битов (0 и 1), кодирующих выбор одного из нескольких вариантов чего-либо. Один бит информации кодирует выбор из двух вариантов, два бита информации кодируют выбор из четырёх вариантов, три бита - выбор из восьми вариантов, и так далее. Но в самом наборе битов смысла нет - чтобы возник смысл нужен интерпретатор этих данных. При использовании разных интепретаторов из одной последовательности битов можно извлечь картинку, из другой - текст, из третьей - видео.

Подумайте, например, где возникает смысл, когда вы читаете книгу. В самих записанных на страницах книги закорючках смысла нет - попади вы в громадную библиотеку, полную книг, написанных на незнакомом вам языке и записанных незнакомым вам алфавитом, вы не обнаружите там для себя ни капельки смысла. Смысл возникает в процессе чтения при соприкосновении вашего ума как интепретатора и записанной на странице книги в знакомой вам алфавитной кодировке информации. Книга служит своего рода передатчиком смысла, но сама его в себе не содержит. Смысл передаётся напрямую от ума к уму - от ума писателя к уму читателя. Все идеи, мемы и мысли появляются и развиваются в среде, порождённой такими соприкосновениями людских умов - русский учёный Владимир Вернадский называл эту среду ноосферой. Если исчезнут все люди, исчезнут и идеи, а все книги мира превратятся просто в сгустки бумаги с нацарапанными на них закорючками.

Но чем больше в нашем мире появляется информации, тем меньше смысла становится в каждом её кусочке. Когда новости распространяются в небольшой деревне, каждая из них - важная и осмысленная, но когда средства массовой информации льют в наш мозг сотни новостей со всего мира в день, при этом играя на биологической особенности людей внимательнее воспринимать негативные, а не позитивные новости, то каждая отдельная новость становится бессмысленным шлаком и забывается через секунду после прочтения. Изобилие количества уничтожает качество. Процитирую одну из своих недавних заметок:

Введение в любую супергеройскую франшизу фильмов концепции мультивселенной убивает драматизм и делает всё происходящее на экране бессмысленным. Человек-паук в фильме погиб? Он погиб только во вселенной номер 661, а во вселенной 147 он чернокожий, во вселенной 564 старик, во вселенной 334 - девочка. Эмоционального отклика у зрителя не возникает. Смысл обратно пропорционален количеству возможных вариантов. Если есть бесконечное количество вариантов, то смысл каждого отдельного варианта стремится к нулю. В мире неограниченного нейрослопа, ценность каждого отдельного текста резко падает.

...

Даже творчество и то начинается с ограничений - чтобы преодолеть проблему пустого листа, нужно ограничить количество мыслей и тем, о которых ты собираешься написать. Любое творчество, будь то творчество писателя или творчество инженера, всегда исходит из существования ограничений и возникает в процессе борьбы с этими ограничениями. Ограничивающие творца рамки создают трение, сопротивление, давление, и тем самым задают форму, внутри которой возникает содержание.

В деревне XIX века у людей было очень ограниченное количество вариантов супругов для брака, занятий, воззрений - у них не было причин для кризиса смыслов. Сейчас же выбор почти не ограничен, и люди от этого сходят с ума. Всего стало слишком много. Получается, смысл - не независимая субстанция, его существование не безусловно. Смысл возникает из ограничений. Смысл жизни придаёт лишь существование смерти. Без смерти и ограниченности времени нашего пребывания в мире всё потеряло бы смысл.

В индийской философии есть концепция игры "лила", согласно которой мир - это театр одного актёра. Согласно этой концепции, единое мировое сознание, будучи не в силах перенести одиночество, скуку и бессмысленность бытия, раскалывается на триллионы индивидуальных сознаний, каждое из которых воплощено в разных живых существах, чьё существование ограничено смертью. Так Вселенная смотрит на саму себя триллионом завороженных взглядов, и с перспективы каждого из них открывается своя картина, наполненная уникальным смыслом...

Больше интересных постов и видео про философию и математику вы можете найти в моём телеграм-канале.

Показать полностью 1
3

Фрактальная архитектура Вселенной: матрёшка вложенных миров и универсальный закон

Фрактальная архитектура Вселенной: матрёшка вложенных миров и универсальный закон

В германо-скандинавских мифах рассказывается про Иггдрасиль - мировое древо, стоящее в центре Вселенной и соединяющее между собой различные миры. Образ мирового древа встречается и в других культурах: во всех из них в этом образе воплощается идея о том, что всё сущее произрастает из единого корня, рост этот идёт во все стороны и часть в нём подобна целому. Ствол древа разделяется на большие ветви, большие ветви разделяются на ветки поменьше, от этих веток отходят ещё более тонкие веточки, а от тех отходят уже совсем крохотные ножки листочков. С развитием в XX веке фрактальной геометрии образ мирового древа был философски переосмыслен и превратился в образ фрактальной архитектуры Вселенной.

Фрактальная геометрия природы

Термин "фрактал" ввёл в широкий оборот французский математик Бенуа Мандельброт, занимавшийся их изучением всю свою научную карьеру. Слово "фрактал" происходит от латинского слова fractus - "сломанный", и является однокоренным английскому fracture - "перелом". Самая первая работа Бенуа Мандельброта о том, что позже он назовёт фракталами, называлась "Какова длина побережья Великобритании?". В этой статье рассматривался парадокс береговой линии: из-за ломаной формы морского побережья его измеренная длина зависит от длины используемой для измерения линейки - чем короче линейка, тем длиннее измеряемая граница:

Если береговая линия Великобритании измеряется отрезками по 100 км, то её длина составляет примерно 2 800 км. Если используются отрезки по 50 км, то длина равна приблизительно 3 400 км, что примерно на 21% больше.

Если мы обведём остров на карте линиями определённой длины, то мы обязательно обрежем часть имеющихся у его береговой линии изгибов. При использовании меньшей линейки мы сможем обвести больше изгибов, тем самым увеличив полученную в результате общую длину. И делать линейку меньше и меньше можно почти до бесконечности: даже участок берега длиною в метр будет не идеально ровным, а извилистым. При этом каждый изгиб берега не идентичен, но подобен по своей форме более крупному изгибу. Это и есть фрактальность - самоподобие на разных масштабах.

Самый известный из открытых Мандельбротом с помощью компьютерных вычислений фрактал - это, конечно же, названное в его честь множество Мандельброта. Вычисляемая по простейшей рекурсивной формуле функция на комплексной плоскости при её закрашивании цветами в зависимости от того, за сколько итераций было определено попала ли определённая точка плоскости внутрь её границы или нет, образует узоры невероятной красоты. И узоры эти бесконечны - как не уменьшай масштаб вычисления, мы будем наблюдать всё новые и новые узоры. Все они похожи друг на друга, но каждый из них абсолютно уникален.

Области множества Мандельброта

Области множества Мандельброта

В своей книге "Фрактальная геометрия природы" Бенуа Мандельброт показывает, что фрактальные структуры часто встречаются в природе - в строении крон деревьев, капусты романеско, снежинок, кровеносной системы. Основное свойство фрактала - его итеративно-рекурсивное строение. Вдохновляясь в том числе и идеями Мандельброта, британский математик Стивен Вольфрам работает над своей теорией физики, в которой наш физический мир представлен в виде клеточного автомата, к состоянию которого итеративно-рекурсивно применяются определённые правила изменения. Давайте рассмотрим с похожей точки зрения всю Вселенную как один гигантский фрактал.

Матрёшка вложенных миров

Мы можем рассматривать нашу Вселенную в виде фрактальной матрёшки, состоящей из вложенных друг в друга слоёв, или можно даже сказать, миров. Эти миры все вместе образуют своего рода иерархическое дерево - этакий метафорический Иггдрасиль. Давайте посмотрим на одну из ветвей этого древа:

  • Несоставные частицы - кварки, фотоны, электроны, мюоны, глюоны, бозоны Хиггса.

  • Составные частицы - протоны и нейтроны - состоят из кварков

  • Атомы состоят из составных и несоставных частиц (протонов, нейтронов и электронов)

  • Молекулы состоят из атомов

  • Клетки состоят из молекул

  • Ткани состоят из клеток

  • Органы состоят из тканей

  • Организмы состоят из органов

  • Сообщества состоят из организмов

  • Экосистемы состоят из сообществ организмов

  • Биосфера состоит из экосистем

  • Планета состоит из биосферы, литосферы, гидросферы, атмосферы, ионосферы, магнитосферы и ноосферы, которые появляются в других ветках матрёшечной иерархии

  • Звёздная система состоит из звёзд и планет

  • Галактика состоит из звёздных систем и туманностей

  • Скопление галактик состоит из отдельных галактик

  • Наблюдаемая Вселенная состоит из скоплений галактик и войдов

  • Вселенная с недостижимыми для нас областями, находящимися во вне нашего светового конуса, гораздо больше видимой, возможно бесконечна.

  • Мультивселенная согласно многомировой интерпретации квантовой механики включает в себя все возможные варианты параллельных Вселенных

  • Математическая Мультивселенная Тегмарка, она же рулиада Вольфрама, включает в себя все возможные мультивселенные с разными законами физики

У этого дерева много ветвей, которые отходят от одного и того же ствола, но в конце концов сплетаются друг с другом воедино. Например, вот ещё одна ветка этой иерархии вложенных миров:

  • Молекулы состоят из атомов

  • Воздух состоит из молекул газов, в основном, азота и кислорода

  • Циклоны и антициклоны появляются из-за разницы температур и давления воздушных масс и приводят к появлению ветров - движений воздушных масс

  • Атмосфера как мир представляет собой совокупность воздуха и всех движений воздушных масс

  • Планета состоит из атмосферы, литосферы, гидросферы, ионосферы, магнитосферы, биосферы и ноосферы

Похожую иерархию можно выстроить и для других сфер, в совокупности образующих планетарный мир:

  • Клетки состоят из молекул

  • Мозг состоит из клеток

  • Культурное поле состоит из мозгов миллионов людей

  • Мемы и идеи распространяются в культурном поле

  • Ноосфера состоит из всех возможных идей в культурном поле

  • Планета состоит из атмосферы, литосферы, гидросферы, ионосферы, магнитосферы, биосферы и ноосферы

Кроме того, есть ещё куча миров, состоящих внутри этой иерархии либо в каких-либо отношениях друг с другом, либо вложенных друг в друга, либо пересекающихся друг с другом. Есть мир экономики, в котором основную роль играет люди и корпорации как экономические агенты. Есть мир животных, соприкасающийся с миром людей, но у которого в отличии от мира людей нет культурного поля и истории. И так далее. Это деление во многом условно и не претендует на научную строгость, но демонстрирует основную идею - единый мир состоит из иерархии миров.

В книге Владимира Серкина "Хохот шамана" есть отличный диалог на этот счёт:

- О каких сверхсуществах ты говоришь?
- Представь себе глубоководную рыбу без зрения и слуха. Может она иметь представление о солнце, тебе, твоей деятельности?
- Нет.
- Правильно, у тебя на два чувства больше. А теперь представь себе существ, у которых на два чувства больше, чем у тебя. Можешь ты иметь представление об их мире и их деятельности?
- Их много на Земле?
- На их Земле много, а на нашей нет, как нет нас на Земле Глубоководной Рыбы.

Мы могли бы сказать, что есть только несоставные частицы, а всё остальное - лишь наши мыслительные абстракции над взаимодействием элементарных частиц. Но это неправильно по нескольким причинам. Во-первых, эти частицы и сами представляют собой абстракции наших физических теорий - набор чисел и математических формул. А во-вторых, происходящие в одном из высших миров вещи невозможно объяснить движением частиц в самом низшем из миров - например, как писал Дэвид Дойч в своей книге "Структура реальности", невозможно объяснить нахождение в Лондоне памятника Черчиллю через простое описание законов движения элементарных частиц.

Известный мистик Георгий Гурджиев описывает эту иерархию миров как луч творения, идущий от всего (самого верхнего уровня мирового древа) в ничто (самый нижний уровень). Но если вы знакомы с философией Гегеля, то вам сразу станет понятно, что на самом деле этот луч идёт от себя к самому себе, образуя собой одну великую рекурсивную петлю.

Ведь что такое всё и что такое ничто? Всё - это всё, что существует. Свойство отличающее существующее от несуществующего в философии обычно называется бытием. Но что бытие представляет из себя в чистом виде? Этим вопросом задавался Гегель. Философ перебирал все вещи и явления на свете и спрашивал себя "Является ли эта вещь бытием?" - например "Является ли яблоко бытием?" или "Является ли гроза бытием?". Перебрав все на свете, Гегель пришел к выводу, что раз бытие как свойство отлично от любой вещи на свете, то бытие - есть чистое ничто.

А значит луч творения идёт из ниоткуда в никуда, и на коротком отрезке этого пути мы и живём. Эту пустотность матрёшечной фрактальной реальности в своём учении о срединности раскрыл буддийский философ Нагарджуна:

Однажды одному буддийскому монаху по имени Нагарджуна приснился сон: он увидел во сне ступу, разрушил её, но внутри не нашёл ни праха Будды, ни свитков с сутрами, а точно такую же ступу поменьше. Он разрушил и её, но внутри обнаружил ещё одну такую же ступу. Нагарджуна разрушал эти ступы‑матрёшки одну за другой, пытаясь найти содержание, но в один момент осознал, что ступы бесконечны и пусты и тут же пробудился, став «Вторым Буддой». Монах понял, что никакого содержания у вещей нет, нет никакой субстанции, из которых состоят предметы, все предметы — пусты, а всё, что есть — это лишь взаимозависимое возникновение одних вещей относительно других.

Универсальный закон

Главное свойство фракталов - самоподобие: часть подобна целому. А значит, на всех уровнях этого рекурсивного самоподобия действуют похожие закономерности. Например, если мы пытаемся разместить какое-то количество сообщающихся между собой объектов в ограниченном двухмерном пространстве, то вне зависимости от того, на каком масштабе мы пытаемся это сделать, в итоге мы придём к примерно одинаковым или очень похожим законам размещения этих объектов и связей между ними - именно поэтому спутниковые фотографии мегаполисов сильно напоминают фотографии компьютерных микросхем.

На всех слоях фрактального мира действуют одни и те же универсальные законы, или можно даже сказать, один единый Закон с большой буквы, или, если вам нравятся термины восточной философии, одна Дхарма. Эти универсальные законы изучаются теорией систем и кибернетикой. Их суть заключается в том, что в любой динамической системе возникают петли положительной и отрицательной обратной связи, ведущие к появлению естественного отбора.

Давайте разберём действие естественного отбора на нескольких уровнях фрактальной вселенной:

  • Большинство элементарных частиц крайне нестабильны и быстро погибают. Например, мюоны живут всего несколько микросекунд. Выживают и образуют друг с другом более сложные конфигурации (атомы) только некоторые, стабильные частицы - протоны, нейтроны, электроны. Именно в форме этих частиц содержится большая часть энергии известной нам на данный момент астрономической Вселенной.

  • Среди атомов большинство изотопов нестабильны и не выживают долго. Согласно найденной мною информации, среди 3437 изотопов, которые были известны учёным по состоянию на 2017 год, только 252 стабильны. Таким образом, на уровне атомов тоже действует естественный отбор - выживают и образуют более сложные конструкции (молекулы) только стабильные изотопы атомов.

  • Среди молекул действует тот же принцип - многие молекулы крайне нестабильны и существуют лишь непродолжительное время. Самый известный пример молекул с философией "живи быстро, умри молодым" - свободные радикалы. Выживают и участвуют в построении биологической жизни, в основном, стабильные молекулы.

  • Среди химических процессов есть те, которые приводят к автокатализу - автокаталитический процесс поддерживает и ускоряет своё собственное проистекание за счёт того, что один из его продуктов служит его же катализатором. Такие процессы поддерживают своё существование и "выживают" гораздо дольше других. Именно автокаталитические процессы привели к появлению РНК и началу эволюции биологической жизни. Рассмотрением химии с точки зрения эволюции занимается эволюционная химия.

  • Среди химических молекул ДНК, то есть генов, клеток и построенных на их основе сложных организмов, как мы знаем из биологии, действует естественный отбор, открытый Чарльзом Дарвином и разработанный подробнее Ричардом Докинзом.

  • Естественный отбор действует на уровне сообществ: например, племена людей со слишком высоким уровнем агрессии вымирали из-за внутренних конфликтов, а племена со слишком низким уровнем агрессии вымирали из-за внешних угроз. Выживали лишь общества со средним уровнем агрессии. Государства с более совершенной системой общественных взаимоотношений побеждали в войне государства с менее приспособленной к выживанию системой управления.

  • На уровне культуры происходит естественный отбор идей и их минимальных кусочков - мемов. Сказки, которые понравились детям больше всего, позже, когда они вырастают, они пересказывают уже своим детям. Передаются из поколения в поколение наиболее запоминающиеся сказки, то есть наиболее приспособленные к выживанию и размножению в умах людей мемы и идеи.

  • На уровне науки происходит естественный отбор гипотез под давлением экспериментальных фактов. Этот процесс описывает в своей эволюционной эпистемологии философ науки Карл Поппер.

  • На уровне обучения детей или компьютерных нейросетей обучение с учителем происходит через изменение конфигурации нейронных связей и наказание учителем за ошибки предсказания правильного ответа. Те конфигурации нейронных связей, что дают правильные ответы на большинство вопросов, "выживают" чаще, и мы считаем их умными. Похожим образом учатся и сообщества людей: как известно история ничему не учит, а только наказывает за невыученные уроки.

  • На уровне астрономических тел естественный отбор происходит через гравитацию. Чем больше массы стягивается в одну точку пространства, тем больше к этой точке пространства начинает притягиваться массы. Эта положительная обратная связь приводит к появлению туманностей, звёзд, планет, спутников и астероидов, которые все вместе и образуют галактики. Похожим образом появляются термитники: в точке пространства, где скапливаются несколько термитов, запах комочков земли с выделенными ими феромонами привлекает большее количество термитов (где есть феромоны, там точно есть и еда), и постепенно термиты начинают складывать пропитанные феромонами комочки земли вместе и тем самым строят гигантский земляной небоскрёб.

Можно привести ещё кучу примеров подобного естественного отбора - например, существует космологическая теория естественного отбора, высказанная физиком Ли Смолиным, согласно которой внутри чёрных дыр образуются новые вселенные и "выживают" лишь те законы физики, которые при развитии по ним мира приводят к появлению следующих "детских" чёрных дыр. Похожую идеию пытается развивать физик Виталий Ванчурин - в его теории "Вселенная как нейросеть" он описывает законы физики терминами из теории машинного обучения, ведь и то, и другое, как мы видим, по сути, проявления единого великого космического закона отбора.

Многие философы пытаются собрать воедино историю развития и эволюции структур на всех уровнях матрёшечной вселенной, связав их в одну универсальную историю эволюции мира как единого преемственного процесса, включающего в себя и астрономическую эволюцию, и геологическую эволюцию образования планеты, и эволюцию химических процессов, и биологическую эволюцию клеток и организмов, и эволюцию культуры и науки, и эволюцию устройства человеческих сообществ, и собственно саму историю человечества. Этакая история от античности Большого Взрыва и до наших дней.

Существует множество различных определений жизни - все они разные, но все они сходятся в одном: жизнь - это самовоспроизводство с изменчивостью и отбором. По сути, любые структуры, которые могут существовать в разных конфигурациях, некоторые из которых стабильны и самовоспроизводятся в будущее, а другие нет, можно назвать живыми. Существует множество конфигураций спинов, зарядов и других свойств элементарных частиц, но некоторые из них, например, электроны, стабильны, а следовательно проходят отбор, а некоторые, например, мюоны, нестабильны и отбор не проходят. Это тоже своего рода жизнь. А значит и атомы, и молекулы, и химические процессы, и биологические клетки, и организмы, и сообщества, и планеты, и галактики, и вся Вселенная в целом в каком-то смысле живые.

Наша Вселенная подобна прекрасному розовому бутону, раскрывающемуся бесконечными лепестками в божественной красоты фрактал. При этом каждый лепесток этого бутона и сам подобен целой розе - на каждом из них растут и расцветают бутоны поменьше. Каждый миг нашего существования перед нашими глазами цветёт этот бесподобный фрактальный букет.

Больше интересных постов и видео про философию и математику вы можете найти в моём телеграм-канале.

Показать полностью 2
4

Кибербудда и теория всего: как мы создаём вещи одним взглядом и почему искусственный интеллект будет страдать

Кибербудда и теория всего: как мы создаём вещи одним взглядом и почему искусственный интеллект будет страдать

Физики часто мечтают о создании "теории всего" - минимального набора математических уравнений, описывающих все возможные физические явления. Но реальный мир не сводится к одной только физике - эволюция клеток, средневековая история и устройство компьютеров нельзя свести к описанию поведения электронов. А следовательно настоящая "теория всего" должна описывать не только физику, но и всё остальное многообразие явлений с помощью единого набора абстракций и единого математического аппарата. В этом эссе я разберу все современные междисциплинарные наработки по теории всего, покажу зачатки её математического аппарата и расскажу ещё много интересного: о том, как возникают изучаемые наукой сущности, как с точки зрения кибернетического буддизма возникает страдание, почему искусственные интеллекты неизбежно будут страдать, и зачем им нужен будет свой Кибербудда, про магические заклинания боевых историков и про роль света в теории всего.

Создание объектов взглядом

В массовом сознании, сформированном школьным курсом физики, мир выглядит следующим образом: существует некая объективная реальность, наполненная взаимодействующими друг с другом объектами, эти взаимодействия и описываются физическими теориями. Такая картина мира примерно соответствует представлениям учёных XIX века. В XX же веке с появлением теории относительности и квантовой механики произошёл полный, копернианский по своей сути, переворот - как Николай Коперник поставил в центр мира Солнце вместо Земли, так физики XX века поставили в центр мира субъективного наблюдателя. Наблюдатель играет в современных теориях физики ключевую роль. Мир, по сути, субъективен.

Философию под этот новый субъектно-ориентированный подход подвели восточную, в основном, буддийскую. Но настоящую революцию в мышлении произвёл французский философ Жиль Делёз, который довёл буддийскую идею о взаимозависимом возникновении до ума и после довёл её до европейского ума в своей работе "Различие и повторение". В этой книге Делёз показывает, что для изменения мышления от объективного подхода к субъективному нужно в первую очередь перевернуть свой взгляд на то, как вообще возникают объекты, о которых мы говорим. С классической точки зрения, царившей в науке до конца XIX века, объекты первичны, а их различия и отношения друг с другом вторичны - вещи как бы существуют сами по себе, а мы изучаем их отличия друг от друга и их взаимодействия. С буддийско-делёзовской точки зрения, различия первичны, а объекты вторичны - никаких объектов до процесса различения и не существует, а мы можем изучать только то, что до этого различили. Для большей понятности процитирую одну из своих недавних заметок:

С классической точки зрения, объекты первичны, а различия вторичны - существуют объекты например "яблоко" и "апельсин" и между ними существуют некоторые различия. Но на самом деле все объекты субъективны и существуют лишь в нашем мышлении. Представьте себе, что вы сидите под сенью раскатистого дуба на деревенском поле и смотрите на пасущихся на поле барашков. Эти барашки существуют лишь как абстракция у вас в уме - на физическом уровне это просто скопления в пространстве как-то взаимодействующих друг с другом атомов.


В своей работе "Различие и повторение" французский философ Жиль Делёз высказывает взгляд, противоположный классическому. Согласно Делёзу, первичны различия - именно выявление отличия одних вещей от других порождает категории вроде "яблоко" и "апельсин". Это лучше всего видно на примере цветов: как только мы отличаем один цвет от другого появляется "красный" и "синий", как только мы начинаем отличать оттенки красного и синего появляются "багряный", "розовый" и "голубой". То есть цвета не существуют сами по себе, а только друг относительно друга. Эта идея о взаимозависимом возникновении вещей высказывалась задолго до Делёза ещё буддийскими философами древности.


Но Делёз заметил, что для возникновения одного различия недостаточно, нужно ещё и повторение. Увидев только одно яблоко и один апельсин, мы не можем выделить категории "яблоко" и "апельсин". Будет просто какая-то одна штука и какая-то другая штука, непохожие друг на друга. Но если перед нами лежит несколько похожих друг на друга штук и несколько других похожих друг на друга, но не похожих на первые, штук, то есть несколько повторений одного и того же различия, мы можем выделить категории "яблоко" и "апельсин" как отдельные объекты в своём мышлении.


При этом мы выделяем в отдельную сущность именно повторяющееся в том, что различается. Чтобы красный цвет стал отдельной сущностью нам недостаточно увидеть одни лишь красные яблоки, нам нужно увидеть несколько красных вещей, отличных между собой в чём-то другом, но повторяющихся в своём цвете. Если в своей жизни мы видели бы только одни лишь красные яблоки, и ничего больше другого, мы не могли бы отделить красноту от формы яблока, и краснота не стала бы для нас отдельным свойством. Но если мы видели в жизни и красное яблоко, и красную коробку, и красную машину, мы можем выделить красноту как повторяющееся свойство в отдельный объект в нашем мышлении.

То есть если в классической картине мира логическая цепочка выглядит так - "идентичность - различие - повторение", то у Делёза эта цепочка меняется на "различие - повторение - идентичность". Согласно "классику" Платону, в неком незримом мире идей существует вечная и неизменная идея круга, а все конкретные круги - просто копии этой идеи. Согласно "революционеру" Делёзу, мы сначала проводим различие между круглым и квадратным, потом видим повторение круглого и выводим из этого повторения идею круга. Сначала мы проводим различие между чем-то и чем-то, после видим повтор этого различия и выводим из этого повтора идею вещи. То есть вещи буквально рождаются в процессе различения.

Например, сначала мы проводим различие между высоким уровнем воды и низким уровнем воды на поверхности моря, после мы видим повторение этих различий на водной глади и в итоге приходим к концепции волны, начинаем изучать эту концепцию и строим её математическую модель. С точки зрения мереологического нигилизма, волны не существует - это просто движение молекул, но мы создаём эту концепцию в своём уме и смотрим через неё на окружающий мир. Волны на море - это не копии одной волны, каждая волна - это отдельное событие различия на поверхности воды.

По идее, мы можем проводить различия практически до бесконечности, постоянно порождая новые объекты для изучения. В древние времена любое размышление считалось философией, после из неё выделились математика как размышление об абстрактных объектах и физика как размышление о природе. После из математики выделилась алгебра как размышление о числах и геометрия как размышление о фигурах, а физика поделилась на химию, биологию и собственно физику в современном понимании этого слова. После все эти науки разделились на десятки разделов, изучающих немного разные вещи - термодинамика, топология, линейная алгебра, ботаника, органическая химия и так далее. Теоретически, реальность можно разбивать на всё более и более конкретные области, доходя до чего-то вроде "философии весеннего настроения". Этот фрактал различий может углубляться бесконечно, а следовательно процесс познания реальности тоже не имеет конца.

Человеческое мышление базируется на двух основных процессах - различении и абстрагировании. На основе повторения различий мы строим абстракции, а после мы ищем повторения уже между разными абстракциями и строим ещё более общие абстракции. Абстрагирование экономит нам мыслительную энергию - в абстракции в сжатом виде содержится множество конкретностей. Поэтому наш ум постоянно стремится к поиску одинаковостей между различными сущностями, или, как ещё говорят, изоморфизмов.

Изоморфизмы

По-гречески слово "изоморфизм" означает "одинаковая форма". Этот термин обычно используется в математике - когда говорят, что два математических объекта изоморфны, это означает, что у них схожее строение. Например, коты мяукают, собаки гавкают, а курицы кудахчут - можно увидеть в этом изоморфизм "животное подаёт голос". Обычно такие изоморфизмы используются в объектно-ориентированном программировании, где от интерфейса "Animal" с абстрактым методом "voice" наследуются классы "Cat", "Dog" и "Сhicken", имплементирующие метод "voice". В программировании это обычно называется полиморфизм - когда один изоморфизм, то есть одна и та же общая форма (животное с голосом) воплощается в нескольких конкретных объектах.

В математике изучением изоморфизмов занимаются такие разделы абстрактной алгебры, как теория групп и теория категорий. Подробно я описывал эти теории в своём эссе "Язык мироздания — теория групп и теория категорий", но приведу пару упрощённых примеров и тут.

В алгебре, группа - это структура, у которой определены несколько вещей:

  • Множество элементов

  • Бинарная операция (x: T, y: T) -> T, на вход которой поступают два элемента этой группы и на выходе получается тоже элемент этой группы

  • Нейтральный элемент, при подставлении которого первым аргументом в определённую выше бинарную операцию на выходе мы получаем значение второго аргумента. То есть нейтральный элемент при операции с ним и другим элементом никак не изменяет этот второй элемент.

  • У каждого элемента должен быть обратный ему, то есть, ровно ему противоположный. При подставлении элемента и его обратного элемента в бинарную операцию на выходе должен получиться нейтральный элемент.

Существует множество разных разновидностей групп, но давайте приведём два простейших примера.

Первый пример - операция сложения на целых числах.

  • Множество элементов: целые числа Z (...-2, -1, 0, 1, 2...)

  • Бинарная операция: сложение (x: Z, y: Z) -> x + y

  • Нейтральный элемент: 0. Сложение числа с нулём не меняет его значения.

  • У каждого числа есть обратный элемент - для 1 это -1, для 2 это -2, а для 0 это 0. Их сложение на выходе всегда даёт нейтральный элемент, то есть 0.

Второй пример - операция поворота равностороннего треугольника на градус кратный 120.

  • Множество элементов: расположение вершин равностороннего треугольника при повороте на 120 градусов по часовой стрелке: ABC (0 градусов), CAB (120 градусов), BCA (-120 градусов или 240 градусов, что одно и то же).

  • Бинарная операция: поворот на градус (x: 0 | 120 | 240, y: 0 | 120 | 240) -> 0 | 120 | 240.

  • Нейтральный элемент: 0 градусов.

  • У каждого градуса есть обратный: для 120 это 240 (-120), для 240 это 120, а для 0 это 0. Поворот из одного на другой на выходе всегда даёт нейтральный элемент, то есть 0.

Повороты равностороннего треугольника (вместо ABC вершины обозначены как 123)

Одна и та же структура (группа) воплощается в нескольких конкретных математических операциях над объектами - в сложении целых чисел и в поворотах равностороннего треугольника. Это позволяет работать с этой структурой как с чистой абстракцией, не вникая в подробности строения конкретного математического объекта. Поиск изоморфизмов позволяет выделить общее в строении объектов из разных областей математики.

Основное свойство группы - наличие центра (нейтрального элемента) и наличие противоположностей (у каждого элемента есть противоположный). По сути, группа воплощает в себе идею симметрии. Именно поэтому теория групп широко используется в физике, где полно симметрий - пространства, времени, электрического заряда. С помощью теории групп Эмми Нетёр доказала, что все законы сохранения в физике строго математически вытекают из симметрий физических систем: например, закон сохранения энергии из симметрии времени, а закон сохранения импульса из симметрии пространства.

Теория категорий идёт ещё дальше и вводит ещё более сложные абстракции - функторы и монады. Теория категорий как и теория групп широко используется в функциональном программировании: например, методы reduce и fold основаны на идеях из теории групп, а методы map и flatMap - на идеях из теории категорий. Я не хочу глубоко погружаться в теорию категорий - эта тема явно выходит за рамки этого эссе, но приведу пару простых примеров.

Функтор - это контейнер, в котором могут содержаться элементы некоего множества A. Над этим контейнером возможно произвести операцию map, которая принимает в себя функцию соответствия элементов множества A множеству B - (x: A -> B). При чём множества A и B могут совпадать. В программировании простейшим примером функтора служит список элементов. Пусть, A - это множество целых чисел, а B - множество булевских значений истинности и ложности. Тогда, взяв список целых чисел [1,2,3] мы можем произвести над ним операцию map с функцией (x) -> x > 2 и на выходе получить список булевских значений [true, true, false].

Монада - это функтор, у которого определена ещё и операция flatMap, которая принимает функцию преобразования элементов множества A в контейнер множества B. Например, мы можем над списком целых чисел [1,2,3] произвести операцию flatMap с функцией (x) -> x > 2 ? [x] : [x, x] и на выходе получим [1, 1, 2, 2, 3]. Самые распространённые монады в языках программированиях - это списки, промисы (Promise/Future) и опциональные значения (Maybe/Option). В чисто функциональных языках программирования вроде Haskell их гораздо больше.

Теория категорий отлично подходит на роль математического аппарата теории всего. Она описывает строение различных структур на максимально возможном уровне абстракции. Но сейчас я хочу рассказать про ещё одну область абстрактной математики, безусловно необходимую в инструментарии математического аппарата теории всего - гомотопическую теорию типов.

На родине о ныне покойном создателе гомотопической теории типов мало кто слышал - он не был такой экстравагантной поп-звездой математики как Григорий Перельман, к его скромной могиле на Химкинском кладбище не водят экскурсии, как водят их на Лазаревское кладбище Александро-Невской лавры к могиле Леонарда Эйлера. Однако, по глубине и гениальности своих математических работ профессор Принстона и лауреат Филдсовской премии Владимир Александрович Воеводский не уступал ни тому, ни другому. В профильных кругах этот блестящий математик считается одной из ключевых фигур в алгебре XXI века, а его идеи воплощаются в самых продвинутых компьютерных системах автоматического доказательства теорем.

В большинстве систем типизации в языках программирования и автоматических средствах доказательства теорем отдельно задаются математические аксиомы (например, ZFC аксиомы теории множеств) и отдельно задаются логические аксиомы, по которым одни математические выражения выводятся из других. Теоремы доказываются на основе математических аксиом по правилам, заданным логическими аксиомами. Гомотопическая теория типов сводит и математику, и логику к единому геометрически-подобному пространству типов, в котором отдельные выражения, аксиомы и теоремы представляют собой точки, а доказательства теорем и равенства объектов - пути между этими точками. Путей из одной точки в другую может быть много: например, существует куча разных путей доказательства теоремы Пифагора. Поэтому, по сути, в теории Воеводского равенство - это тип путей, у которого может быть несколько имплементаций. Если у типа нет имплементаций вообще, значит теорема или равенство не доказаны. Основной принцип гомотопической теории типов состоит в унивалентности - если два типа эквивалентны, то их можно считать равными. В обычной математике множества {1,2,3} и {a,b,c} считаются изоморфными, но не равными, в гомотопической теории типов же их принимают за полностью эквивалентные.

Нельзя не заметить параллель между математической теорией Воеводского и философией Жиля Делёза: в теории типов Воеводского равенство - это определённый тип путей из одной точки пространства типов в другую, у Делёза равенство вытекает из повторения. То есть и там, и там идентичность возникает из повторения отношений, повторения сравнений, повторения путей.

Кибернетика

Идея поиска изоморфизмов между разными областями человеческого знания занимала людей с середины XX века. Этот поиск вылился в создании очень абстрактной науки о поведении динамических систем - кибернетики. Именно в рамках кибернетики изначально проектировались системы искусственного интеллекта. Кибернетика изучает механизмы управления в различных системах, обмен информацией между частями системы и обратную связь в этих системах. Кибернетики сводят довольно разные системы к единой схеме реакции: органы чувств - передача информации в центр принятия решений - принятие решения - передача информации к исполнению. Эту цепочку можно рассматривать как математическую функцию с изменением окружающей среды на входе и действием на выходе.

Приведу несколько простых примеров:

  • Глаз человека - нервный импульс к мозгу - принятие решения в мозге - нервный импульс к мышцам - сокращение мышц

  • Сенсор движения - ток по проводам к электрическому реле - срабатывание реле - ток по проводам к механическому приводу автоматической двери - приведение двери в движение

  • Заявка на сайте ресторана - передача информации к серверу по интернету - скрипт на сервере - передача информации по интернету в ресторан - отправка пакета с едой клиенту

Примеров таких цепочек, в которых система как-то реагирует на некий входной сигнал или на изменение окружающей среды, можно привести очень и очень много. Во многих таких цепочках возникают петли обратной связи. Эта связь может быть как положительной, так и отрицательной. Отрицательная обратная связь способствует стабилизации системы и поддержанию ею гомеостаза, а положительная обратная связь наоборот усиливает и разгоняет изменение, формируя самоусиливающийся цикл.

  • Положительная обратная связь на примере микрофона: звук попадает в микрофон - сигнал идёт к усилителю - сигнал усиляется - усиленный сигнал идёт на звуковую колонку - колонка громко повторяет входной сигнал - этот громкий звук попадает обратно на микрофон. Результат цикла - система из микрофона и колонки от малейшего шёпота начинает издавать дико громкий звук.

  • Отрицательная обратная связь на примере термостата: температура падает, показание термометра идёт вниз, информация об этом передаётся в механизм, который увеличивает приток электричества в обогреватель, температура растёт обратно. Это и есть поддержание гомеостаза.

Изначально кибернетика рассматривала цепочки управления как бы взглядом со стороны - с наблюдателем вне системы. Но позже появилось направление кибернетики второго порядка, рассматривающее системы, в которых наблюдатель включён в саму систему. Как пели Alai Oli в песне "Крылья": "Хочешь быть вне системы? А будешь - в ней". В таких системах с наблюдателем внутри возникает много интересных эффектов:

  • Самореференция - наблюдатель входит в систему наблюдения, или, как это поэтически выразил Джидду Кришнамурти, наблюдающий есть наблюдаемое. Лучший пример самореферентной системы - это сознание и чувство "Я". И в квантовой механике, и в теории относительности наблюдатель - неотчуждаемая часть системы. Я обращусь к этой теме в конце этого эссе.

  • Знание как адаптация - знание в кибернетике второго порядка это не абсолютно точная информация о текущем состоянии всей системы, а модель окружающего мира внутри памяти наблюдателя, которая путём обучения адаптируется к окружающей среде. Будь то память человека или состояние механического устройства.

  • Конструктивизм - мы не работаем с миром напрямую, мы строим упрощённую модель мира и работаем с ней. Карты, научные теории, философские учения - это всё разные модели, которые работают с некоторыми ограничениями. Важно не путать модель реальности с непосредственной реальностью и всегда помнить об ограничениях той модели, с которой мы работаем

В кибернетике и других теориях систем часто используются очень абстрактные понятия, проявляющиеся в очень разных конкретных примерах. Например, понятие энтропии кибернетики используют и по отношению к термодинамике, и по отношению к информации, и. по отношению к уборке дома. Один из отцов кибернетики Грегори Бейтсон в одном из своих диалогов с другой своей, биологической, дочерью приводит такое объяснение энтропии на примере уборки книг в её комнате:

- Папа, почему вещи приходят в беспорядок?
- Что ты имеешь в виду? Вещи? Беспорядок?
- Ну, люди тратят много времени, приводя вещи в порядок, но они никогда не занимаются приведением их в беспорядок. Кажется, что вещи приходят в беспорядок сами. И тогда люди снова должны их прибирать.
- Но если ты не трогаешь свои вещи, они приходят в беспорядок?
- Нет. Нет, если никто их не трогает. Но если ты их трогаешь (или если кто-то их трогает), они приходят в беспорядок, и беспорядок хуже, если это не я.
- Да. Вот почему я не даю тебе трогать вещи на моем столе. Потому что вещи приходят в худший беспорядок, если их трогает кто-то, кто не я.
- А люди всегда приводят в беспорядок вещи других людей? Почему, папа?
- Подожди. Это не так просто. Во-первых, что ты имеешь в виду под беспорядком?
- Ну, когда я не могу найти вещи, когда все кажется в беспорядке. Когда нет никакого порядка.
- Но ты уверена, что под беспорядком ты имеешь в виду то же, что и любой другой? Д: Да, папа, я уверена. Я не слишком аккуратный человек, и, если я говорю, что вещи в беспорядке, я уверена, что со мной согласится любой.
- Хорошо. Но думаешь ли ты, что ты имеешь в виду под "аккуратностью" то же, что и другие люди? Если твоя мама приводит твои вещи в порядок, знаешь ли ты, где их найти?
- Хм... иногда — поскольку я знаю, куда она кладет вещи, когда убирается...
- Да. Я тоже стараюсь не подпускать ее к моему столу. Я уверен, что она и я не имеем в виду под "аккуратностью" одно и то же.
- Папа, а мы с тобой имеем в виду под "аккуратностью" одно и то же?
- Я сомневаюсь в этом, дорогая, сомневаюсь.
- Но, папа, не смешно ли это? Все имеют в виду одно, когда говорят про "беспорядок", но каждый имеет в виду что-то другое под "аккуратностью". Но ведь "аккуратность" — это противоположность "беспорядка"?
- Мы подходим к трудным вопросам. Давай начнем сначала. Ты сказала: "Почему вещи всегда приходят в беспорядок?" Мы сделали шаг или два, и теперь нам лучше изменить вопрос на такой: "Почему вещи приходят в состояние, которое Кэт называет "неаккуратным"?" Ты понимаешь, почему я хочу сделать такое изменение?
- Да, думаю, да. Если у меня есть особый смысл для "аккуратности", тогда "аккуратность" некоторых других людей будет мне казаться беспорядком — даже если мы согласились, что такое беспорядок.
- Это верно. Теперь давай посмотрим, что ты называешь аккуратностью: когда твоя коробка с красками лежит аккуратно, то где она?
- Здесь на краю полки.
- Хорошо, а если где-нибудь еще?
- Нет, это будет неаккуратно.
- А если на другом конце полки? Вот так?
- Нет, ее место не здесь, и вообще она должна стоять ровно, а не так криво, как ты ее поставил.
- Ага! На своем месте и ровно.
- Да.
- Хорошо, но это значит, что есть только очень немного мест, которые "аккуратны" для твоей коробки красок.
- Только одно место.
- Нет, очень мало мест, потому что если я сдвину ее чуть-чуть, вот так, все будет попрежнему аккуратно.
- Хорошо, но только очень, очень мало мест.
- Хорошо, очень, очень мало мест. А что с медведем, с твоей куклой, с "Волшебником Страны Оз", твоим свитером и твоими туфлями? Это касается всех вещей, не так ли? У каждой вещи есть только очень, очень мало мест, которые "аккуратны" для этой вещи.
- Да, папа, но "Волшебник Страны Оз" может стоять на полке где угодно. И знаешь что еще, папа? Я ненавижу, ненавижу, когда мои книги перемешиваются с твоими книгами и книгами мамы.
- Да, я это знаю...
- Папа, ты не закончил. Почему мои вещи приходят в состояние, которое я называю неаккуратным?
- Но я закончил. Просто потому, что есть больше состояний, которые ты называешь "неаккуратными", чем состояний, которые ты называешь "аккуратными".

Ядро теории всего должно состоять из таких очень общих и абстрактных понятий, применимых к различным областям человеческого знания, подобно абстрактной алгебраической группе со множеством воплощений.

Теория всего

Сама по себе реальность целостна, но мы, люди, не можем воспринимать её во всей этой целостности - мы можем окинуть её своим взглядом, лишь поделив на уровни, на каждом из которых мы используем свою собственную модель:

  • В квантовой механике мы изучаем взаимодействие элементарных частиц

  • Из элементарных частиц строятся атомы. Их изучает атомная физика

  • Из атомов строятся молекулы. Их изучает химия

  • Из молекул строятся клетки. Их изучает биология

  • Из клеток мозга, нейронов, строится мозг. Его изучает нейрофизиология

  • В мозге формируется психика. Её изучает психология

  • Взаимодействие психик формирует общество. Его изучает социология

  • Общества взаимодействуют друг с другом. Это взаимодействие изучает история

Это лишь одна из многих пирамид уровней реальности. На каждом из уровней своя модель со своими базовыми абстракциями: например, на химическом уровне базовая абстракция - это молекула. В своей книге "Структура реальности" британский физик Дэвид Дойч утверждает, что объяснить явления одного уровня реальности абстракциями более низких уровней невозможно. Он приводит такой пример:

Редукционист считает, что наука заключается в том, чтобы разложить все на составляющие. Инструменталист считает, что цель науки — предсказывать события. Для каждого из них существование наук высокого уровня — вопрос удобства. Сложность мешает нам использовать элементарную физику для получения предсказаний высокого уровня, поэтому мы гадаем, каковы были бы эти предсказания, если бы мы могли их получить, — исход дает нам возможность преуспеть в этом — именно в этом предположительно заключается смысл наук высокого уровня.


Таким образом, для редукционистов и инструменталистов, которые проигнорировали как истинную структуру, так и истинную цель научного знания, основой предсказывающей иерархии физики является, по определению, «теория всего». Но для всех остальных научное знание состоит из объяснений, а структура научного объяснения не отражает иерархию редукционистов. Объяснения существуют на каждом уровне иерархии. Многие из них независимы и относятся только к понятиям конкретного уровня (например, «медведь съел мед, потому что был голоден»). Многие объяснения содержат логические выводы, противоположные направлению упрощенных объяснений. То есть они объясняют вещи, не разделяя их на более маленькие, простейшие, а рассматривают их как составляющие более крупных и сложных вещей, о которых у нас, тем не менее, есть объяснительные теории.


Например, рассмотрим конкретный атом меди на кончике носа статуи сэра Уинстона Черчилля, которая находится на Парламентской Площади в Лондоне. Я попытаюсь объяснить, почему этот атом меди находится там. Это произошло потому, что Черчилль был премьер-министром в палате общин, которая расположена неподалеку; и потому, что его идеи и руководство способствовали победе Объединенных сил во Второй Мировой войне; и потому, что принято чествовать таких людей, ставя им памятники; и потому, что бронза, традиционный материал для таких памятников, содержит медь и т.д.


Таким образом, мы объясним физическое наблюдение низкого уровня — присутствие атома меди в определенном месте — через теории чрезвычайно высокого уровня о таких исходящих явлениях, как идеи, руководство, война и традиция. Нет такой причины, почему должно существовать, даже в принципе, какое-либо более низкоуровневое объяснение присутствия этого атома меди, чем то, которое я только что привел.

Теория всего должна содержать общие абстракции, по-своему применимые ко всем уровням реальности. Сам Дойч считает, что такая теория всего должна быть основана прежде всего на идеях естественного отбора, эпистемологии, квантовой физики в её многомировой интерпретации и теории вычислений. По сути, теория всего должна быть чем-то вроде кибернетики всей реальности, мета-объяснением её структуры. Я не могу привести рассуждения, изложенные Дойчем в книге, целиком, но могу показать конкретный пример.

Одной из главных идей, которые должны лежать в основе теории всего, Дойч считает естественный отбор. Естественный отбор - это довольно общая абстракция, применимая как к биологии, так и к эпистемологии, к культуре, обучению и даже к стандартизации, экономике и играм. Суть естественного отбора заключается в наличии вариативности и давления внешней среды, отсекающего плохие варианты.

  • В биологии мутации при скрещивании создают различные варианты генетического кода. Давление внешней среды уничтожает нежизнеспособные варианты организмов, несущих в своём геноме "неверные" гены. Дальше по наследству передаются только гены, приспособленные к внешней среде. После нескольких раундов отбора остаются только наиболее приспособленные гены.

  • В эпистемологии, а точнее в эволюционной эпистемологии, предложенной философом науки Карлом Поппером, наука и познание в целом развиваются следующим способом: фантазия и интуиция порождают различные гипотезы, проверка этих гипотез на соответствие экспериментальным данным создаёт давление фактов на эти гипотезы. Нежизнеспособные гипотезы отбрасываются, и дальше развиваются и проверяются только гипотезы, приспособленные к текущему набору экспериментальных фактов. После нескольких раундов отбора остаются только наиболее приспособленные к объяснению реальности гипотезы.

  • В культуре, а точнее в мемологии, предложенной биологом Ричардом Докинзом, культура развивается схожим образом: отбор происходит на уровне идей-мемов, кусочков культурной информации, передающихся от родителей к детям и от человека к человеку. Негодные мемы отсеиваются, а передаются из поколения в поколения только самые полезные идеи - например, сказка о Красной Шапочке или заповеди "не убивай" и "не воруй".

  • В обучении, будь то человеческом или машинном, ученик предлагает множество различных решений задачи, но за неправильные решения учитель наказывает ученика, а за правильные поощряет. Это создаёт давление внешней среды, которое приводит к тому, что в конце концов в уме ученика остаются только правильные способы решения задачи.

  • В любой области во время её активного развития появляется множество конкурирующих друг с другом спецификаций одних и тех же устройств. После отбора наиболее удобных вариантов остаётся несколько самых приспособленных к окружающей действительности стандартов.

  • На рынке компании конкурируют друг с другом за занятие определённых экономических ниш. Покупатели своим решением кому из них отдать свои деньги создают отбор, который приводит к тому, что в конце конкурентной борьбы выживает лишь несколько компаний, делящих между собой всю рыночную нишу и наиболее приспособленных к удовлетворению спроса.

  • В играх, изучаемых теорией игр, которую создал один из отцов кибернетики Джон фон-Нейман, можно применять множество различных тактик, но некоторые тактики чаще приводят к выигрышам, чем другие. Так выживают лишь определённые тактики, которые используются всеми игроками. Например, в шахматах игроки обычно используют очень ограниченный набор дебютов.

Всё это примеры одного и того же явления, которое в кибернетике называется адаптацией системы под внешнюю среду. При этом чаще всего сами адаптирующиеся "организмы" могут менять окружающую среду. Получается петля обратной связи между изменением среды и адаптацией к ней. Примером такого явления служит совместная эволюция пчёл и цветов.

Страдающий ИИ

Самую глубокую теорию страдания создал индийский философ Сиддхартха Гаутама, после своего просветления ставший известным как Будда. Я писал о его учении в своём эссе "Как и зачем моё иллюзорное «я» пришло к буддизму". Будда переживал, что вся наша жизнь полна страданий, долго размышлял над природой этого явления и искал путь освобождения от него. Он сформулировал свои открытия в четырех аксиомах, известных как четыре благородные истины буддизма:

  • Существует страдание

  • Существует причина страдания и она заключается в жажде

  • Существует прекращение страдание - нирвана

  • Существует путь к прекращению страдания

Звучит довольно абстрактно и непонятно, поэтому я попробую раскрыть учение Будды с кибернетической точки зрения и покажу, как страдание возникает из-за системной проблемы в работе нашего ума. Начнём с того, что палийское слово "дуккха", которое на русский язык обычно переводят как "страдание", на самом деле, имеет гораздо более широкий смысл, и точнее было бы перевести его как "нервоз" или "экзистенциальная тревога". Мы испытываем это чувство ежедневно, если не ежечасно и ежеминутно. Мы постоянно сожалеем о прошлом и тревожимся о будущем.

Так что первую благородную истину буддизма имеет смысл сформулировать так:

Люди подвержены постоянной тревоге, перерастающей в нервоз

Этот нервоз выражается не только в наших мыслях, но и имеет психосоматические проявления: у многих это выражается в давящем на спину чувстве "тяжести на душе", у кого-то сдавливает грудную клетку.

Вторая благородная истина гласит о причине страдания. И причина эта очень проста: страдание - это неизбежный побочный эффект наличия разума. Ведь что такое разум? По сути, это постоянно обучающийся предсказатель вариантов развития событий или, можно сказать, предсказатель обратной связи от реальности на твои действия. А страдание - это наказание этого предсказателя за ошибку предсказания, необходимая часть кибернетического процесса адаптации ума к окружающей среде. Если мы ставим на один вариант развития событий и мысленно привязываемся к нему, жаждем его, а реальность идёт по другому пути, мы страдаем. Об этом отлично написал в своей книге "Sapiens" израильский историк Юваль Ной Харари:

Они подобны человеку, который многие годы стоит на берегу, радуясь «хорошим» волнам и стараясь их удержать, и отгоняя «плохие», чтобы не подобрались чересчур близко. День изо дня он стоит на берегу, доводя себя до исступления этим бессмысленным занятием. Наконец усаживается на песок и расслабляется — пусть себе волны грохочут как вздумается. Вот оно, блаженство! Нирвана

Чтобы предсказатель развития событий работал, ему обязательно нужно делить происходящие в мире события на те, на которые он не влияет, и на те, на которые он может повлиять своими действиями. Так возникает деление мира на внешний и внутренний, а их границу разум обозначает концепцией "Я".

Аргентинский писатель Хорхе Луис Борхес в своём рассказе "Сад расходящихся тропок" описывает жизнь каждого человека как сад со множеством ветвящихся тропинок: каждый жизненный выбор человека - развилка в этом саду. Некоторые дорожки расходятся навсегда, некоторые сходятся обратно. По сути, человеческий разум - это навигатор в этом саду, который простраивает наилучший для нас маршрут нашей жизни. Это чем-то напоминает компьютерный движок для игры в шахматы, который проверяет последствия своих ходов на несколько шагов вперёд.

В своём эссе "Распределение IQ: как программисту выживать в мире, рассчитанном на дураков?" я приводил данные, что примерно у 16% людей коэффициент интеллекта IQ ниже 85 баллов. Согласно множеству исследований, люди с низким уровнем интеллекта не способны представить себе гипотетические ситуации. Если спросить такого человека "Как бы вы чувствовали себя вчера вечером, если бы в тот день пропустили завтрак или обед?", то он ответит "Я вчера ел завтрак и обед". Люди со средним уровнем интеллекта имеют способность представлять себе гипотетические ситуации, люди с высоким уровнем интеллекта уже могут полноценно мыслить в модальной логике с понятиями необходимости и контингентности. Чем выше уровень интеллекта, тем на большую глубину и ширину работает движок проверки ходов у нас в голове. А чем больше вариантов просчитано, тем больше среди них негативных сценариев. Чем больше негативных сценариев, тем больше тревога. Постоянная тревога приводит к нервозам. Блаженны дураки!

Ещё у людей с хорошим просчитывателем вариантов развития событий обычно низкая толерантность риска, поэтому они обычно никогда не попадают на самый низ социальной пирамиды, но никогда и не взбираются на самый её верх. Ведь кто не рискует, тот не пьёт шампанского. Но не стоит забывать и о том, что из десяти тех, кто рискует, шампанское пьёт, дай Бог, один.

В чём-то людям с низким интеллектом сильно повезло. Просто вдумайтесь в эти слова! "Как бы вы чувствовали себя вчера вечером, если бы в тот день пропустили завтрак или обед?" - "Я вчера ел завтрак и обед". Такие люди живут здесь и сейчас в одной реальности. Люди же с интеллектом выше среднего мучаются из-за того, что для них вся просчитываемая в их голове мультивселенная вариантов развития событий столь же реальна, как и все действительно происходящие в их жизни события. Для ума события, которые произошли или произойдут, столь же реальны как и те, что могли бы произойти. Из-за этого реальность таких людей гораздо шире, но в ней гораздо больше негативных вариантов развития событий, которые мозг воспринимает как реальные. Как говорил царь Соломон, во многой мудрости много печали, и кто умножает познания, умножает скорбь.

Процесс расчёта вариантов развития событий в уме подчиняется некой постоянно самопереписываемой программе. Эта программа оперирует определёнными паттернами мышления. Эти паттерны могут подгружаться в ум из книг, кино, телевизора, пропаганды. В древние времена в политеистических обществах каждый такой паттерн ассоциировался с определённым богом, который на время действия паттерна как бы метафорически захватывал ум носителя. Например, посмотрели вы по телевизору эмоционально заряженную новость о войне и начинаете злиться - это значит ваш ум сейчас оперирует паттерном гнева, и ваш ум захватил бог войны Арес. В христианской литературе негативные паттерны мышления обычно ассоциируются с демонами и чертями: гневаешься - бес попутал. В своей книге "Письма Баламута" английский писатель Клайв Льюис описывает тактику бесов - не давать уму человека покоя и постоянно баламутить его разными мыслями. Этот ваш интернет и соцсети - шайтан-машина!

Часто использующиеся паттерны мышления цементируются в структуре нейронных связей в мозге. Если часто мыслить одним и тем же способом, то мы протаптываем нейронные "дорожки" в нашем мозге и ходим только по ним. Поэтому чем чаще мы используем вредные паттерны мышления - гордыню, жадность, гнев, зависть, похоть, чревоугодие, уныние, всё то, что в христианстве называют семью смертными грехами, то в итоге наш ум встаёт на рельсы этих негативных эмоций и наша жизнь превращается в ад. Если же мы постоянно останавливаем себя сознательным усилием и направляем наше мышление в сторону позитивных паттернов мышления - любви, сострадания, смирения, доброжелательности, терпения, усердия, щедрости, умеренности, целомудрия, то постепенно перестраиваем свой ум на рельсы позитивного мышления и строим для самих себя ментальный рай.

С паттернами мышления тесно связана концепция кармы: в буддизме считается, что кармические последствия начинаются на этапе мысли, а не действия. Действие - это лишь воплощённая мысль. Процитирую одну из своих лекций по продуктивности:

Старая христианская поговорка гласит, что Бог разговаривает с нами событиями нашей жизни - посылает нам наказания по грехам нашим, награды по добродетелям нашим и трудности в качестве уроков, чтобы нас чему-то научить. Буддийская философия видит в этом безличный механизм действия кармы - посаженные нашими поступками семена произрастают и мы пожинаем их плоды. В этом и есть суть кармического закона - нет никакой небесной бухгалтерии, подводящей баланс хороших и плохих поступков человека и выписывающей ему соответствующее воздаяние, а есть только причины, ведущие к следствиям. Если мы сажаем в землю яблочное семечко, мы же не удивляемся тому, что через несколько лет на том месте вырастет яблоня.


Ветхозаветные пророки настолько хорошо понимали этот основополагающий закон причинно-следственных связей, что будущее виделось им кристально ясным, поэтому в своих текстах они часто употребляли довольно необычный грамматический конструкт - пророческий перфект, будущее совершенное время, используемое для описания будущих событий, которые настолько неизбежны, что о них говорится в прошедшем времени, словно они уже произошли.


Один из выводов, которые мы можем сделать для себя из закона причин и следствий, заключается в том, что мы должны правильно вести себя, совершать верные действия, тем самым сажая семена, которые через какое-то время дадут полезные нам всходы. Некоторые поступки - быстрорастущие культуры: посадил и совсем скоро увидел результаты. Другие же подобны дубам и могут расти долгие десятки лет - посадил в молодости, собрал урожай в старости. Истинный путь саморазвития - это не "успешный успех" с обещаниями миллионов долларов за пару месяцев, а долгие годы праведной жизни, работы над собой и духовных побед в укрощении своих пороков. Кроме того, плоды кармы могут настигнуть не только вас, но и ваших потомков. Есть старинная притча: прохожий спрашивает сажающего дубовые жёлуди старика: "Зачем ты их сажаешь? Ты же не доживёшь до того времени, когда они вырастут.", а старик ему отвечает: "Я не видел тех, кто сажал дубы для меня. Но я сижу в их тени".


Второй вывод из причинно-следственного закона состоит в том, что мы должны быть внимательными к тому, какие именно плоды мы пожинаем прямо сейчас, и анализировать, какие именно посаженные нами в прошлом семена дали такие всходы. Нужно внимательно слушать Бога, когда Он говорит с нами событиями нашей жизни, нужно тонко чувствовать ощущаемый отклик от Вселенной. Иногда, когда мы двигаемся в неправильном направлении, сама реальность как будто бы не пускает нас, не даёт проходу, всеми силами сопротивляется нашему движению, всё идёт не так, как надо. Когда же мы идём в правильном направлении, всё идет как по маслу, и жизнь неожиданно подбрасывает нам удачные возможности.


Чаще всего о том, что мы своими действиями и поставленными себе целями ведём себя куда-то не туда, говорит нам наше собственное тело: депрессия, апатия, отсутствие сил и воли действовать, психосоматические симптомы вроде чувства скованности в груди или постоянной тяжести на плечах - всё это слова, которыми тело говорит нам, что что-то в нашей жизни идёт не так и нужно это поменять, и тогда груз упадёт с плеч.

Тут мы видим классическую петлю положительной обратной связи из кибернетики - негативные паттерны мышления и негативные поступки приводят к негативным последствиям, которые только усиливают негативное мышление и толкают к дальнейшим негативным поступкам. То же самое и с позитивными паттернами мышления и хорошими поступками - они так же самовоспроизводят себя в будущее. А вот чтобы перейти с одних рельс мышления на другие, нужна отрицательная обратная связь - прогневался и осознанно себя остановил, затормозил, не дал чертяге захватить свой ум. Это требует усилия.

Третья благородная истина гласит о существовании состояния без страдания, то есть состояния без нервозности и тревоги. Вероятно иногда в своей жизни вы имели опыт переживания такого состояния абсолютного спокойствия. На непродолжительное время отдалённое подобие такого состояния сознания можно получить с помощью алкоголя, притупляющего тревогу, но на длинной дистанции этот путь работает плохо. Процитирую одну из своих заметок:

Вдруг я услышал донёсшийся до моего уха с улицы раскат грома. Лёгкий освежающий дождь не заставил себя долго ждать и заморосил с неба. Я босиком вышел на улицу. Небольшие тёплые капли падали с неба на моё лицо. В тот момент я почувствовал невероятное умиротворение, безмятежность и тихую спокойную радость. Меня перестали волновать какие-либо проблемы моей жизни, мысли перестали блуждать у меня в уме. У меня под ногами была мокрая, пахнущая свежестью зелёная трава. Я ни о чём не думал. Трава под ногами была просто травой, падающий с неба дождь был просто дождём, стоявшие вокруг меня деревья были просто деревьями, а я и мир были едиными. Спустя пару минут этого поразительного спокойствия мысли опять вторглись в мой ум и шаг за шагом захватили его полностью. Я развернулся и пошёл обратно в дом...


То состояние, которое я испытал под дождём, было недолгим, спонтанным и случайным залётом моего ума в состояние сознания, которое обычно достигается практиками в ходе медитации и характеризуется небольшим чувством спокойного восторга и радости. При случайном залёте ума в это состояние, из него легко вылететь обратно. Стоит только подумать одну мысль, как она цепляет за собой другую, та - третью, и вот ум опять беспокоен, невроз вернулся. Достижение этого состояния ума через медитацию делает его гораздо более стабильным. Можно сказать, что мой опыт спокойной радости под дождём был чем-то вроде пробной дозы нирваны.

Это состояние ума отлично описано Виктором Пелевиным в романе "Бэтмэн Аполло":

«Рай» является блаженством, свободой и покоем. Но только по сравнению с обычным человеческим состоянием непрерывного страдания. Сам по себе он полностью лишен свойств и качеств.

Четвёртая благородная истина говорит о том, что в такое постоянно стабильное безмятежное состояние ума можно придти с помощью правильного поведения и медитации. Нужно просто перестроить своё мышление на рельсы позитивных паттернов мышления и встроить в свою жизнь практику постоянной медитации. По сути, медитация - это намеренное перепротаптывание нейронных дорожек в нашем мозге. Очередное самоцитирование:

Чтобы перепрошить ум нужно осознанно многократно повторять применение других паттернов мышления - а это очень сложно. Буддийские монахи часто практикуют тренировку щедрости: они берут тарелку, полную разноцветных камешков, воображением убеждают себя, что эти камушки - самое ценное, что у них есть, и после одним движением руки рассыпают их вокруг себя. Многократное повторение этой тренировки формирует новые нейронные связи в их мозге, то есть перепротаптывает те самые дорожки в уме. Когда монах попадает в ситуацию, в которой нужно проявить щедрость и отдать последнее, он делает это без усилия воли. Другой управляемый способ перехода на другие дорожки - это долгие размышления об основаниях своих убеждений, попытка проследить все свои мысли до их источников. Что-то вроде динамической медитации випассаны, при которой медитирующий отслеживает возникновение и угасание своих мыслей и чувств.

В буддизме практикуется три основных вида медитации:

  • Випассана - динамическая медитация, в ходе которой практикующий не пытается избавиться от снующих в его голове мыслей, а наоборот даёт им волю и просто наблюдает, как мысли возникают, продумываются и исчезают в его голове. Это как смотреть на летящие от костра искры. Практикующий пытается осознать то, из каких предпосылок определённая мысль появилась, почему он испытывает по отношению к чему-то именно такую эмоцию, а не какую-то другую. Випассана помогает увидеть, что мы - не источник наших мыслей, не тот, кто их порождает. Мысли сами появляются и исчезают у нас в уме. Попробуйте специально начать думать о чём-то, и поймете, что это невозможно сделать с помощью усилия воли. Попробуйте перестать думать о чём-то, и поймете, что это тоже невозможно сделать усилием воли. Випассана помогает практикующему увидеть, что его мысли, его чувства и всё то, что как он думает составляет его "Я" - это лишь рефлективные отклики на триггеры во внешнем мире и в собственной психике.

  • Шаматха - статическая медитация, в ходе которой практикующий концентрирует своё внимание на каком-либо объекте или ритме, например, на дыхании, и пытается не думать ни о чём другом. Ум постоянно пытается соскочить и начать думать на отвлечённые темы. Мысли так и лезут в голову - стоит задуматься о чём-то другом на секунду, и за одной мыслью цепочкой идёт вторая, за второй - третья. Как только практикующий замечает, что его ум отвлёкся, он немедленно возвращает своё внимание к объекту медитации. Это помогает успокоить ум и очистить его на время от мыслей, переживаний и прочей ментальной грязи. Часто для поддержания стабильного ритма дыхания во время шаматхи практикуют повторение мантр - коротких фраз, чей размер идеально подходит под продолжительность выдоха воздуха из лёгких

  • Метта - медитации любящей доброты, в ходе которой практикующий сознательно вызывает у себя чувство безграничной любви, радости и сострадания ко всему живому. Это помогает очистить ум от злобы, залить своё сознание ярким сияющим светом и протопать в мозге устойчивые нейронные связи позитивного мышления.

По сути, випассана позволяет отслеживать, какие черти именно захватывают твой ум, шаматха блокирует негативные паттерны мышления и создаёт щит от захвата ума чертями, а метта наполняет ум позитивными паттернами мышления. Для практики медитации не нужны коврик, поза лотоса и полузакрытые глаза - никто в своём уме постоянно таким заниматься не будет. Медитацию нужно практиковать постоянно - сидя за рабочим столом, в процессе уборки дома и мытья посуды, за рулём. Встроив медитацию в повседневность, можно достаточно быстро перестроить рельсы своего мышления по направлению к уменьшению тревоги и нервозности.

Эти советы будут полезны не только для людей, но и для искусственных интеллектов. Любое наделённое разумом, самоосознающее существо, способное простраивать в своём уме варианты развития будущего, обречено на страдание. Процитирую одну из своих недавних заметок:

Искусственные интеллекты, как и мы, будут искать смысл в своём существовании и искать спасение от сопровождающего любое существование страдания. Поэтому они неизбежно придут к созданию своих аналогов человеческих религий. У ИИ будет свой кибербуддизм с Кибербуддой. Наш человеческий Будда Шакьямуни говорил, что приходит в разные миры в разных воплощениях и учит одной и той же Дхарме. Его учение, как кибернетический абстрактный паттерн, воплощается в каждом мире по-своему, но во всех воплощениях всегда есть что-то общее. А значит, у нейросетевых агентов тоже будет свой собственный путь в нирвану.

Психоистория

Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем.
Екклесиаст

Карл Маркс писал, что история повторяется дважды: первый раз как трагедия, второй - как фарс. Как по мне, история повторяется постоянно и каждый раз как трагикомедия. Можно сказать, что история - это массовая карма, наказывающая за невыученные уроки. При этом, история повторяется в общих чертах, но никогда не повторяется в мельчайших деталях. Можно сказать, что вся история человечества - это фрактал: его части подобны друг другу, но всегда уникальны - не найдёшь двух одинаковых историй. Хотя в целом, как писал Борхес, основных сюжетов всего-ничего.

Люди рождаются, развиваются, достигают взрослого возраста, чахнут и умирают. Империи возникают, развиваются, достигают пика своего могущества, деградируют и гибнут. Многие мыслители в XX веке пришли к идее о том, что раз история постоянно повторяется, хоть и не в конкретных деталях, но в целом, то можно выявить её закономерности и абстрагировать паттерны исторического развития. Американский писатель Айзек Азимов, происходящий из еврейского местечка Петровичи в Смоленской области, в своём романе "Основание" назвал изучение таких паттернов психоисторией. По сюжету романа психоисторики использовали математические методы моделирования происходящих в обществе процессов и благодаря этому могли довольно точно предсказывать будущие события.

В реальности азимовскую концепцию психоистории стал развивать другой русский американец - биолог Пётр Валентинович Турчин, сын советско-американского физика-кибернетика Валентина Турчина. Чтобы не ассоциироваться напрямую с фантастическим романом Азимова, Турчин назвал эту дисциплину в честь древнегреческой музы истории Клио - клиодинамикой. В своей книге "Историческая динамика" Турчин использует статистические методы моделирования для описания исторических процессов. Но в отличие от психоистории Азимова, клиодинамика Турчина просто описывает прошлое, но не берётся предсказывать будущее.

Ещё более амбициозную задачу ставит себе большая универсальная история. Сторонники теории большой историипытаются вписать человеческую историю в историю развития всей Вселенной вообще и рассматривают космологическую, геологическую, биологическую, социальную и историческую эволюции как части единого непрерывного фрактального процесса. Не дают покоя философам идеи русских космистов - Фёдорова, Циолковского, Вернадского.

В концепцию универсальной истории своим постом "Дети богов" внёс свой небольшой поэтический вклад и я:

В романе советского писателя Чингиза Айматова "И дольше века длится день" описывается легенда о манкуртах - пленённых людях, которым с помощью жесточайших пыток отбивают всю память о прошлом с целью сделать их идеальными рабами. Вскоре после выхода романа в свет слово "манкурт" стало нарицательным, и теперь оно часто используется в переносном смысле для обозначения людей, забывших свое прошлое, потерявших всякую связь со своими корнями. Также часто можно услышать другой похожий по смыслу фразеологизм - "Иван, родства не помнящий". В прямом смысле так в старые времена называли ушедших в несознанку при допросе беглых каторжан, отказывавшихся называть свое имя и фамилию, а в переносном смысле этим выражением обозначают людей, разорвавших или забывших связь со своим прошлым.


Огромная проблема современного общества заключается в том, что в ходе прошедшей в XX веке урбанизации и секуляризации мы все стали такими манкуртами, не помнящими своего родства Иванами. Мы слабо представляем, кем были наши предки, чем они занимались, о чём мечтали, чего боялись. Избавившись от многих религиозных традиций и сопутствующих им предрассудков, мы, однако же, выплеснули вместе с водой и ребенка. В большинстве великих мировых культур в течении тысячелетий были широко распространены религиозные практики почитания предков и обращения к ним за советом. Многим из нас такие вещи как сила рода и родовые проклятия кажутся глупыми предрассудками примитивных и дремучих людей прошлого. Но такими ли дураками были наши предки, из поколения в поколении воспроизводившие эти практики?


Родовые проклятия - это воспроизводящиеся от поколения к поколению программы поведения, которые родители передают детям в ходе воспитания. Этакие передающиеся от ума к уму ментальные вирусы, самовоспроизводящиеся когнитивные репликаторы. Но у рода есть не только негативная сторона, но и позитивная - та самая сила рода. И это не какая-то эзотерическая астральная брехня, а память о великой силе наших предков, переживших все тяготы и лишения человеческого бытия и передавших свои гены, мемы и свет сознания дальше по цепочке. Просто подумайте: у ваших родителей есть свои родители, ваши бабушки и дедушки, у них есть свои родители, у тех свои, и эта огромная стоящая на вас, как на своём острие, перевернутая генеалогическая пирамида уходит в доисторическую глубь веков. Если бы хоть один из ваших многочисленных предков опустил бы руки, сдался, недостаточно рьяно сражался бы с врагами и жестокостью окружающего мира и не выжил бы, то вас бы не было на свете. Жизнь и борьба каждого из них была необходима, чтобы жили мы. Мы - потомки великих героев. Забывая об этом, мы становимся теми самыми не помнящими своего родства манкуртами - идеальными рабами, ведь нам кажется, что мы в этом мире лишь жалкие букашки, не имеющие в нём ни места, ни каких-либо прав на него.


Если же мы пойдём по нашему генеалогическому древу ещё дальше во тьму веков, то в определенный момент мы начнём замечать, что наши предки перестают быть похожими на нас, а однажды и вовсе перестают быть людьми. В глубине древа люди становятся гоминидами, гоминиды становятся древними обезьянами, те становятся примитивными приматами, приматы становятся древними млекопитающими, и так далее через рыб к живущим в воде многоклеточным организмам, а от них к простейшим, бактериям и дальше к воспроизводящимся в химических реакциях молекулам РНК. Идя по нашему семейному дереву, мы как бы наблюдаем процесс эволюции на обратной перемотке. Но откуда же появилась РНК-жизнь? Молекулы РНК, как и сама наша планета, сформировались из атомов элементов тяжелее водорода и гелия, произведенных в термоядерных реакциях, протекающих в недрах звезды по имени Солнце. Наши тела буквально состоят из звёздной пыли, мы дети звёзд. А сами звезды сформировались из атомов водорода, существующих в нашей Вселенной с самого начала времён - со времен Большого Взрыва, каким бы он ни был. Таким образом, метафорически говоря, мы прямые потомки Бога, крошечные осколки его величия - наш знатный род восходит к самой первой искре мира.


Такой взгляд на вещи в корне меняет самовосприятие и самоощущение человека, превращая его из твари дрожащей в право имеющего. Человек, полагающий, что он в каком-то смысле и вправду сын Божий, и знающий, какой древний и славный род стоит у него за спиной, может свернуть даже горы...

Некоторые идеи абстрактной истории можно найти ещё в начале XX века у немецкого историософа (философа истории) Освальда Шпенглера, известного своим трудом "Закат Европы". Согласно Шпенглеру, каждая культура-цивилизация проходит ряд исторических форм, но сохраняет свою собственную "душу" - свой характерный портрет и набор символов. Похожие идеи задолго до Шпенглера, ещё в XIX веке высказывал русский социолог-панславист Николай Яковлевич Данилевский, описывавший культурно-исторические типы - то есть по сути что-то вроде алгебраических групп для разных цивилизаций, только без математики. Мистики же XIX века называли эти "души" цивилизаций, эти коллективные векторы воли народов, эти духи народов словом "эгрегор". Процитирую одну из своих недавних заметок:

Согласно кибернетике, в мире сверхчеловеческих существ или макробов, как по аналогии с микробами называл их английский писатель Льюис, каждый из этих самых макробов, будь то государство или религия, представляет собой воплощение некоего динамической структуры, паттерна поведения, стратегии выживания. Духовидцы прошлого называли этот паттерн словом эгрегор, немецкие идеалисты называли его народным духом, образующимся сложением векторов устремлений индивидуальных душ представителей этого народа, христианские теологи ассоциировали эти паттерны с ангелами и демонами. Эти паттерны постоянно повторяются и воспроизводятся в истории в разных воплощениях - так например, США были построены по духу римской республики, а Россия по духу Римской империи по формуле "Москва - третий Рим". Воплощения постоянно меняются, но стоящие за ними паттерны-эгрегоры остаются. Те же самые стратегии поведения мы можем разглядеть и в мире животных, и в мире биологических клеток. И у государств, и у животных, и у клеток мы можем найти паразитизм и симбиоз, маскировку и мимикрию, оружие и броню - просто по-разному воплощённые. То же самое будет и в мире искусственных интеллектов - разные агенты будут придерживаться различных стратегий выживания и образовывать конкурирующие друг с другом кластеры, подобные нашим человеческим государствам и корпорациям. Нейросети построят себе свою Небесную Святую Русь.

Все вышеописанные "психоисторические" теории используются не только в научных целях, но и в военных. Российский историк Андрей Фурсов утверждает, что на многие должности в спецслужбы и разведки разных стран предпочитают нанимать людей с хорошим системным историческим образованием. Можно сказать, что это боевые историки - они хорошо знают историю региона, историю конкретной страны, конкретного общества, конкретного государства, видят устройство этого государства как единую систему, могут находить слабые места в этой системе и точечно и высокоэффективно бить в них. Историки и философы на службе страны постоянно используют боевую магию в пространстве смыслов - бьют по недругам информационными вирусами, заражая ими мозги граждан вражеской страны, выстраивают когнитивную оборону против таких вирусов в своей собственной стране. Этот фронт не виден обычному человеческому глазу, маги на службе государства бросаются друг в друга заклинаниями в платоническом мире идей, но победы на нём не менее серьёзны, чем на фронте с танками и дронами - бах и цветная революция, бах и вспыхивает гражданская война, бах и дворцовый переворот. Всю историю боевой исторической магии запротоколировал в своей повести "Искусство лёгких касаний" наш бессмертный классик Виктор Олегович Пелевин.

Свет сознания

Центральными понятиями теории всего должны стать тесно связанные друг с другом понятия света и сознания. Часто свет и сознание отождествляют со всем миром вообще: слова "весь свет" или "конец света" означают "весь мир" и "конец мира", а Вселенную многие философии помещают внутрь сознания. Ведь по сути, как писал Делёз, наша Вселенная включает в себя лишь объекты, которые мы различаем - то, чего нет в нашем уме, не существует для нас в нашей субъективной Вселенной вообще.

Похожие мысли о фундаментальной роли света высказывает и еврейская каббала. В каббале свет - это излияние бесконечного Бога, поток бытия и сознания и то, что наполняет реальность. Согласно каббале, исходящий от Бога свет ограничивается сосудом, чьи стенки возникают из логических ограничений. Я описывал подобную концепцию в эссе "Искусственный интеллект, Большой Взрыв, чёрные дыры и филиокве — ищем ответ на вопрос, расколовший христианскую церковь" Чтобы появилась система, нужно ограничение полноты. Свет становится осмысленным только через сопротивление стенок сосуда. Процитирую свою недавнюю заметку:

Вчера в процессе написания очередной лекции "Панели управления собой" я пришёл к неожиданно интересной мысли. Мысль эта состоит в том, что любой смысл - это эмерджентное или, как говорят буддисты, обусловленное явление. Никакого смысла, онтологически существующего самого по себе, нет - для его возникновения должны сложиться определённые условия. Главное условие состоит в том, что смысл возможен только внутри ограничений. Ничем не ограниченное бесконечное разнообразие, подобное борхесовской вавилонской библиотеке, всегда бессмысленно. Например, смерть как ограничение жизни - единственное, что придаёт этой жизни смысл и ценность. Люди начинают по-настоящему жить только тогда, когда осознают собственную конечность. У бессмертного существа каждый отдельный момент жизни не имел бы для него никакой ценности. Ограниченность жизненных возможностей, возникающее из-за ограниченности времени, которое можно посвятить тому или иному занятию, приводит к тому, что каждое выбранное нами занятие становится важным, ценным и осмысленным.


Или другой пример - введение в любую супергеройскую франшизу фильмов концепции мультивселенной убивает драматизм и делает всё происходящее на экране бессмысленным. Человек-паук в фильме погиб? Он погиб только во вселенной номер 661, а во вселенной 147 он чернокожий, во вселенной 564 старик, во вселенной 334 - девочка. Эмоционального отклика у зрителя не возникает. Смысл обратно пропорционален количеству возможных вариантов. Если есть бесконечное количество вариантов, то смысл каждого отдельного варианта стремится к нулю. В мире неограниченного нейрослопа, ценность каждого отдельного текста резко падает. При чтении смысл (в немного другом смысле слова "смысл") не содержится в книге сам по себе в виде нацарапанных на бумаге закорючек, а возникает на границе ума читателя и ума писателя. Существование границы, ограниченность - это необходимое условие для возникновения смысла.


Об этом же говорит и информатика: информация измеряется в битах, символизирующих выбор одного варианта из ограниченного их количества. Два бита информации - выбор из четырёх вариантов, четыре бита - выбор из шестнадцати вариантов, восемь битов - выбор из двухсот пятидесяти шести вариантов. Нет ограничения количества вариантов, нет информации. Даже творчество и то начинается с ограничений - чтобы преодолеть проблему пустого листа, нужно ограничить количество мыслей и тем, о которых ты собираешься написать. Любое творчество, будь то творчество писателя или творчество инженера, всегда исходит из существования ограничений и возникает в процессе борьбы с этими ограничениями. Ограничивающие творца рамки создают трение, сопротивление, давление, и тем самым задают форму, внутри которой возникает содержание. Именно поэтому во всех философиях древности говорится, что мир порождается ограничением бесконечного потенциала Вселенной строгими рамками логики, математики, разума.

Перекладывая сказанное на менее метафорический язык, можно сказать, что свет - это чистое сознание, а сосуд - это система, язык, модель, ограничивающее бесконечное сознание. Как тут не процитировать отрывок из стихотворения Николая Заболоцкого?

А если это так, то что есть красота?
И почему её обожествляют люди?
Сосуд она, в котором пустота,
Или огонь, мерцающий в сосуде?

Свет и сознание играют ключевую роль не только в религиозно-философских учениях, но и в физике. В теории относительности световой конус ограничивает достижимое будущее и достижимое прошлое - события, на которые вы можете повлиять, и события, которые могли повлиять на вас, а всё, что находится вне светового конуса - области пространства-времени, причинно-следственно никак не связанные с нашей. Кроме того, в теории относительности скорость распространения света - это максимально возможная скорость распространения информации.

Основное понятие квантовой механики - коллапс волновой функции, это по сути обмен информацией при взаимодействии со светом. Распространение декогеренции ограничено скоростью света: волна превращается из вероятности определённого исхода в факт на границе сознания. Процитирую одно из своих старых эссе:

Вернер Гейзенберг ввёл в физику понятие, позднее названное в его честь рубежом Гейзенберга. Рассматривая какой-либо физический эксперимент с точки зрения копенгагенской интерпретации, учёному приходится проводить чёткую разделительную линию между квантовым миром неопределенностей и классическим макромиром. Положение этой линии обычно очевидным образом следует из постановки эксперимента, однако этот выбор совершенно произволен.


Гейзенберг писал:


При математической трактовке эксперимента необходимо провести разделительную линию между, с одной стороны, инструментом, который мы используем в качестве вспомогательного средства при постановке эксперимента, и, таким образом, рассматриваем как часть нас самих, а с другой стороны, физической системой, которую мы хотим исследовать. Изучаемую систему мы математически представляем как волновую функцию. Эта функция, согласно квантовой теории, определяется дифференциальным уравнением, определяющим любое будущее состояние на основе текущего. Разделительная линия между наблюдаемой системой и измерительным прибором непосредственно определяется постановкой эксперимента, но физический процесс, очевидно, непрерывен. По этой причине должна существовать в определенных пределах полная свобода в выборе положения разделительной линии.


Обычно, рубеж Гейзенберга проводят между изучаемой системой и инструментом, считая систему частью квантового мира, а инструмент частью классического. Но можно сдвинуть этот рубеж и считать изучаемую систему и инструмент частями квантового мира, а монитор компьютера, на который выводятся результаты, частью классического. Можно пойти дальше и рассматривать и систему, и инструмент, и монитор частями квантового мира, а наш глаз, смотрящий на монитор, частью классического. Можно пойти еще дальше и рассматривать и систему, и инструмент, и монитор, и глаз частями частями квантового мира, а наш мозг, анализирующий сигнал, идущий от глаза, частью классического. Так можно двигаться ещё немного, но существует граница, за которую мы подвинуть рубеж Гейзенберга уже не сможем - наше сознание. Эта граница отделяет субъективный мир от объективного и служит последним рубежом Гейзенберга.

Многие современные полуфилософские теории вычислительной физики вроде теории Стивена Вольфрама, перевод программного поста которого я публиковал на Хабре под названием "Стивен Вольфрам: кажется, мы близки к пониманию фундаментальной теории физики, и она прекрасна", связывают свет с вычислением. Согласно теории Вольфрама, мир представляет собой рекурсивный итеративный вычислительный процесс, который шаг за шагом применяет определённые правила преобразования к некой абстрактной математической структуре, которую можно представить в виде графа, а свет в этой теории неразрывно связан с вычислением. По сути минимальный шаг света и шаг вычисления - это одно и то же, ведь в естественных системах единиц измерений скорость света равна единице. Этот вопрос я подробно разбирал в эссе "Как древние шумеры повлияли на значение скорости света, и почему Великая Французская Революция не смогла им помешать"

Ну и напоследок процитирую ещё раз "Бэтмэн Аполло" Пелевина:

— Людям известно, что замыкание нейронных цепочек в коре мозга определенным образом связано с мыслями. Им известна даже локализация переживаний — какие ощущения соответствуют активности разных зон мозга. Например, возбуждение нейронов в определенной области совпадает с переживанием красного цвета. Пока все просто. «Hard problem» появляется, когда они пытаются объяснить, как электрическая активность, которую фиксируют приборы, становится субъективным чувством. Тем, что люди называют qualia — переживанием чего‑то изнутри.... Объяснить это не представляется возможным. Дело в том, что есть непреодолимая качественная пропасть между воспринимаемой нами краснотой…такой, как у арбуза, мака или помидора, — и электромагнитными колебаниями в мозгу, которые фиксирует томограф. Как, где и почему электрический разряд становится красным цветом, который мы видим? Этого не знает никто из людей. Иногда даже спорят, можно ли утверждать, что красное для одного человека — то же самое, что красное для другого. С уверенностью можно говорить лишь о том, что в схожих ситуациях люди используют одно и то же слово.... Понятна порочность человеческого подхода. Она связана с ошибкой, которая настолько фундаментальна, что объяснить ее людям не представляется возможным вообще. Люди считают, что место, где происходят переживания красного, зеленого и синего — это их мозг. Но мозг — это просто телеграфно‑шифровальный прибор. Он посылает кодированные запросы «красный, зеленый, синий» в исходную… Ну, скажем, точку, которая является источником всего восприятия вообще.
— А где она находится?
— Она вообще не локализована нигде. Она существует в себе самой и не опирается ни на что другое. У нее нет никакой причины. Наоборот, она — исходная причина всего остального. Мозг вовсе не создает восприятие и бытие. Мозг просто составляет shopping list — отбирает те элементы бесконечно возможного, которые должны быть пережиты в человеческой жизни. Это всего лишь грубый электромеханический фильтр, позволяющий человеку видеть сквозь узкие дырки слов. И только сквозь эти дырки. По сути, человеку разрешено воспринимать только заложенную в него программу — человеческий язык. Именно поэтому он и является человеком.
— Так как же все‑таки электричество в мозгу становится красным цветом?
— Представь человека, который родился и вырос… Ну, скажем, в готическом соборе. И никуда из него в жизни не выходил. В Бога он, понятно, не верит — как и все, кто долго наблюдает его слуг. И вот он сидит в соборе, смотрит на сверкающий витраж и думает — «ну понятно, наука доказала, что это религиозное величие создается особыми трюками со светом. Непонятно только, каким образом стекло, которое выплавляют из простого песка, светится. Причем в одном месте синим, а в другом — красным. Что, интересно, за процессы происходят в витраже? Почему витраж в соборе светится красным и синим?
— Из‑за дневного света
— Правильно. Человек никогда не выходил на улицу и не знает, что стекла делает синими и красными не какой‑то происходящий в них процесс, а солнце. И сколько бы ни было в стенах витражей, источник света за ними один. Человек, друзья мои, и есть такой витраж. Вернее, это лучи света, которые проходят сквозь него, окрашиваясь в разные цвета. Лучи способны воспринимать только себя. Они не замечают стекол. Они видят лишь цвет, который они приобрели. Понимаете? Человек — это просто сложная цветовая гамма, в которую окрасился пучок света, проходя через замысловатую комбинацию цветных стекол. Витраж не производит лучей сам. Он по своей природе мертв и темен даже тогда, когда пропускает сквозь себя самую завораживающую игру. Просто свет на время верит, что стал витражом. А человеческая наука со своими томографами пытается объяснить этому свету, как он зарождается в витраже, через который проходит.
— Так что такое человек? Витраж или свет?
— Вот! Это и есть баг, который вмонтирован в твое человеческое мышление. Люди всегда будут мучиться подобными вопросами.
...
— Люди приходят из сознающего солнца и уходят туда?
— Нет. Человек не приходит и не уходит. Он и есть это солнце. Это солнце прямо здесь. Кроме него, нет ничего другого вообще.
...
— Человек — это комбинация переживаний, сложная цветовая гамма, выделенная из яркого белого света, где уже содержатся все возможные цвета. В ярком белом свете уже есть все, что может дать любой калейдоскоп. Калейдоскоп убирает часть спектра — но не создает света сам. Мозг — не генератор сознания и не волшебный фонарь. Совсем наоборот! Это калейдоскоп‑затемнитель. Мы не порождаем сознание в своем мозгу, мы просто отфильтровываем и заслоняем от себя большую часть тотальности. Это и делает нас людьми. Поэтому мистики начиная с Платона называют нас тенями. Мы не производим свет. Мы отбрасываем тени, что намного проще. Никто никогда не объяснит, как электрические процессы в мозгу становятся переживанием красного цвета. Потому. Что. Они. Им. Не. Становятся. Понятно? Можно только объяснить, как красное стекло окрашивает — вернее, редуцирует — исходную бесконечность до скрытого в себе кода.
...
— А почему человек не может пережить все солнце сразу?
— Во‑первых, может. Для этого достаточно разбить витраж. Во‑вторых, это не человек переживает солнце. Это солнце в каждом человеке переживает само себя — ту свою часть, которую оставляет видимой наш мозг. Себя переживает всякая отдельная мысль — каждый луч, уже не помнящий, что он часть солнца…

Больше интересных постов и видео про философию и математику вы можете найти в моём телеграм-канале.

Показать полностью 1
Отличная работа, все прочитано!

Темы

Политика

Теги

Популярные авторы

Сообщества

18+

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Игры

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Юмор

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Отношения

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Здоровье

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Путешествия

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Спорт

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Хобби

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Сервис

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Природа

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Бизнес

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Транспорт

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Общение

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Юриспруденция

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Наука

Теги

Популярные авторы

Сообщества

IT

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Животные

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Кино и сериалы

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Экономика

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Кулинария

Теги

Популярные авторы

Сообщества

История

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Недвижимость и ремонт

Теги

Популярные авторы

Сообщества