daymonri

В скандинавской мифологии Гуллинбурсти – это волшебный вепрь, принадлежащий Фрейру. У Гуллинбурсти множество уникальных свойств, которые происходят от того, что он был не рожден, а выкован (буквально) темными альвами.

Большую часть сведений о вепре мы получаем из «Младшей Эдды» Снорри Стурлусона, где в части «Язык поэзии» он разъясняет происхождения кеннинга золота «волосы Сиф». Там же Снорри рассказывает миф о соперничестве двух гномских кланов, в результате которого и был создан Гуллинбурсти.

Еще одно упоминание о вепре есть в поэме «Хусдрапа», которая входит во все списки «Младшей Эдды». «Хусдрапа» описывает целый ряд мифологических эпизодов, в том числе – поездку Тора на рыбалку и до конца не исследованный, фрагментарный миф о Локи и Хеймдале. Но Гуллинбурсти в «Хусдрапе» упоминается в связи с описанием похорон Бальдра – в саге сказано, что Фрейр пребывает на похороны верхом на своем волшебном вепре.

Гуллинбурсти («Gullinburste») переводится с древнескандинавского как «золотая щетина». Такое название вепрь получил по той причине, что его щетина светилась в темноте. В «Младшей Эдде» сказано, что «даже в самой Стране Тьмы будет светло» от щетины Гуллинбурсти. Кроме того, вепрь способен передвигаться не только по земле, но также по воде и даже по воздуху. В Эдде Стурлусона упоминается, что Гуллинбурсти «движется быстрее всякого коня» (хотя остается открытым вопрос, способен ли вепрь бежать быстрее Слейпнира).

Оригинальный миф о происхождении вепря

Итак, происхождение вепря Гуллинбурсти описано в «Языке поэзии» в связи с мифом о волосах Сиф. Этот миф рассказывает, как Локи срезал у Сиф (супруги Тора) ее прекрасные волосы, за что бог грома пообещал переломать ему все кости. Тогда Локи отправился к темным альвам (они же – гномы или цверги), чтобы те выковали для Сиф новые волосы, которые могли бы расти, как настоящие. Гномы из рода Ивальди выковали волосы из чистого золота, а заодно изготовили волшебный корабль Скидбладнир (тоже принадлежит Фрейру) и копье Гунгнир (досталось Одину). Но Локи на этом не закончил, он отправился к гномам из другого клана, которых звали Брокк и Синдри (или Эйтри).

Локи сказал Брокку, что он с братом не сумеет превзойти в кузнечном деле «сыновей Ивальди» и отковать артефакты, которые могли бы сравниться с волосами Сиф, Гунгниром и Скидбладниром. Тогда Синдри бросил в горн свиную кожу и ушел, приказав Брокку раздувать меха. Но муха, которой обратился Локи, все время мешала альву. Тем не менее, Брокк продолжал работать, пока вернувшийся Синдри не вытащил из горна «вепря с золотой щетиной». Это и был Гуллинбурсти, которого позже Брокк отдал Фрейру. В дальнейшем Брокк и Синдри также выковали Мьёльнир для Тора и кольцо Драупнир для Одина. В итоге, Брокк и Синдри выигрывают спор и Локи должен отдать братьям заклад – свою голову. Разумеется, хитроумный бог выкручивается из этой напасти….

Спорный вопрос

Любопытно, что вепрь был подарен именно Фрейру, который является ваном по происхождению, сыном Ньёрда. А ваны по своей природе – стихийные существа и совсем не воинственные в отличие от асов (Р.Пейдж «Норвежские мифы», Р. Симек «Ваны). Что касается вепря, то это животное у народов европейского севера считалось сакральным. Согласно У.Гриффитсу, вепрь у германцев и скандинавов – символ ярости, воинской доблести и отваги.

При этом у Гуллинбурсти есть и другое имя, оно также упоминается в «Младшей Эдде» – «Slíðrugtanni», в переводе с древнескандинавского означает «острозубый». Как пишет Г.Йонссон, это еще одно указание на «агрессивность» образа. В связи с этим непонятно, почему мифологическое существо с явно воинской семантикой было отдано богу, олицетворяющему солнечный свет и плодородие и не имеющему к воинской культуре никакого отношения.

Проект РУНАРИУМ
Ютуб-канал

Группа ВК

Дзен-канал

Вступление

Фулгрим, также известный как Фениксиец, Палатинский Феникс, Просветитель и Префект Кемоса. Примарх Третьего легиона Адептус Астартес Дети Императора. До своего падения был известен внешней красотой и фанатичным стремлением к совершенству – физическому, интеллектуальному и духовному.

Несмотря на то, что у этого стремления были вполне обоснованные причины, то, что могло быть (и долгое время было) силой примарха, в итоге обратилось его слабостью. Желание стать первым во всем в итоге привело к развитию таких качеств как гордыня, тщеславие и высокомерие. И когда Фулгрима коснулся Хаос, именно эти качества возобладали.

Некогда чувствительный и эмпатичный Фениксиец в поисках истинного предела своих возможностей зашел слишком далеко, и не смог вернуться. Он стал первым из примархов, кого Боги Хаоса вознесли до демон-принца (в старом бэке было иначе). И оказался единственным, кто поддержал Хоруса не из-за детских обид на отца, застарелых комплексов, «ксеносских многоходовочек» или подступившего безумия.

Почему же пал блистательный примарх, которому на броне было позволено носить золотую палатинскую аквилу? Жалел ли он о своем предательстве и об убийстве Ферруса Мануса, с которым некогда был даже ближе, чем Хорус с Сангвинием? Многие думают, что им известны мотивы Фулгрима. Но многие ошибаются. Ибо самый несовершенный из братьев обладал самой совершенной душой… и сейчас я это докажу.

Этимология имени

Имя Фулгрим («Fulgrim») происходит от латинского «fulgur», что значит «молния». Но нас больше интересует производное в испанском языке – «fulgor», что переводится как «ослепительный» или «блистающий». Без сомнения, Фулгрим всегда был именно таким, самым… впечатляющим из своих братьев.

Что касается прозвища – Фениксиец – с ним еще проще. Это аллюзия на феникса – мифическую птицу из древнеегипетской и античной мифологии, которая известна тем, что может перерождаться после гибели. Образ феникса – отсылка к судьбе III легиона, который едва не погиб из-за странного генетического дефекта. Когда в легионе осталось всего 200 воинов, Император нашел Фулгрима и генный материал примарха помог спасти его сыновей. В дальнейшем невероятными усилиями Фулгриму удалось довести численность легиона до приемлемого уровня. Таким образом он буквально возродил Детей Императора из пепла, хотя они сами уже не верили, что могут вновь стать полноценным легионом.

Однако есть тут еще одна, несколько менее очевидная отсылка, которая играет на созвучии слов «Фениксиец» и «Финикиец». Финикийцы – древний семитский народ, проживавший на территории современного Ливана. Помимо таланта к мореходству, финикийцы были известны тем, что первыми на земле открыли пурпурный краситель. Однако он был достаточно дорогим, поэтому пурпурные одежды с золотыми полосами носили только члены правящей элиты. Геральдическими цветами Детей Императора являются как раз пурпурный и золотой.

Наконец, эпитет «Палатинский», который часто применяется к Фулгриму в обороте Палатинский Феникс. Палатин – название главного и самого высокого из семи римских холмов. Именно на Палатинском холме был образован город, это одна из наиболее древненаселенных точек в Европе. Присутствие этого эпитета в прозвище Фулгрима призвано подчеркнуть его исключительность и одновременно дополняет общую стилистику легиона, тяготеющую к античности. Но здесь тоже есть вторая, более глубокая аллюзия.

Дело в том, что название холма «Palatium» связано с именем бога Палеса («Pales»). Палес был главой древнеиталийского пантеона и почитался как бог пастухов-скотоводов. Но эта трактовка имела двоякое значение и также Палеса почитали как пастуха италийского народа, буквально – как божественного наставника. Известно, что праздники, посвященные Палесу, проходили очень ярко и длились несколько дней.

При этом мифы о Палесе фрагментарны и даже не совсем понятно, был ли он богом или все же богиней. Эта гендерная двойственность образа предвосхищает судьбу самого Фулгрима, который после «вознесения»... ну вы понимаете (наглядно показано в романе «Рабы Тьмы» Джона Френча). Разгульные празднования в честь Палеса также отсылают к Властелину Удовольствий Слаанеш, который вознес Фулгрима.

Кстати, именно на Палатинском холме находится пещера Луперкал, где по легенде волчица вскормила Ромула и Рема, основателей Рима. Прямая связь между Палатином и Луперкалем отражена в близости Хоруса и Фулгрима.

Становление Фулгрима на Кемосе

Гестационная капсула с Фулгримом оказалась на Кемосе, который изначально был классифицирован как «горнодобывающий мир», потом как «цивилизованный мир». На данный момент Кемос является «миром смерти», так как после Ереси Хоруса он был зачищен силами лоялистов.

Кемос представлял собой не самое комфортное и благоприятное место в галактике. Планета освещалась с разных сторон двумя тусклыми солнцами, но при этом была окружена плотным слоем космического мусора и пыли, поэтому на ней фактически не было визуального отражения суточного ритма – мир постоянно окутывал полумрак. Планету колонизировали в эру ТЭТ из-за колоссальных запасов полезных ископаемых под ее поверхностью, но в Эру Раздора она оказалась полностью изолирована варп-штормами даже от близлежащих систем.

Но главная проблема заключалась в том, что кроме руд на Кемосе не было ничего и даже пищу планета получала извне. Поэтому когда люди Кемоса оказались отрезаны от остального мира, начался голод. Прошли века, прежде чем удалось наладить производство синтетической пищи, но эти технологии имелись лишь в нескольких фабриках-крепостях, фактически подчинивших себе население планеты. Люди были вынуждены постоянно работать, чтобы получить хоть немного безвкусной синтезированной смеси и продлить свое серое существование еще на один день.

Спустя несколько десятилетий большая часть населения вымерла, а выжившие сосредоточились вокруг тех самых фабрик-крепостей, синтезировавших пищу. К этому моменту на Кемосе уже забыли, что такое искусство, потому что любые развлечения были принесены в жертву единственной потребности – выживать.

Когда капсула с Фулгримом упала на планету, правитель фабрики-крепости Каллакс направил несколько разведчиков к месту падения. Он надеялся отыскать там подтверждение того, что люди Кемоса не одиноки в галактике и еще могут наладить связь с другими мирами. Когда разведчики нашли ребенка в кратере с оплавленными краями, первым их порывом было убить его. Потому что именно так на Кемосе поступали с сиротами – если о ребенке некому заботиться, ни государство, ни другие семьи не решились бы обременить себя, потому что ресурсов им едва хватало для себя и родных.

Но взглянув в глаза будущему примарху, капитан разведчиков понял, что перед ним не человеческое дитя. Точнее – больше, чем человеческое. Когда ребенка принесли лидеру Каллакса, тот вопреки традиции решил усыновить дитя, также увидев в нем потенциал. Ребенка назвали Фулгрим – в честь некоего бога-демиурга из позабытых легенд Кемоса. Фулгрим быстро рос, и вскоре оказалось, что он может работать дни и даже недели напролет. Он интуитивно постиг суть каждой машины в фабрике-крепости, придумав, как их модернизировать для повышения производственной мощности.

Когда Фулгриму исполнилось пятнадцать лет, он дослужился до инженера, а потом стал одним из администраторов высшего звена. К этому моменту будущий примарх понял, что не только Каллакс, но и весь Кемос постепенно умирает из-за тотального истощения ресурсной базы и устаревшей клановой системы правления. Его печалили тот факт, что люди здесь не умеют радоваться. Унылое бытие ради одного лишь выживания противоречило натуре Фулгрима и он поклялся, что вернет народу Кемоса радость жизни, превратив умирающий мир в процветающий.

Вскоре Фулгрим уговорил членов Исполнительного совета Каллакса заняться возрождением планеты. Под его руководством группы инженеров-разведчиков были направлены в давно покинутые аванпосты и к рудникам, которые считались опустевшими. Модернизированные Фулгримом добывающие системы могли вести выработку на углубленных уровнях, поэтому старые шахты вскоре вновь открыли. Увеличенный приток ресурсов позволял примарху создавать более сложные машины с повышенным КПД, что в свою очередь вело к повышению добычи.

В итоге, Каллакс стал производить больше, чем потреблял и на лицах людей впервые за тысячи лет появились искренние улыбки. В фабрику-крепость вернулась радость, у людей появился досуг, который они стали тратить не только на отдых, но также на поэзию, живопись и прочие искусства. Затем Фулгрим открыл технологию терраформирования, благодаря которой он вырастил на планете новые леса и вновь наполнил ее океаны водой. Искусственно выведенная флора была адаптирована к вечным сумеркам и, несмотря на отсутствие «нормального» солнца, Кемос стал процветающим миром.

Ровно через пятьдесят лет после падения капсулы Фулгрима на планету, он не только вернул ей первозданный облик, но сделал Кемос даже лучше, чем он был до колонизации. Также будущий примарх за это время объединил планету под своей властью, ибо никто не мог поспорить с его невероятными успехами, обеспечившими ему безоговорочное право на лидерство. Когда над Кемосом вновь поднялись небоскребы из золота и хрусталя, интеллектуальная деятельность стала превалировать над физическим трудом. Фулгрим вернул людям планеты духовность.

А потом в небе появились корабли с сияющей имперской аквилой, которая пробудила в Фулгриме давние воспоминания (хотя скорее не воспоминания, а знания, заложенные в его генокоде). Кемос не имел полноценной армии, условно-профессиональными воинам можно было назвать только бывшие отряды Смотрителей, которые когда-то контролировали рабочих на фабриках. Фулгрим приказал небольшому контингенту Смотрителей оцепить место посадки неизвестных кораблей и вышел встречать неожиданных гостей.

Пришествие Императора и единение с легионом

Едва увидев воинов, облаченных в сияющую броню, Фулгрим понял, что они – воплощение всего, к чему он стремился на Кемосе. А когда из рядов этих совершенных солдат вышел Повелитель Человечества – будущий примарх без лишних вопросов встал перед ним на колено и поклялся в верности. Точно не известно, когда произошло воссоединение отца и сына. Но согласно архивным записям Механикус, боевая баржа «Гордость Императора», которая первой прибыла к Кемосу, сошла с верфей Марса за 160 терранских лет до начала Ереси.

По пути к Терре Император все рассказал сыну – о Великом крестовом походе, о его братьях-примархах и о том, что под руководством Фулгрима скоро будет целый легион транс-людей. Но прибыв на Тронный мир, Фулгрим к своему ужасу обнаружил, что из-за генетического дефекта неясного происхождения, большинство воинов, которым был имплантирован его геном, умерли. Осталось лишь 200 легионеров. Примарх обратился к ним со столь пламенной и воодушевленной речью, что каждый из Астартес проникся искренней любовью и восхищением к своему примарху. Воины поняли, что дни их легиона не сочтены, напротив – вместе с отцом они завоюют то величие, ради которого были созданы.

Благодаря генам уже физиологически сформировавшегося примарха генетический дефект удалось победить и Дети Императора постепенно начали наращивать свою численность, набирая рекрутов одновременно с Кемоса и Терры.

В книге «Ересь Хоруса: Истребление» Алана Блая говорится, что процесс создания прото-легионов из геносемени примархов проходил в несколько этапов. Один из этапов включал фрагментарное внедрение в тело легионера генетического семени с целью раскрытия части его боевого потенциала, достаточной для тестирования возможностей воина в реальных боевых условиях. Далее идет строчка: «It is notable that in the case of the [REDACTED] this process failed» («Примечательно, что в случае с [отредактировано/удалено] процесс не удался»). Вполне вероятно, что речь здесь идет о прото-легионе Фулгрима и после возрождения легиона примарх приказал вымарать эти сведения из архивов.

Так Фулгрим получил свое прозвище – Фениксиец. Чтобы оправдать честь, оказанную ему Императором, примарх III легиона решил достичь совершенства во всех аспектах жизни. И вскоре это стало не только боевой доктриной, но жизненным кредо Детей Императора. Они постоянно совершенствовались в тактике и стратегии, фехтовальном мастерстве, ораторском искусстве, прикладных ремеслах. Кто-то выбрал для себя рисование, кто-то поэзию, многие ваяли скульптуры, другие прониклись более экзотическими видами искусства.

Однако примарх Детей Императора говорил не только о внутреннем, но и внешнем совершенстве, указывая на то, что сам сосуд не должен уступать в великолепии содержимому. Именно поэтому у III легиона всегда была самая эффектная и яркая броня, например – она часто украшалась изображениями, выполненными в уникальной художественной технике эбру, также известной как мраморирование. Прическа и макияж также играли важную роль в культуре Детей Императора, и сам Фулгрим как нельзя лучше отражал это стремление. Его серебряные волосы, яркие пурпурные глаза, высокие скулы и тонкие змеиные губы делали его исключительным красавцем.

Тут нужно верно расценивать мотивы Фениксийца. Изначально в его стремлении к совершенству не было и капли гордыни или тщеславия. Он считал, что человечество – венец эволюции. И теперь, когда природа больше не влияет на развитие нашего вида, когда собственный технологический уровень позволил человеческой расе довести свои возможности до предела, воплощенного в транс-человеке, наступило время личного самосовершенствования.

Фулгрим верил, что в каждом аспекте жизни любой человек может достичь высот, достаточных для того, чтобы назвать его гением. При этом Фениксиец все эти аспекты упрощал до понятия искусства. Для него сама жизнь была искусством, которое можно отточить до безупречности, чтобы в полной мере соответствовать понятию идеала. Такое стремление едва ли можно назвать деструктивным или неправильным, но лишь до тех пор, пока оно не приобретает черты фанатизма.

Что интересно – стремясь к совершенству во всем, Фулгрим отлично понимал, что сам ни в чем не достиг абсолютного идеала, и это отлично показано как в его сольнике, к которому я еще вернусь, так и в рассказе «Несовершенный» Ника Кайма. Но его это не злило, как, например, Ферруса Мануса. Напротив – Фениксиец видел в этом вызов жизни, и каждый день стремился взять верх в бесконечном поединке с самим собой, становясь все лучше и лучше. И его детям импонировала эта концепция.

Тем не менее, нельзя отрицать, что у Фулгрима был еще один, более прагматичный мотив. К тому моменту, как он принял командование легионом, многие из его братьев уже достигли немалых успехов. Но со своими Двумя Сотнями Фениксиец не мог в одиночку участвовать в полноценных военных кампаниях. Поэтому он многие годы сражался в составе экспедиционных флотов, которыми командовали другие его братья, в частности – Дети Императора часто воевали плечом к плечу с Лунными Волками, Железными Руками и Ультрамаринами.

Естественно, Фулгрим хотел доказать братьям, что он не хуже их. Что он способен в одиночку вести своих воинов к звездам и завоевывать новые миры ради будущего человеческой расы. Нет никаких сомнений, что в нем жил дух соперничества, который всегда живет между родными братьями. И поэтому он в том числе стремился быть первым во всем. Но, повторюсь, в самом этом стремлении нет деструктива. Совсем наоборот – соперничество, желание стать лучшим, первым среди равных, подталкивает к развитию. Причем Фулгрим никогда не был властолюбив (в отличие, опять же, от Ферруса).

Так что его стремление к совершенству неправильно понимать в негативном ключе. Просто в один неудачный момент Губительные Силы сыграли на этом, как я уже упомянул – превратив силу примарха в его слабость. Увидев впереди нечто большее, Фулгрим просто не смог не сделать роковой шаг. Но… обо всем по порядку.

Важно отметить момент, когда Дети Императора получили право носить Палатиснкую Аквилу. Это случилось до того, как был обнаружен их примарх. Во время приведения к Согласию мира Проксима, мятежники, заполучив вихревое оружие, совершили покушение на жизнь Императора. Повелителю Человечества удалось спастись лишь благодаря жертве нескольких Адептус Кустодес и Детей Императора, которые погибли все до единого, но сумели вывести своего владыку из смертельной ловушки.

В романе «Фулгрим: Палатинский Феникс» Джоша Рейнольдса упомянуто, что Фениксиец сильно переживал по поводу тех событий на Проксиме. Однако примарха не волновал тот факт, что своих величайших почестей Дети Императора добились без него. Фулгрим переживал потому, что если бы он был тогда на Проксиме, многих жертв удалось бы избежать. Фениксиец так и говорит: «Еще одна триумфальная арка из костей мертвых легионеров. Окажись он там, они, возможно, не погибли бы».

Феникс и Горгон

Впервые Феррус и Фулгрим встретились на Терре у горы Народная на Южном Урале. В этом регионе располагался крупнейший на планете кузнечный комплекс, принадлежавший клану Террават, заложившему его еще до Эпохи Объединения. Когда Фулгрим вошел в кузницы, Манус уже трудился там и его необычные руки отливали матовым серебром в пластичных бликах печного пламени.

Горгон рассказывал, как Фениксией, едва переступив порог, тут же заявил, что пришел выковать лучшее оружие из когда-либо созданных, чтобы вести своих воинов в Великом крестовом походе. Медузиец рассмеялся в ответ на это заявление и сказал, что такие тонкие и красивые руки, явно не привычные к кузнечному ремеслу, никогда не сумеют достичь того мастерства, которым владеет примарх Железных Рук. Фулгрим принял вызов.

Глядя друг другу в глаза, примархи обнажились до пояса и взяли кузнечные молоты. Они работали три месяца без перерыва и одновременно закончили свои шедевры. Фулгрим создал великолепный молот Сокрушитель, способный одним ударом сравнять гору. Из-под невероятных рук Ферруса вышел Огненный клинок, пылающий жаром тысячи кузниц. Оба оружия были великолепны, оба не знали себе равных.

Увидев Огненный клинок, Фулгрим признал, что Феррус выиграл состязание, ибо этот меч, без сомнения, был равен легендарному мечу Нуады Среброрукого из древних ирландских легенд. Но когда Манус взглянул на молот Фениксийца, он покачал головой, сказав, что не он, а его брат создал лучшее оружие в мире, достойное богов Нордика.

Братья обменялись оружием, и так началась их дружба. Причем по одной из версий, именно Фулгрим дал Феррусу прозвище Горгон. Якобы после их состязания в кузницах Народной, они вернулись в Императорский Дворец, в который как раз прибыл Сангвиний. Великий Ангел преподнес в дар отцу множество великолепных произведений искусства, выполненных лучшими мастерами Ваала из драгоценных камней и металлов, добытых в родном мире примарха IX легиона.

Фулгрим был приятно удивлен и восхищен тем, что один из его братьев также является истинным почитателем прикладных ремесел. Манус же презрительно фыркнул, сказав, что от этих безделушек нет никакой пользы. В ответ Фениксиец рассмеялся, назвав брата «ужасной горгоной». Манусу понравилось это прозвище по двум причинам: во-первых, по его собственным словам, он действительно был уродлив, как и положено чудовищу из античных мифов. А во-вторых, многие из врагов буквально каменели от его взгляда.

Лаэранская Кампания и Преследование Диаспорекс

Как я уже сказал, Фулгрим сблизился не только с Горгоном, но также с Хорусом. Вместе с Луперкалем он длительное время покорял миры в Сегментуме Ультима, и между примархами наладились довольно теплые отношения. В какой-то момент Фениксиец решил, что готов действовать самостоятельно. В доказательство он покорил развитую планету Визас лишь с шестью воинами.

Эти события подробно описаны в романе «Фулгрим: Палатинский Феникс» Джоша Рейнольдса. Не сказать, чтобы приведение Визаса к Согласию прошло идеально, в какой-то момент Фулгрим даже едва не погиб из-за собственного просчета. Тем не менее, ему действительно удалось покорить этот неспокойный феодальный мир без привлечения основных сил легиона, что стало нонсенсом. После этой победы под командование Фулгриму дали 28-й Экспедиционный Флот и он отравился вести собственные кампании.

Что касается количества миров, которые Дети Императора покорили в одиночку, то их было очень немного. В книге «Фулгрим» Грэма Макнилла сказано, что Лаэран, о котором мы сейчас поговорим подробнее, был третьим миром, который 28-й Экспедиционный флот привел к Cогласию. Неясно, берется ли в расчет Визас. В любом случае, считая с Лаэраном получается 3 или 4 мира, что весьма скромно. Хотя вряд ли это интересовало Фениксийца, ведь для него всегда было важно не сколько миров покорено, а как именно они покорены.

Лаэран, названный имперцами 28-3, был великолепным океаническим миром, население которого обитало на парящих в атмосфере островах. Аборигены – наги-лаэры – оказались высокоразвитой разумной расой, которая высшей добродетелью считала совершенство во всех аспектах жизни. Включая войну. И конечно, лаэры не собирались уступать ресурсы своего мира Империуму.

Фулгрим искренне восхищался лаэрами, ибо фанатичное стремление к идеалу позволило змееподобным достичь технологического уровня, превосходящего даже технологии имперцев. В частности, когда из-за тотального таяния ледников в результате природной катастрофы их мир ушел под воду, лаэры сумели поднять в воздух оставшиеся в их распоряжении части суши. Но наибольших успехов они достигли в генной инженерии, сумев на физиологическом уровне усовершенствовать свои тела так, что они практически не уступали возможностям космодесантников.

Однако Фулгрим не знал, что Лаэран давно находится под властью Темного Принца Слаанеш и змеехвостые жрецы денно и нощно ведут извращенные службы во славу Владыки Удовольствий в подземных храмах своих летающих островов. Но самое интересное – судьба пыталась защитить Фулгрима от опрометчивого шага. На основании предварительных оценок Совет Терры постановил, что захват Лаэрана займет не менее 10 терранских лет и это будет экономически нецелесообразно. Фениксиец воспринял такое заявление как вызов и сказал, что захватит мир за один месяц.

Фулгрим добился своей цели, и, оказавшись в глубинах центрального острова лаэров, примарх увидел, что змеехвостые на самом деле защищали не какое-то важное оборудование или дворец своих правителей, а храм. В центре храма находился изящный серебряный клинок, который одновременно выступал артефактом Хаоса и служил вместилищем для Великого демона Слаанеш. Но так как Император ничего не рассказ своим детям о Губительных Силах, Фулгрим просто не смог понять, что перед ним и какую опасность таит в себе Лаэранский меч.

Взяв артефакт, примарх оказался под влияние демона, который медленно, но верно стал извращать натуру Фениксийца. Влиянию Слаанеш подверглись и легионеры, побывавшие на Лаэране. Кстати, планета была полностью зачищена и лаэры перестали существовать как вид.

Примерно в это же время Феррус Манус столкнулся с уникальной кочевой цивилизацией, известной как Диаспорекс, которая состояла из представителей людской расы и нескольких ксеносских видов. Отринув Имперские Истины, Диаспорекс сумел повредить один из ударных крейсеров Мануса и на протяжении многих месяцев избегал генерального сражения, успешно убегая от целого флота Железных Рук. Тогда Горгон призвал на помощь своего брата и его 28-й Экспедиционный флот.

В итоге, два имперских флота все же сумели хитростью одолеть Диаспорекс. Причем во время генерального сражения флагман Фулгрима оказался на краю гибели и только самоотверженность Ферруса спасла Фениксийца. Учитывая все, сказанное выше (особенно эпизод про кузницы Народной), логично предположить, что оригинальный Фулгрим поблагодарил бы брата за спасение, а узы их дружбы лишь упрочнились бы после этой кампании. Но к тому моменту Фениксиец уже не был собой в полной мере, ибо демон Слаанеш извратил его восприятие, выведя на первый план эгоизм и гордыню примарха, которые тот всегда умело держал в узде своей воли. То, что в действительности было искренним актом самопожертвования и настоящим подвигом, Фулгрим воспринял как необдуманные действия Ферруса и попытку оскорбить Детей Императора.

Ересь Хоруса и поединок с Горгоном на Истваане V

Вскоре после уничтожения Диаспорекса эльдарский провидец Эльдрад Ультран пригласил Фулгрима на Тарс, один из Мейденворлдов (или Лилаэтан, так называлась группа планет, воссозданных эльдарами из мертвых миров для последующего заселения).

К этому моменту Хорус уже был ранен кинебрахским атамом и Боги Хаоса получили власть над его душой. Эльдрад пытался предупредить Фениксийца о том, что собирается сделать Луперкаль, но примарх Детей Императора не поверил эльдару, так как ценил Хоруса немногим меньше, чем Ферруса. Кроме того, демон Слаанеш продолжал извращать душу Фулгрима, постепенно меняя его восприятие и миропонимание, что привело к конфликту. В результате, вся Стража Феникса (элита IIIлегиона) погибла, но Фулгриму удалось уничтожить призванный Аватар Кхейна. Эльдар отступили, поняв, что Дети Императора уже отравлены Губительными Силами.

После этого Фулгрим в ярости подверг несколько Мейденворлдов вирусной бомбардировке и решил лично встретиться с Хорусом (ибо Ультран все же бросил семя сомнения в его душу). В результате разговора двух примархов Луперкалю, благодаря дарованной ему демонической харизме, удалось склонить Фулгрима к предательству, который к тому моменту уже практически перестал быть самим собой. Некогда искренне преданный отцу, Фулгрим поверил, что в действительности Император – это не возможность, а ограничение для человеческой расы. Ограничение на пути к истинному совершенству.

В знак доверия Хорус подарил Фулгриму кинебрахский атам и Фениксиец, оставив часть легиона с Луперкалем, отправился на помощь Феррусу Манусу, покорявшему в это время орочий мир Каллинедес IV. Фулгрим все еще считал Мануса другом и был уверен, что сумеет склонить его на сторону Хоруса. Естественно, Фениксиец уже не отдавал отчет своим действиям. Он не сомневался, что Губительные Силы – это путь к беспредельным возможностям и тому идеалу, который он всегда искал.

Но Фулгрим ошибся, верность Мануса оказалась нерушимой. Между братьями разгорелась схватка, в которой Фениксиец взял верх, но не сумел убить брата и старого друга, несмотря на увещевания демона. Примарху III легиона невероятным усилием воли удалось на короткое время побороть тьму, что уже захватила его душу. Тем не менее, покидая флагман Мануса, он приказал обезглавить его телохранителей-морлоков. После того, как Фулгрим покинул корабль брата, вспыхнуло короткое пустотное сражение, во время которого корабли Детей Императора без предупреждения атаковали Железных Рук, а затем отступили через варп в систему Истваан.

На Истваане IIIвсе легионы, которые к тому моменту уже были преданы Богам Хаоса (то есть Сыны Хоруса, Дети Императора, Гвардия Смерти и Пожиратели Миров), устраивают чистку в своих рядах, стремясь искоренить все лояльные элементы. Однако благодаря героическим действиям капитана Саула Тарвица из Детей Императора, легионеры на поверхности были предупреждены о грядущей вирусной бомбардировке. Хотя в итоге это не особенно им помогло и выжил только Гарвель Локен из Сынов Хоруса (не только, но об этом позже).

Фулгрим и высшее командование Детей Императора полностью отдали себя во власть Слаанеш во время Маравильи – шедевральной симфонии легендарного композитора Беквы Кински, которая была приставлена к 28-у Экспедиционному флоту. Кинска до этого побывала на Лаэране и испытала развращающее влияние варпа. Симфония, которую она написала, разорвала границу между реальным миром и Имматериумом, что привело к мутациям среди космодесантников и смертных, которые в этот момент находились в Ла Фениче – главном концертном зале «Гордости Императора», флагмана Фениксийца. Все вылилось в беспощадную оргию и массовые убийства, в которых приняли участие Демонетки Слаанеш, переступившие грань миров. Именно во время Маравильи появились так называемее Шумодесантники или Какофоны, которые под командованием капитана Мария Вайросеана будут на Истваане V разрывать на части тела своих бывших братьев с помощью акустического оружия.

После чистки на Истваане III Хорус открыто объявляет о мятеже и три лояльных легиона (Гвардия Ворона, Саламандры, Железные Руки) направляются на Истваан V, где базируется Луперкаль с преданные ему братьями. Во время битвы, которую позже назовут Резня в Зоне Высадки, Феррус Манус, поддавшись гневу, не послушал Коракса и Вулкана. Он не отвел свой легион для перегруппировки, желая лишь одного – поединка с Фулгримом. И повелитель Железного Десятого добился своего, прорвав вражеский фронт.

Пока Морлоки бились со Стражей Феникса, два брата-примарха сошлись в смертельном бою. Во время жестокой схватки оба получили тяжелые ранения и Феррус едва не взял верх, но Фулгрим неожиданно выхватил из-за пояса серебряный лаэранский клинок и пронзил грудь Мануса. Возвышаясь над братом, Фениксиец неожиданно понял, что не может нанести последний удар. На миг он вернул себе ясность мысли и осознал, насколько низко пал, какие чудовищные злодеяния совершил и что собирается сделать прямо сейчас. Примарх Детей Императора увидел, что Лаэран стал его самой страшной ошибкой, и что пути назад для него уже нет.

И все же крупицы души истинного Фулгрима продолжали бороться с подступающей тьмой, он изо всех сил напрягал мускулы, пытаясь остановить лаэранский клинок. Он видел, что поверженный Феррус потянулся к Огненному клинку, который некогда подарил брату. Фениксиец был готов принять смерть от руки друга, не в силах вынести своих деяний. Но демон перехватил контроль и голова примарха Xлегиона отделилась от тела. Стоя над изуродованным телом брата, падший Феникс впервые увидел все в истинном свете. Он осознал, что с покорения Лаэрана перестал быть собой. Он увидел ложь Хоруса и всю глубину катастрофы, разворачивающейся на черных песках Ургалльского плато.

И тут я подхожу к самому интересному - дальнейшим событиям и анализу образа, но Пикабу ограничивает меня по знакам(( Продолжение здесь.

Происхождение и этногенез айнов

Айны – это аборигены японских островов. С айнского языка самоназвание народа переводится как «настоящие люди». Происхождение айнов до сих пор неизвестно. Европейцы впервые столкнулись с ними в XVIII веке и были поражены тому, как в этих людях сочетаются типичные черты европеоидов, монголоидов и австралоидов.

Характерная этническая особенность семейных айнских мужчин – длинные бороды и кустистые усы, а также крупные серьги в ушах. Замужние женщины айнов набивали себе особые татуировки на лице в районе губ и щек. Европейцы сразу отметили, что у айнов невероятно густые и жесткие волосы, не свойственные азиатским народам. Еще одна выдающаяся особенность этого этноса – исключительная устойчивость. Айны исконно жили в умеренном климате, но половину года носили лишь набедренные повязки, подобно жителям экваториальных регионов.

Сегодня в научной среде доминируют три версии о происхождении айнов: они родственны в большей степени европеоидам и пришли с Северного Кавказа (версия Дж. Бэчелора); они родственны в большей степени австронезийцам и пришли на японские острова с юга (версия Л. Я. Штернберга); они родственны в большей степени палеоазиатским народам и пришли из Сибири (версия Э. Онуки-Терни).

В период с 13 тысячелетия по III век до нашей эры на острова айнов начинают прибывать протояпонцы. В результате длительного противостояния (не только с айнами, но также с племенами южных островов – кумасо и хаята, оба народа на данный момент перестали существовать) протояпонцы осели на новой территории, ассимилировав айнов. Что примечательно – японцы были захватчиками, но не они подавили айнскую культуру, а культура айнов возобладала над оригинальной протояпонской. Даже японский язык, как предполагается, сформировался под сильным влиянием айнского.

Сейчас на Японских островах проживает около 20-25 тысяч айнов. Удивительным образом этот народ сумел сохранить значительный объем сведений о своем прошлом – об истории, исконных традициях, мифологии. Сохранился айнский язык, который является лингвистическим нонсенсом, так как не похож ни на один другой язык мира и его происхождение также неизвестно. То есть на самом деле об этом народе можно говорить много и интересно, но сегодня мы остановимся лишь на одном аспекте культурного наследия айнов – мифологии.

Источники по мифологии айнов

Мифы айнов дошли до нас в форме юкар – это саги, передававшиеся в устной форме. Юкар представляют собой эпические песни, исполняющиеся как мужчинами, так и женщинами. Они начали записываться европейскими и японскими этнографами в XIX-XXвеках. Самый известный исследователь юкар – Имекану (это айнское имя, в Японии ее знают как Каннари Мацу). Сборник Имекану не имеет аналогов по объему – ей удалось собрать 92 эпические саги, не присутствующие ни в одном другом источнике.

Часть юкар переведена на японский язык сотрудниками Японского агентства по делам культуры, в дальнейшем с этих работ сделаны переводы на остальные языки мира, включая русский. К сожалению, в 2007 году агентство прекратило финансировать расшифровку сборника Имекану. Дорасшифровкой в разное время занималось несколько частных организаций, но полностью сборник не переведен до сих пор (из 92 саг переведены лишь 43). Сборники других исследователей (например, Сары М. Стронг) также переведены лишь частично.

Несмотря на то, что нам доступен далеко не весь айнский эпос, имеющихся сведений достаточно для формирования полноценной мифологической картины мира, лежавшей в основе миропонимания айнов. Основной корпус эпических легенд базируется на ряде крупных произведениях, которые переведены полностью. К таким произведениям относятся Котан Утуннаи и Кутунэ Ширка. Также оригинальное айнское мировоззрение заключено в ритуалистике и традициях шаманическо-анимической культуры Ко-синто, которая легла в основу японского синтоизма.

Космогонические мифы айнов

На данный момент известно несколько айнских мифов о создании мира, но только один – в полном, а не фрагментарном виде, хотя даже его описание в разных юкар отличается. В плане сюжета он близок традиционной японской космогонии и в целом имеет общие черты с мифологией народов Центральной Азии и Мезоамерики. Согласно этому мифу, история мира делится на три временных промежутка: Мосир Шиках Охта («когда родился мир»), Мосир Носкекехе («середина мира», иногда переводят как «центр мира») и Мосир Кес («конец мира»).

Все версии мифа начинаются с того, что мир представляет собой бесконечный океан (как, например, в древнеегипетской мифологии), и кроме воды в нем нет ничего. Демиург Пасе Камуй, существовавший с начала мира, послал вниз, к воде, водную трясогузку. Трясогузка летала над водой, пока не разогнала ее в стороны взмахами крыльев, и таким образом появилась первая суша. Но суша была рыхлая, неустойчивая. Поэтому трясогузка долго прыгала по ней и била хвостом, чтобы утрамбовать поверхность. Так возникли острова, пригодные для жизни.

Дальше версии мифа расходятся. В некоторых юкар говорится, что Пасе Камуй создал и спустил на землю божественную пару Окикуруми и Туреш. У них родился сын (его имя не упоминается), который стал первенцем народа айнов. Именно он обучил своих потомков всему, что нужно для выживания. Однако по другой версии, Пасе Камуй прежде людей населил землю животными и растениями. Затем он увидел, что самое благородное из животных – медведь, тогда демиург сделал так, что медведь стал человеком, первым айном.

Версия о предке-медведе многими исследователями считается более древней, тогда как версия с трясогузкой, возможно, появилась уже с приходом протояпонцев. В частности, Д. Лиминг обосновывает эту теорию тем, что в отличие от всех азиатских народов айны «традиционно волосаты». В том смысле, что их традиция предписывает носить очень длинные волосы, мощные бороды и усы. В этом Лиминг улавливает образ медведя, которого айны вполне возможно считали своим тотемным предком.

В работах Дж. Бэчелора упоминается миф, согласно которому изначально мир у айнов представлял собой не океан, а болото. В болоте жили страшные и жестокие создания, и не было ни людей, ни животных, ни растений. Однако Пасе Камуй, наблюдая за болотом, увидел, что в его глубине живет огромная форель. Он приманил форель к поверхности и смог разместить на ее спине несколько островков суши, которые заселил людьми.

Согласно другой версии, речь в мифе идет не о форели, а о лососе. Причем когда этот лосось шевелится – на суше происходят землетрясения, а в море – приливы и отливы. Судно, погибшее в море во время шторма, в айнском языке именуется оборотом, который на русский можно перевести как «проглоченный лососем».

В некоторых юкар упоминается миф, согласно которому Пасе Камуй сам поднял землю из мировых вод и облагородил ее при помощи хозяйственных инструментов, основным из которых была мотыга. В этом сюжете также присутствует трясогузка, но лишь как помощник демиурга. Еще один вариант этого мифа утверждает, что изначально не было ни мирового океана, ни земли, потому что все стихийные элементы находились в «перепутанном» состоянии, а Пасе Камуй упорядочил их, таким образом создав мир.

Наконец, последний из известных космогонических мифов айнов рассказывает о том, что первой землей был остров Эдзо (японцы назвали его Хоккайдо). Предполагается, что расселение айнов по японским островам началось именно с этого острова. Согласно мифу, когда Пасе Камуй решил создать мир, он послал вниз бога Аиойне и его сестру Турешмат. Демиург повелел Турешмат сформировать западную часть острова, а ее брат взял на себя северную и восточную. Дальше есть две версии – по одной Турешмат просто не хватило сил для этой работы, по другой – она неожиданно встретилась с другой неизвестной богиней и разговорилась с ней, а потому ей пришлось создавать свою часть острова наспех. Обе версии предлагают мифологического объяснение того факта, что западная часть Хоккайдо сильно отличается от северной и восточной – она гораздо более неровная и каменистая.

Мироустройство

В космогонии айнов есть шесть верхних и шесть нижних миров, каждый из которых отличается от других описательно и функционально. Мир людей относится к нижним мирам, он имеет два названия – Канна Мосири («Верхний мир») и Увекари Нотереке Мосири («Мир, по которому топают ногами»). Так как айны жили на островах, то любую сушу они воспринимали как остров, в их языке даже не существовало слова со значением «материк» или «большая земля».

Это любопытный факт, ведь если учитывать, что айны живут на японских островах как минимум 14 тысяч лет, получается, что они действительно никогда не жили на материке или жили на нем так давно, что «большая земля» исчезла из их культуры на уровне миропонимания, прямым отражением которого выступает язык. Соответственно маловероятными кажутся версии о том, что они пришли из Европы или Азии.

Второй мир, расположенный под миром людей, также имел два названия – Тейне Покла Мосири («Подземный мокрый мир») или Нитне Камуй Мосири. Второе название трудно переводимо, оборот «Нитне Камуй» означает что-то вроде «дьявол» в нашем понимании, поэтому традиционный перевод – «Дьявольский мир». Это один из посмертных миров, в нем нет солнца, он влажный и холодный. В мифах айнов говорится, что в Дьявольский мир попадают «злые люди», хотя нет точного определения, что означает этот оборот. Также сказано, что в этом мире души злых людей будут наказываться до скончания времен. Но кто и как их будет наказывать – неизвестно (возможно, эти сведения есть в еще непереведенных юкар).

Если два первым мира типичны для большинства культур древности, то третий мир в космогонии айнов совершенно самобытен. Он называется Камуй Мосири, что значит «Мир богов». Его особенность в том, что он тоже расположен под землей рядом с Дьявольским миром. В Камуй Мосири обитают многие (но не все) айнские божества и туда попадают души «добрых людей». Интересно, что в Мире богов люди ходят вверх ногами по отношению к земному миру. Таким образом, ступни живых и мертвых соприкасаются.

Четвертый нижний мир, расположенный под Миром богов и Миром дьяволов называется Покна Мосири (просто «Нижний мир»), мы ничего не знаем о том, как его представляли айны. В юкар упоминается, что под Покна Мосири есть еще один мир, но в переведенных текстах нет ни его названия, ни описания. Зато нам известно название самого нижнего, шестого мира. Айны называли его Тирана Мосири. Слово «тирана» в айнском означает «нижний» в превосходной степени, поэтому наиболее близкий перевод – «Самый нижний мир». Тирана Мосири описывается как страна вечного солнца и благоденствия, самый прекрасный из миров, но не говорится, кем он населен.

Над шестью нижними мирами, которые находятся на земле и под землей, расположены шесть верхних миров, которые, по представлениям айнов, находились в небесах. Как айны называли небесные миры – мы не знаем, но переведенные юкар говорят, что все они населены божествами. При этом, чем выше мир – тем более сильные божества его населяют. В самом верхнем из небесных миров живет Пасе Камуй и главные боги, а управляет им Синисерангуру.

Божественный пантеон айнов

Боги в мифологии айнов обозначаются словом «камуй», которое переводится как «тот, кто покрывает». В отличие от традиционной японской мифологии, у айнов есть лишь один главный бог-демиург, его имя – Пасе Камуй, что значит «бог создатель». У него есть и другие имена, например – Котан Кара Камуй («бог владетель земли»), Мосири Кара Камуй («бог владетель миров»), Кандо Кара Камуй («бог владетель неба»).

Все остальные боги выступают в роли посредников между Пасе Камуй и людьми. Через посредников-помощников Пасе Камуй наставляет людей и помогает им. Помимо этих главных богов есть обширная группа божеств более низкого ранга, воплощающих стихии, события и различные аспекты мироздания. Эти божества называются Яйян Камуй. Слово «яйян» в айнском имеет достаточно интересное значение, его можно перевести как «ближний» и «дальний» одновременно. То есть Яйян Каму – это «ближние и дальние боги».

Главные боги и Пасе Камуй рассматриваются в мифологии айнов как универсумы, у них нет однозначно положительной или однозначно отрицательной окраски. Яйян Камуй напротив – четко градированы на добрых и злых богов. Добрые живут в небесных мирах (а также в посмертном «Мире богов»), злые – в земном мире и мирах подземных. Добрые боги в основном представляют стихии, злые воплощают опасности, которые могут подстерегать человека. При этом добрые боги айнов почти никогда не воплощаются в мире людей и не имеют визуально воспринимаемой формы. Злые божества всегда воплощены, предстают в основном в виде страшных больших животных.

Есть несколько мифов, в которых описываются схватки между злыми и добрыми богами, при этом инициаторами всегда выступают злые боги. Например, есть миф, согласно которому безымянный злой бог решил проглотить Солнце (мне тут сразу вспомнился скандинавский Фенрир). Но Пасе Камуй спас Солнце, послав одного из своих богов-помощников в форме ворона. Ворон залетел в раскрытую пасть злого бога и тот исчез.

Согласно одному из айнских космогонических мифов, Пасе Камуй создал мир при помощи мотыги, а потом бросил ее, и из брошенной мотыги появились злые боги. При этом злые боги вовсе не хаотичны, у них есть собственный пантеон, который возглавляет Нитатунарабе, богиня болот. Считается, что почти все злые боги – прямые потомки Нитатунарабе. Иногда они называются общим словом «Тоиекунра», перевод которого неясен. Злых богов значительно больше, чем добрых, и мифов с их участием тоже больше.

В мифологической системе айнов помимо пантеонов Пасе Камуй и Нитатунарабе был еще один пантеон, более древний. Его название не сохранилось, но известно, что изначально айны обожествляли деревья и именно с деревьями они связывали процесс рождения и развития мира (в частности, есть мифы, где боги-деревья создают огонь и первого человека из народа айнов). Некоторые деревья считались положительными (ива), другие – вредоносными (вяз, ольха).

Также в мифах говорится, что до появления айнов существовал народ карликов, которые по одним юкар жили в нижних мирах, по другим – в земном мире. Этот народ в сагах называется Цорпок Куру, что переводится как «обитающие внизу». Не совсем понятно, создал ли карликов Пасе Камуй или боги-деревья, но считается, что именно у них айны обучились многим искусствам. В том числе женщины переняли у карликов традицию наносить на лицо характерные ритуальные татуировки, значение которых на данный момент неизвестно.

Существование нескольких пантеонов богов – древнего и нового – любопытно, но не является чем-то уникальным для мировой культуры. Например, в скандинавской мифологии владычеству пантеона асов во главе с Одином предшествовало владычество пантеона ванов. А до них существовал еще один, более древний пантеон, о котором мы почти ничего не знаем (вероятно, в него входили такие боги как Форньот, Логи, Хлер, Кари, возможно – Хеймдаль).

Относительно народа карликов Цорпок Куру в среде этнографов до сих пор нет единого мнения. Дело в том, что на территориях, исконно занимаемых айнами, найдены малочисленные остатки культуры (в основном – керамика), значительно отличающейся от айнской. На основании этого факта и легенд о народе карликов, некоторые исследователи (например, С. Цубои, Б. Пилсудский) считают, что Цорпок Куру действительно жили на японских островах до айнов, но затем были вытеснены ими или ассимилированы.

Добрые айнские боги

Ундзи – богиня огня;

Чуф-камуй – бог, управляющий звездами, живет на Луне;

Синисерангуру – бог, управляющий высшим небесным миром;

Синисиранмат – жена Синисерангуру, функции неизвестны;

Тоикурупуникуру и Тоикурупунимат – боги-покровители растительного мира;

Пекончикорогуру – бог водной стихии;

Тай-камуй – бог, останавливающий землетрясения;

Сирикорокамуй – бог-покровитель людского мира;

Нотиерангуру – функции неясны, имя бога переводится как «спустившийся со звёзд»;

Урараэрангуру – функции неясны, имя бога переводится как «вышедший из тумана»;

Нупорикуро-камуй – бог гор (его второе имя Икоропорогуру, в переводе «тот, кто владеет большим богатством»);

Санруверопо-камуй – функции неясны, имя бога переводится как «тот, кто оставляет большие следы».

Аиойна, Турешмат и Окикуруми – боги-демиурги, топонимические боги.

Злые айнские боги

Нитатунарабе – богиня болот и трясин, главное злое божество, предок большинства злых божеств;

Кинасутунгуру – бог-покровитель змей;

Хонпокикеуш – бог, вызывающий камнепады;

Иваоропенерег – бог, разрушающий горы, имеет облик ужасной темной птицы;

Ивабосоингарабе – функции неясны, имя бога переводится как «тот, кто смотрит сквозь горы»;

Цуриканда-камуй – функции неясны, имя бога переводится как «очень жестокий», предстает в облике медведя-людоеда (его другое имя – Нупурикесунгуру, в переводе «существо, живущее у подножия гор»);

Иварасамбе – функции неясны, имя бога переводится как «тот, кто спускается по траве, растущей на горных склонах», имеет облик неизвестного животного размером с лису или собаку, с чёрным телом, длинными ушами и двумя длинными зубами, торчащими из пасти;

Иваетистис – функции неясны, имя бога переводится как «тот, кто кричит в горах», имеет облик страшной птицы;

Ивакосинпук – бог-оборотень, принимающий форму любого живого существа или даже неодушевленного предмета (его имя переводится как «горный оборотень»);

Иваисепо – злой бог, имеющий облик огромного зайца (имя переводится как «горный заяц»);

Иваесангуру, Ивахоину, Ивасарауш – злые боги с неизвестными функциями.

Злые айнские боги, покровительствующих ветрам

Икаменашрера – бог юго-восточного ветра, управляет другими богами ветров, самый злой и опасный из них;

Пикататопоматнеп – бог западного ветра;

Менашоккайвенъук – бог восточного ветра;

Шумреравенъук – бог южного ветра;

Матнаувенъук – бог северного ветра;

Мотенай – бог северо-восточного ветра;

Упасруямбевепъук – бог снегопадов;

Апторуясибевенъук – бог ливней;

Тиукопоиерера или Венрера – бог вихрей;

Руясибенитнеп – бог штормов.

Таким образом, добрые боги айнов представляют несколько четких функциональных групп: боги-помощники Пасе Камуй; боги, участвовавшие в сотворении мира, условно – боги-демиурги; боги стихий; боги-покровители миров. Злые боги делятся на две большие группы – это боги ветров и боги-потомки Нитатунарабе, которые в большинстве своем так или иначе связаны с горами.

Тотемы айнов, другие мифы, Ко-синто

Мифологическое мировоззрение айнов основывалось на анимизме – вере в то, что каждый объект (живой и неживой) обладает душой/духом. В этом смысле анимизм айнов культурологически типичен, потому что подразумевает лишь один прямой метод взаимодействия с духами – шаманический транс. С этой точки зрения традиция айнов близка протосинтоисскому анимизму Ко-Синто и сибирскому шаманизму (в частности – тенгрианству, длительное время сохранявшемуся как самобытное явление среди монголов, бурят и некоторых других народов Азии).

Для анимизма характерно понятие тотема – некоего архитипического символа, как правило, воплощающего дух существа или явления и покровительствующего определенной социальной группе (отдельной семье, целому народу или профессиональному союзу). У айнов известно множество тотемов, но большинство из них лишь упоминаются в отдельных юкар без пояснений. Предполагается, что основными (народными) тотемами яйнов были медведь, трясогузка, орел и ива, они упоминаются в сагах чаще всего.

Один из мифов, связанный с медведем, я привел выше. Но есть еще один сюжет, в котором одинокой женщине по ночам стал являться странный «человек в черном». Вскоре человек рассказал, что на самом деле он – горный бог, а его истинный облик – медведь. Бог взял женщину в жены и они положили начало народу айнов. Также есть мифы, в которых прародителем айнов является бог-орел (по другому мифу, орел спас народ, принеся ему с неба пищу во время великого голода). О трясогузке я также упоминал, однако есть мифы, в которых эта птица выступает не только помощником демиурга (или самим демиургом), но также покровительницей влюбленных (согласно ряду сюжетов, трясогузка разъяснила айнам понятия «муж» и «жена»).

В нескольких сагах упоминается, что первый человек появился из прута ивы, воткнутого в землю богом Аиойной. Ива почиталась айнами как божество и покровительница земного мира. Известен айнский обычай, когда при рождении ребенка ему делали талисман из ивы, который должен был защищать его на протяжении всей жизни.

Есть мифы, в которых Аиойна, создав человека, вернулся в небесный мир. Но другие боги дали ему имя Айну Рак Гуру («тот, кто пахнет, как человек») и сказали, чтобы он спустился обратно в земной мир, оставив там одежду, в которой создавал людей. По одной из версий, Аиойна сбросил в мире людей шкурку медведя, по другой – оперение орла. Вообще, с Аиойной связано много мифов – именно он научил айнов общественному кладу, охоте, земледелию, рыболовству, ремеслам и самому главному – добыче огня. До Аиойны народ айнов жил бедно и безрадостно, в некоторых сагах даже сказано, что первые айны были людоедами, потому что не умели иначе добывать пищу (сегодня антропологи предполагают, что австралопитеки практиковали каннибализм). Таким образом, Аиойна является не только богом, но и архитипическим культурным героем.

Другой часто упоминаемый айнский бог – Окикуруми (перевод имени неизвестен). С ним связано много топонимических мифов (мифы, объясняющие происхождение топонимов). Также известен миф о неразделенной любви Окикуруми к айнской женщине и о том, кто трясогузка, посланная Пасе Камуй, излечила разбитое сердце бога. Практически все мифы об Окикуруми переняли японцы, а в поздней японской традиции он полностью отождествляется с легендарным полководцем Ёсицунэ Минамото, жившем в XIIвеке.

Как я уже говорил, анимизм айнов лег в основу Ко-синто. Это была смесь мировоззренческой концепции и морально-философского учения, которая в дальнейшем трансформировалась в традиционную японскую религию – синтоизм. На данный момент сложно выделить элементы, характерные конкретно для Ко-синто, потому что сведений об этой системе нет в ранней японской литературе. Это связано с тем, что когда у японцев появились книги, их оригинальная религия уже многое восприняла от даосизма и буддизма.

Наиболее древние реконструированные устные источники Ко-синто относятся к Эпохе Эдо (XVII-XIXвека). На основании этих сведений утверждается, что Ко-синто представляла собой анимистическую традицию, которая включала множество природных тотемов – животных, птиц, деревьев. В этой системе присутствует многоуровневая иерархия миров, причем земной мир относится к нижней иерархии, к ней же относится мир мертвых, тогда как божественные миры относятся к верхней иерархии. Здесь некоторые исследователи проводят параллели межу Ко-синто и платоновским противопоставлением «мира вещей» и «мира идей».

Также, согласно Ко-синто, современной цивилизации предшествовала Эра Ками. Ками – многозначное слово, которое в зависимости от контекста может переводиться как «душа», «дух», «бог», часто используется в отношении богов или умерших людей. В Эру Ками землей правили существа, которые были похожи на людей, но имели «чистые сердца» и говорили на котодама. Это слово также можно перевести по-разному, наиболее аутентичными считаются переводы – «слова силы» и «язык духа». Котодама присутствует в синтоизме. Считается, что человек, владеющий языком котодама, может словом влиять на тело, разум и душу – как свои собственные, так и других людей.

Таким образом, современные исследователи уверены, что японский протосинтоизм действительно базировался на айнской мифологической системе, отсюда – анимистические, тотемические и шаманические традиции, обширные пантеоны богов, схожие мифологические сюжеты и персонажи. И в этом нет ничего удивительно, ведь айны и японцы начали контактировать более 13 тысяч лет назад. Однако до сих пор остается открытым вопрос о происхождении самих айнов. Что касается их культуры, то согласно позиции ведущих специалистов этой области (например, Г. Сарасины), скорее она все же является самобытной. И гораздо вероятнее, что это айны повлияли на другие народы азиатского региона, а не наоборот.

Источники:

Симонова-Гудзенко Е. «Айнов мифология»;

Добротворский M. «Аино-русский словарь»;

Пилсудский Б. «Фольклор сахалинских айнов»;

Невский Н. «Айнский фольклор»;

Batchelor J. «The Ainu of Japan»;

Batchelor J. «The Ainu and their folklore»;

Groot J. «The prehistory of Japan»;

Kornicki P. «Religion in Japan: Arrows to Heaven and Earth»;

Philippi D. «Songs of Gods, Songs of Humans: The Epic Tradition of the Ainu»;

Sarah M. Strong «Ainu Spirits Singing: The Living World of Chiri Yukie's Ainu Shinyoshu»;

Leeming D. «A Dictionary of Creation Myths Sproul»;

Barbara C. «Primal Myths».

Канал на Ютубе

Группа в ВК

Дзен-блог

В древнескандинавской мифологии Хвергельмир (или Вергельмир) – один из трех источников, что бьют из земной тверди в корнях мирового древа Иггдрасиль. Под первым корнем – колодец судьбы Урд, под вторым – источник мудрости Мимира. Хвергельмир находится под третьим корнем Иггдрасиля, который спускается в Нифльхейм. С древнескандинавского Хвергельмир («Hvergelmir») переводится как «бурлящий кипящий котел».

Хвергельмир в «Старшей Эдде»

В «Старшей Эдде» Хвергельмир упоминается лишь один раз – в «Речах Гримнира». В двадцать шестой строфе саги говорится, что над домом Одина стоит «дуборогий олень» Эйкхирнир, он ест листья Лерада и влага с его рогов наполняет Хвергельмир, из которого берут начало все реки.

Далее на протяжении трех строф перечисляются сорок две реки, вытекающие из Хвергельмира. Как минимум две из них (Гьёлль и Лейфт) текут в Хельхейм, а некоторые (например, Кермт, Эрмт и Керлауги) так или иначе связаны с асами или их жилищами.

Хвергельмир в «Младшей Эдде»

Тексты Стурлусона дают нам гораздо больше сведений об источнике Хвергельмир. В части «Видение Гюльви» Равновысокий говорит, что источник тот расположен в Нифльхейме, он возник задолго до того, как появился остальной мир. Там же упоминаются одиннадцать рек, вытекающих из Хвергельмира, включая Гьёлль, которая отделяет Хельхейм от Нифльхейма.

Затем Равновысокий описывает Иггдрасиль и упоминает, что источник Хвергельмир находится под одним из его корней. Возле источника живет дракон Нидхёгг, который неустанно подтачивает дерево клыками. Там же обитают змеи «коим несть числа».

В третий раз Хвергельмир упоминается в эпизоде, где Высокий рассказывает о доме Одина, Вальгалле, и олене Эйкхирнире. Здесь дублируются сведения из «Речей Гримнира», но упоминается лишь двадцать шесть рек, а не сорок две. Затем Третий рассказывает о Настронде – это то самое место рядом с Хвергельмиром, где живет Нидхёгг. Настронд наполнен ядом и ничто живое не может в нем находится. Однако Третий говорит, что есть место хуже – это сам источник Хвергельмир.

В Настронде Нидхёгг не просто точит Мировое Древо, но также терзает трупы людей, которые совершили преступления, считавшиеся в обществе средневековых скандинавов самыми страшными и непростительными. Это необоснованное убийство, прелюбодеяние и предательство. Что примечательно – Нидхёгг будет мучить виновных в этих преступлениях и после Рагнарёка, так что даже Гибель Мира не стасет их от вечных страданий.

Возвращаясь к Хвергельмиру, по мнению Э. Фолкса, Б. Торпа и других исследователей, если Урд олицетворяет будущее (судьбу), а Мимисбрунн (источник Мимира) – прошлое (память), то Хвергельмир выступает метафорическим сосредоточением разрушительных сил мироздания. Это единственный из трех источников, который имеет явно негативную окраску.

Проект РУНАРИУМ

Канал на Ютубе

Группа в ВК

Блог на Дзене

Вступление

Адепта Сороритас, также известны как Сестринство, представляют собой обобщенное название всех женских подразделений Адептус Министорум (или Экклезиархия). Распространено заблуждение, что Адепта Сороритас также именуются Сестрами Битвы. В действительности, Сестры Битвы – это так называемые Воинствующие Ордена в составе Сороритас, однако организация включает в себя не только милитаризованные подразделения.

Сестры Битвы стали самым известным подразделением Адепта Сороритас, так как являются единственной военизированной организацией в составе Экклезиархии. Дело в том, что в М36 экклезиарх Себастьян Тор издал так называемый Указ Покорности, согласно которому Адептус Министорум не имеет права «содержать вооруженных мужей». Эта мера стала ответом на то, что в период с М32 по М35 Экклезиархия формировала колоссальные наемные армии и использовала их в личных целях, зачастую выходящих за пределы своей официальной компетенции.

Но в М36 Адептус Министорум внезапно осознали, как обойти Указ Тора, и начали формировать военизированные подразделения из женщин. С тех пор Адепта Сороритас, и в частности – Сестры Битвы, стали карающей дланью Экклезиархии. Их функции во многом пересекаются с функциями оперативников Инквизиции, поэтому зачастую обе организации действуют совместно или выполняют одни и те же задачи. Сестры Битвы часто служат под началом Ордо Еретикус, крупнейшего инквизиторского ордоса.

Невесты или Дочери?..

Согласно еще одному популярному заблуждению, Адепта Сороритас изначально назывались «Невесты Императора». На самом деле, оригинальное название, которое им дала Экклезиархия, – «Дочери Императора». Невестами они назывались непродолжительный период времени, когда небезызвестный Гог Вандир стал Высшим Лордом Терры и взял под контроль Экклезиархию.

Вандир был человеком с, мягко говоря, невысокими моральными устоями. Поэтому когда под ним (во всех смыслах) оказалась целая организация, состоящая из одних только женщин спортивного телосложения, он не мог этим не воспользоваться. Именно он переименовал «Дочерей Императора» в «Невест Императора» и стал брать некоторых себе в наложницы, мотивируя это тем, что раз они, в соответствие со своим официальным названием, «предназначены Императору», а он – проводник Его воли, то… ну вы понимаете.

В итоге, после периода, известного как Кровавое правление, Адепта Сороритас вновь стали «Дочерьми». Это важно потому, что если бы они действительно задумывались как «невесты» Императора, предположение о необходимости соблюдения в орденах целибата было бы идейно обосновано. Но – нет.

Кстати, именно «манипуляции» Вандира с Сороритас привели к тому, что после Эры Отступничества в Схолах ввели жесткую гендерную сегрегацию и в целом ужесточили устав.

А теперь – к сути

В Кодексе Сестринства нет ни слова о том, что им запрещено иметь сексуальную связь с кем-либо. Другой вопрос, что, согласно Кодексу, у сорориток теоретически вообще нет времени на романтически (или более приземленные) отношения. Потому что их повседневный график расписан буквально поминутно и включает только три типа деятельности – молитва, тренировки и исполнение должностных обязанностей.

Также напомню, что Схолы Прогениум, где растят и обучают Сороритас, намеренно изолированы от остального мира. Сорориток не делают из детей или подростков, как космодесантников. Их воспитывают в монастырях с младенчества. Это значит, что они в принципе ничего не знают о нормальных семьях и нормальных отношениях между представителями разных полов. Да и мужчин многие из них видят только во время религиозных обрядов.

Все это верно. Вот только… есть такая «проблема», как человеческая природа. Если конкретнее – физиология, гормоны, инстинкты. С космодесантниками в этом плане все сложно – они перекроены физически чуть больше, чем полностью. Но сорориток не модифицируют. Их уникальные физические и психологические данные – результат жесточайших тренировок и дисциплины, а не физиологических модификаций. Это значит, что как женщины они… женщины.

Таким образом, у нас есть два неоспоримых факта. Факт первый – сорориткам совершенно точно не запрещен секс (хотя едва ли, конечно, он одобряется, но к этому мы еще вернемся). Факт второй – физиологически они женщины. Один плюс один дает… желание. А возможность – она всегда найдется.

О возможностях

На самом деле, не все однозначно. Один англоязычный форум позабавил меня фразой: «Думаю, что когда в вашей должностной инструкции предписывается сжигать людей за ересь и маниакально кудахтать, вам может быть сложно найти приличного парня, который бы переспал с вами». Насчет кудахтать – в оригинале он так и написал, cackling.

И в целом, парень под ником Sharad9 прав. Как я уже сказал выше, сам образ жизни сорориток не способствует «налаживанию близких связей», элементарно потому, что им не с кем и некогда это делать – они то в кельях, то на войне. И это касается не только Сестер Битвы. У них есть, например, подразделения, выполняющие роль медсестер в военных кампаниях. Им, скорее всего, тоже объективно некогда заниматься «этими глупостями».

Кстати, всем нам хорошо известная история насечет Селестины и Грейфакс является не более чем влажными фанатскими мечтами. Перечитайте «Грядущую бурю» – это оттуда пошло, и на самом деле нет там никаких намеков на «некую напряженность» между искомыми персонажами.

Я лично, когда только взял в руки «Возвышение Хоруса», долгое время полагал, что у Локена и Олитон что-то может быть. И они ведь действительно были близки, хотя и не в том смысле. Кстати, как и Гарро с Кендел, у которых потенциально было бы даже больше шансов. Хотя если речь идет о «союзе» космодесантников и немодифицированных людей, то здесь вопрос упирается (буквально) в физиологию. И «Дети Императора» такие: «Ну да, ну да, пошли мы на @@@».

К реальности гримдарка

Повторюсь – не все Ордена Адепта Сороритас военизированные. Есть среди них девушки совершенно не военные, приставленные к дипломатическим миссиям, сборщикам десятины, работающие переводчиками и еще на множестве самых разных должностей. Кроме того, Экклезиархия (как и все государственные организации в Рос… Имеприуме) является структурой крайне коррумпированной. Это значит, что едва ли там все так, как должно быть.

А теперь кульминационный факт – в романе «Последний бой Каина» Сэнди Митчелл есть сноска, в которой черным по белому написано, что Сестрам Битвы не запрещено иметь сексуальные отношения.

Вспомним неожиданно, что Империум крайне милитаризованная структура. И смоделируем ситуацию – сороритка беременеет и рожает. Это значит, что один воин на несколько месяцев «выходит из строя», но через лет 16-18 появляется другой воин, который еще многие-многие годы может служить на благо Империума. Потенциально выгодная сделка, не находите?.. Если только у мамы-сороритки не возникнут к дитю чувства и она не захочет для него другой жизни…

Возвращаясь к «Последнему бою Каина». Есть там персонаж – Сестра Жюльен, которая в принципе ставит точку в нашем вопросе. Она является отставной целестинкой Ордена Кровавой Розы, назначенной в Схола Прогениум на Перлию. Жюльен стала наставницей Сороритас Новициат (по-простому – послушниц, будущих сорориток).

Комиссар Каин был удивлен, когда ближе узнал Сестру Жюльен. Она оказалась знатоком Таро (имеется ввиду игра) и качественного амасека, хотя при этом была действительно великим воином и лидером. Но больше всего Каина шокировал тот факт, что Жюльен имела в полном смысле слова роман с Браскером, стипендиатом Администратума Схолы. Именно в этом эпизоде есть та самая приписка от инквизитора Эмберли Вейл насчет того, что сорориткам не запрещено иметь связи с мужчинами, просто у немногих из них есть на это время.

И похоже, здесь можно подвести черту. Потому что Сестра Жюльен была героем Адепта Сороритас, регулярно и истово молилась Императору (это в книге тоже есть), но это совсем не помешал ей иметь мужчину. Понятно, что прямо в книге ничего не сказано, но… мы ведь понимаем, что вряд ли они просто обжимались по углам Схолы Прогениум.

Сейчас будет низкий юмор, моим каналам в целом не свойственный, но… весьма свойственный мне по жизни. Так вот, в Rogue Trader сказано, что в прямые обязанности некоторых Орденов Адепта Сороритас входит «сбор генетических образцов»…

Раз уж зашла речь, давайте и про космодесов

В целом, книги по Вархаммеру изначально дистанцированы от вопроса взаимоотношения полов в сексуальном контексте. Любовь есть, причем разная (например, любовь Суреки к дочке). Дружбы тоже в достатке и не только в разрезе понятия «боевое братство» (вспомним хотя бы Поллукса и Дантиоха). Но секс… тут за всех Астартес отличились Дети Императора. Которые, как мы помним, после Маравильи Беквы Кински взяли себе за правило «везде, всегда, со всеми». То есть для них действительно не было ограничений – смертные, демоны, мертвые враги… Меня до сих пор передергивает от этих строк из «Фулгрима» Грэма Макнилла:

Чувства и желания, пробужденные в разуме и теле Каэсорона во время «Маравильи», требовали постоянной подпитки, и отрекаться от них ради непонятных целей Воителя он не собирался – это было бы противоестественно. Подобрав шлем убитого врага, Юлий вытряхнул оттуда голову и, не обращая внимания на бурлящую вокруг битву, удовлетворил некоторые из своих желаний.

Я вполне допускаю, что трактовать фразу «удовлетворил некоторые из своих желаний» можно по-разному. Но контекст вроде бы прозрачен – не зря Марий рассуждает о «чувствах» и «желаниях». И вся эта история с пурпурными наглядно нам показывает, что физически космодесантники могут, а при определенных обстоятельствах – еще и хотят. Но – лишь при определенных обстоятельствах.

Тут нужно вспомнить одну важную вещь – модифицированные транс-люди крайне редко испытывают страх. На основании этого много лет назад фанаты предположили, что «купирование» в процессе физиологической и психологической модификации коснулось не только страха, но и некоторых других чувств, включая сексуальное влечение. И это предположение в дальнейшем было подтверждено в «Ловце душ» Аарона Дембски-Боудена. Здесь для нас важен эпизод, который описывает, как Талос Валкоран из смертного был превращен в транс-человека. В какой-то момент он стоит в комнате обнаженный, вокруг него люди. Вот оригинальная цитата, что он думает по этому поводу:

He barely notices them. Sexuality is a forgotten concept, alien to his mind, merely one of ten thousand humanities his consciousness has discarded.

И перевод:

Он их почти не замечает. Сексуальность – забытое понятие, чуждое его уму, всего лишь одно из десяти тысяч гуманитарных знаний, отброшенных его сознанием.

Под «humanities» здесь явно подразумевается понятие «человеческая природа». То есть Талос понимает, что он многое потерял из того, что свойственно обычному человеку. В том числе – сексуальное влечение. На основании этой фразы некоторые понастроили массу теорий о том, что космодесантники – «психологически бесполые». То есть они якобы в принципе не соотносят себя с каким-либо гендером. Если честно, мне кажется, Волки бы за такие слова гланды выгрызли бы…. А если серьезно, то скорее всего космодесантники просто об этом не думают. До поры до времени, как показали нам Дети Императора. Но пример с Талосом подтверждает, что при обычных обстоятельствах легионеры похоже действительно асексуальны.

Тут мне сразу вспоминается «Предсказатель» Ульяма Кинга, где один пурпурный, изгнанный за убийство «рабов удовольствия», делает во всех смыслах непристойное предложение эльдарскому воину.

Но в разрезе нашей темы важнее понять, что является причиной асексуальности космодесантников? Увы, мы не настолько хорошо знаем их биологию и систему психологической подготовки. Но, учитывая внедрение органов, модулирующих работу эндокринной системы в сторону выработки соматотропного гормона и норадренали (например, оссмодула и бископея), логично предположить, что едва ли у воинов каким-либо образом подавляется тестостерон, который необходим в том числе для роста, регенерации и массы других метаболических процессов. А ведь тестостерон отвечает (помимо других факторов) за половое влечение, либидо.

Поэтому, на мой взгляд, более вероятно, что асексуальность космодесантников – результат психологической обработки. По той же причине они не испытывают страха. Точнее – не должны испытывать. Однако, например, в «Тысяче Сынов» Грэма Макнилла и в книге «Ариман: Изгнанник» Джона Фрэнча наглядно продемонстрировано, что транс-люди вполне могут бояться. А в «Когте Рагнара» Уильяма Кинга Черногрив «испытывает беспокойство», когда оказывается в замкнутом пространстве. Это не в полной мере страх, но явная клаустрофобия.

Для меня в этом контексте особенно показателен эпизод из «Расколотого отражения» Грэма Макнилла, где Эйдолон без преувеличения приходит в ужас, когда Фулгрим решает его убить.

Все это говорит о том, что космодесантники с течением времени или в определенных ситуациях могут преодолевать психические блокировки, установленные в их сознании в процессе модификации до транс-человека. Соответственно и асексуальность они тоже могут преодолеть. Но Дети Императора в этом смысле едва ли показательны, ведь Боги Хаоса изменяют физиологию своих последователей. И что там Слаанеш наделал(а) с пурпурными – сложно даже представить…

Резюмируя

По Сорориткам ответ однозначный – могут и хотят, если найдется свободная минутка между битвами и молитвами (хотя мало у кого эти минутки находятся, да). По легионерам прецедентов нет, потенциально могут, но не хотят.

Еще некоторые мысли

В книге «Дар Императора» Аарона Дембски-Боудена есть эпизод, когда Серый Рыцарь моется в общей душевой на Черном корабле. Он смотрит на сороритку, не испытывая никакого влечения, в то время как в ее словах есть явный подтекст. Позже боевой брат поясняет герою, что это за подтекст. Вот отрывок эпизода:

– Не раз я мылся с ней и ее группой в общих душевых после тренировок, слепой и глухой к любому влечению, просто наблюдая, как она моет волосы, и слушая байки про ее службу в душных джунглях Вороксиса, где она убивала еретиков, которые сыпались на нее из приземлившегося корабля вольного торговца.

– Дичь какая, – заявила Кхатан, разглядывая меня, пока я мылся, добавив, что мое возвышение в рыцарство было «большим срамом». Несколько месяцев спустя Кастор объяснил мне значение ее слов, хотя я так и не понял всей соли шутки.

То есть Кастор как раз все понимает и подшучивает над товарищем, который в свою очередь не понимает ничего. Вполне вероятно, что все снова сводится к особенностям подготовки Серых Рыцарей, монастыри которых тоже изолированы, как и Схолы Сороритас. Но, учитывая Кастора, похоже, что, как и в случае с сороритками, некоторые доблестные истребители нерожденных на досуге порой все же подумывают о плотском. А «шутка» Кхатан и пояснение Кастора только подтверждают это.

И тут мне пришла в голову еще одна мысль, почему транс-люди могут быть асексуальны в отличие от смертных, даже тех, которых с детства не готовили ни к чему иному, кроме войны. А ведь вполне возможно, что коктейли из стимуляторов, которыми накачивается кровь легионеров в бою, банально заглушают обычные чувства, обостряя ощущения и стимулируя центры удовольствия. То есть альтернатива в виде секса им просто не интересна на чувственном уровне.

P.S. Подозреваю, Экклезиархия уже выехала…

Ютуб-канал

Дзен-канал

Группа ВК

Вступление

Сразу расставлю все точки. В основе этого материала нележат работы Хиневича, Трехлебова, Гаврилова, Прозорова и прочих фантастов. Именно потому, что эти уважаемые люди – фантасты, но не историки, не культурологи, не ученые, не исследователи. Все, что они сделали – это вырвали слово из контекста, поместили в новый «отсебячий» контекст и выстроили вокруг него собственную мифологическую систему, приписав ее древним славянам.

Поясню, о чем речь. Сегодня всем отлично известна хиневичская (и не только) концепция «славянского мироустройства» под названием Явь-Навь-Правь. Вроде как мир вышний (боги), срединный (люди) и нижний (преисподняя). Концепция интересная и со стороны даже может претендовать на аутентичность, потому что слова такие (явь, навь, правь) в древнерусском действительно есть. Но к мифологическим нарративам они не имеют ни малейшего отношения.

Навь в позднем славянском фольклоре – мертвец (гуглим «заложный покойник» и «дни поминования у славян»). Явь от праславянского *avь, что значит «известно», «понятно» (устойчивый оборот «мечта стала явью»). Слово правь встречается в старославянском, выступает частицей или наречением в значении «правильно». То есть ни одно из этих слов не имеет отношения к космогонической мифологии и в подобных контекстах не упоминается. В случае с навью речь идет не о каком-то мире, а о конкретном фольклорном явлении – восставшем покойнике.

Тут же вспомню «православие», которое по мнению некоторых «фантастов», образовано от словосочетания «славить правь». Все бы ничего, да только НИ В ОДНОМ из дошедших до нас источников слово «правь» не используется как существительное, а значение его в старославянском я уже привел.

Однако не поймите меня не правильно. Все эти замечательные люди, которых я упомянул выше, делают одну важную вещь – заставляют других людей гордиться своей земле и своими корнями, задумываться о чем-то большем. Например, ваш (не)покорный во время оно целый курс отучился в «духовной академии» (или как она называлась?) Хиневича, но потом Патеру Дию дали условку за экстремизм, а его «образовательное учреждение» закрыли.

И я не считаю нужным скрывать, что для меня это стало основным стимулом к самостоятельным изысканиям. При этом я отлично понимаю, что абсолютное большинство людей, которые Хиневича и иже читают/смотрят, едва ли будут что-то самостоятельно копать. У них другие приоритеты и жизненные цели. И все же – не у всех. Именно поэтому у «славянской прикладной фантастики» (или как там – неоязычество?) я все-таки вижу больше плюсов, чем минусов. Как говорится, чем бы дитя ни тешилось…

Еще не будет в этом материале «славянских рун», «велесовой книги» и прочих мистификаций. Потому что рун у славян, друзья мои, не было. То есть какое-то письмо до Кирилла, конечно, имело место. Например, Черноризец Храбр в своём «Сказании о писменех» (X век) упоминает те самые «черты и резы». Также о существовании письма у славян говорит Титмар Мерзебургский, описывая Радогощ в своей «Хронике» (тоже Xвек). То есть, бесспорно – писать умели, чтобы там Кирилл (уже другой) не пытался навешать своим прихожанам. Причем, судя по обороту «черты и резы», скорее всего, были это какие-то рубленые символы, вроде рунических. Что логично, так как рунами в свое время писали в Европе все – от Италии до Скандинавии. Да и у болгар с венграми были свои конкретно рунические алфавиты (интересующиеся гуглят «розетта из Плиски» и дальше уже сами).

Теорию «славянских рун» научно пытались разрабатывать такие граждане как Арнкель, Клювер и Ягич. Последний, будучи хорватом, оказался к вопросу ближе остальных этнически, поэтому его разработки были наиболее фундаментальными. А сохранилось от них… ничего. Потому что поиски археологических артефактов с хоть какими-то чертами или на худой конец резами, и прочие высасывания из пальца ничего не дали, вообще. Не сохранилось письмо, даже фрагментарно. Нет археологии, нет письменных и изобразительных источников. Так что всевозможным Асовым придется с этим смириться.

Как и с отсутствием некоей «велесовой книги». Потому что всю историю с полковником Изенбеком господин Миролюбов очевидно выдумал. Ведь кто книгу кроме него видел? Верно, никто. Лишь он видел и снял копии. Вспоминается Кодекс Луиджи Серафини… Хотя у Серафини по крайней мере была какая-то сверхидея в его великолепной (не отнять!) мистификации. У Миролюбова, я полагаю, кроме желаний вполне приземленных ничего не было. Тем не менее, в это тоже верят.

Как и в, например, надпись «мастерская рода» на бивнях мамонта, найденных под Юдиново. Двенадцатое тысячелетие до нашей эры, а там – современный кириллический шрифт. Я не знаю, что подвигло Чудинова написать ту статью, на которую сейчас все эти «неоязыческие общины» ссылаются, но я лично был в Юдиново. Смотрел на стоянку наших далеких предков. На бивни те смотрел. И в принципе, там действительно можно разглядеть надписи. На любом вообще языке мира. Потому что этим бивням 12к лет, на них тысячи сколов, царапин и потертостей, в переплетении которых и правда можно что угодно увидеть при должной фантазии…

Вступление получилось несколько более объемным, чем я предполагал. Но это нужно было сказать. Чтобы, во-первых, сразу отсечь тех, кто мечтает о паломничестве в Асгард Ирийский (это Хиневич так Омск называл, кто не в курсе). Во-вторых, чтобы четко обозначить авторскую позицию и исключить лишние вопросы. А теперь – к сути.

Проблема доказательного базиса

Начну с главного – конкретно восточнославянских мифологических нарративов попросту нет. Попытками отыскать их занималась масса историков (В.Н. Топоров, В.В. Иванов и тд.), но, к сожалению, ничего не сохранилось. То есть, вероятно, они были (на это намекает тот же Збрученский идол, до которого мы еще дойдем), но к настоящему моменту утеряны. Предположительно, поспособствовала христианизация, иногда (почти всегда) насильная.

По итогу, на сегодняшний день так называемая высшая мифология (божественный пантеон) известна лишь фрагментарно и зачастую – локально. Сведений о низшей мифологии(домой, русалка и тд.) значительно больше, в первую очередь потому, что многое сохранил фольклор. А фольклор достаточно объемно в XIX-XXвеках собирали многие фольклористы и этнографы – от М. И. Попова и М. Д. Чулкова до А.Б. Морозова, В.Д. Глебова и других.

Отдельно отмечу Стефана Верковича с его многотомником «Веда Славян». Нет, к хиневичскому эпосу эти работы никакого отношения не имеют. Веркович собирал народные песни болгар-помаков в конце XIX века. Он как раз является одним из немногих этнографов, кому хоть что-то удалось собрать про Ярилу, Велеса, Мокошь и некоторых других общеславянских (по всей видимости) богов. Его труд, который я имею честь прямо сейчас держать в руках, во всех смыслах бесценен.

Ну и, конечно, сказки А.Н. Афанасьева, который тоже насобирал колоссальный пласт русского УНТ. То есть на самом деле тема в научной среде достаточно проработана. Проблема в том, что, как я уже сказал, по высшей мифологии практически ничего нет. Даже версия Б.А. Рыбакова о Роде, как о главе славянского пантеона, не то, чтобы успешно оспаривается… тут не нужно быть ученым, чтобы понять, насколько она в принципе умозрительна. Потому что Рыбаков основывается на единственной фразе из «Слова святого Григория, изобретено в толцех» (XIII-XIVвек), где сказано:

Кто беснуется, принося жертвы матери беса богине Афродите, Коруне – Коруна же является матерью антихриста – и Артемиде, рождению проклятой Диомисии из ягодицы (то есть Дионисе, рожденном, как известно, из Зевсова бедра). И недоношенный плод (почитают) и Гермафродита … Тем же богам требу кладут и творят и славяне: вилам, Мокоши-деве, Перуну, Хорсу – Роду и Рожанице…

Есть еще пара более поздних упоминаний («Устав преподобного Саввы» и рукописный комментарий к Евангелию XV века), но они столь же «информативны». То есть был ли Род богом, был ли демиургом – мы не имеем ни малейшего представления. Потому что нет у нас источников, которые бы это подтвердили. А напредполагать можно многое, и версию Рыбакова адекватно оспорили уже раз десять – начиная с известного археолога Л.Н. Клейна. Тем не менее, мы к ней еще вернемся, когда будем говорить о Роде и Рожаницах.

Что касается собственно исследовательского базиса по высшей мифологии восточных славян, то так как сами мифологические концепции и сюжеты не сохранены, их реконструкция возможна лишь на основании так называемых вторичных источников, в первую очередь – это хроники и анналы, записанные не славянскими авторами, а европейскими (например, Гельмольдом, Саксоном Грамматиком и тд.). Из славянских вторичных источников у нас есть корпус текстов-поучений против «славянского язычества» (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец), летописи («Слово о полку Игореве»), а также мифологические сюжеты, которые сохранили наши соседи – балтийские, западные и южные славяне.

Дополнительными источниками выступают записи византийских и арабских авторов, делавших географические описания, зачастую – в форме путевых заметок, а не научного труда, как например, в случае с Ибн Русте и Ибн Фадланом (знаменитым автором «Географического словаря»). По ритуалистической части также очень мало сведений – это, например, описание балтийской Арконы, Перыни под Новгородом, уже упомянутой Радогощи, плюс отдельные находки (Збрученский идол).

Все остальное – позднее и уже по части фольклора. Это упомянутый А.Н. Афанасьев, а также В.Я. Пропп, И.П. Сахаров и другие. То есть конкретно по пантеону у нас пара десятков источников. Казалось бы, неплохо! Вот только ни один из этих источников не ставит своей целью зафиксировать какой-то мифологический сюжет или персонажа (как делал, например, Снорри Стурлусон, собирая скандинавские мифы). У того же Крилла Туровского в наставлениях лишь проскальзывает пара потенциальных имен богов. В «Слове о полку Игореве» информации больше – там упоминаются Велес, Даждьбог, Стрибог, Див, Карна и Желя.

Что важно, в «Слове» есть хоть какие-то отсылки к семантике образов. Боян, например, назван внуком Велеса, князья называются детьми Даждьбога, ветры – сыновьями Стрибога. Про Дива спорно, Хорс просто назван великим, Карна и Желя тоже лишь упомянуты. Но тут уже хотя бы можно сказать о Велесе как о возможном покровителе искусств, а о Даждьбоге как о воинском боге. По Стрибогу «Слово» – самый информативный источник, поэтому его принято считать богом ветров (возможно – неба). А так как Хорс «великий», то есть версия, что он занимал место одного из главных божеств. Плюс в «Беседе трех святителей» он наряду с Перун назван «ангелом молнии».

Помимо письменных источников и археологии подключается языкознание и сравнительное религиоведение. Например, этимология слова «перун» до сих пор не ясна, но у литовцев есть бог-громовержец Перкунас (Perkūnas), о котором они какие-то мифы все же сохранили, не в пример нам. И так как слова, судя по всему, имеют одно происхождение, то и образы теоретически отождествимы. Хотя тут можно ведь и дальше пойти? Например, у хеттов был Пирва (Pirwa), тоже связан с громом и молниями. А в индуизме – Парджа́нья (Parjánya), бог туч и дождя. На этих параллелях, само собой, построена масса лингвистических гипотез. Но – лишь гипотез, потому что первоисточников все равно нет, а насчет предположений я уже сказал. Надумать можно, что угодно.

Я привел лишь несколько примеров, но их должно быть достаточно, чтобы стало ясно – мы даже приблизительно не знаем о реальных функциях большинства восточнославянских богов. Мы даже не уверены, были ли некоторые из них богами (тот же Род). Потому что фольклор конкретно о богах ничего не сохранил, а средневековые источники дают лишь косвенные указания, из которых историки пытаются выудить хоть что-то. И это необходимо – выуживать, потому что, как известно, в споре рождается истина. Но не нужно подменять желаемое действительным – это уже невежество.

Формирование мифологической картины мира у славян

Славянская мифология, по всей видимости, начала формироваться во II-Iтысячелетии до нашей эры и связана с так называемой индоевропейской прарелигией (желающие гуглят «Керносовский идол»). Отсюда предположительно проистекают образы Перуна как бога-громовержца и главы пантеона, Велеса как бога плодородия и, возможно, покровителя искусств, Дажьбога как солярного и воинского божества, Мокоши как богини земли и судьбы. Отсюда же – мотив Мирового древа, свойственный всем европейским (и не только) культурам.

В процессе этногенеза славян, вслед за их расселением и разделением на независимые группы, некогда единая мифологическая система начала дифференцироваться, хотя и сохранила много общего. Поэтому мифологические концепции и отдельные персонажи у балтов, западных славян, балканских народов, а также польско-чешско-моравской области действительно близки, хотя и не идентичны. Позднепраславянские мифологические сюжеты эпохи раннегосударственных образований, вероятно, почти не сохранились (возможно, их наследниками являются мифы балтов и южных славян, в частности – болгар-помаков).

Позже, в период с VIпо X век, то есть вплоть до христианизации, мифология восточных славян, вероятно, существовала уже в устоявшемся виде, испытав некоторое влияние мифов финно-угорских, балтских и тюркских народов. В целом, о мифологической картине мира славян этого периода мы знаем очень мало, потому что нет письменных источников. Но есть, например, Збрученский идол, найденный в реке Збруч (село Гусятин, Украина) и датируемый Xвеком. Это каменный идол высотой 2,67 метра, ориентированный по четырем сторонам света.

На каждой грани идола высечены группы фигур, разделенные на три уровня. Предполагается, что верхний уровень – это некий мир богов, средний – земной мир, а нижний соответственно – подземный. Фигуры «верхнего мира» парные – два мужчины и две женщины. На среднем уровне тоже два мужчины и два женщины, но они меньшего размера и в отличие от верхних фигур лишены символических атрибутов. На нижнем уровне с трех сторон по одному существу, с четвертой стороны изображения нет (оно не разрушено, его там вообще не было). Существа на нижнем уровне явно поддерживают руками линию, отделяющую их от существ второго уровня. Возможно, это некие хтонические персонажи.

В «Поучении» Владимира Мономаха упоминается Ирий, как некая южная страна, в которую на зиму улетают птицы. Ирий встречается в ряде поздних фольклорных произведений – их сбором и анализом занимался Б.А. Успенский. По мнению Успенского, Ирием (или Вырием) славяне называли мир мертвых, одновременно имеющий значение «рай». То есть, вероятно, у них не было традиционного для некоторых культур деления на божественное загробное царство и демоническое (подземное). «Тот свет» был один для всех.

Хотя в Тверской и Псковской областях, согласно словарю Даля, вырием называли колдуна или знахаря. Так что здесь мы снова входим в область теорий и допущений. С другой стороны – контекст схож.

Также многие исследователи видят аналогии между мифологическим мировоззрением славян и древних скандинавов. Например, предполагается, что загробный мир у славян связывался с желтым цветом и золотом. Это подтверждают фразой из «Повести временных лет»: «А если выше сказанного не выполним… то пусть будем желты, как это золото». Предположительно, оборот «желты как золото» означает «умрем». В.Я. Пропп видит здесь аналогию с Вальхаллой Одина, которая, согласно эддическим текстам, составлена из золотых щитов.

Еще один архитипический образ предположительно содержит «Слово о полку Игореве»: «Вещий Боян, если о ком-либо пропеть замыслил, то разлетается мыслью-белкою по древу, серым волком по земле, сизым орлом под облаком». Е.Л. Мороз и некоторые другие исследователи видят здесь трехчастную систему деления мира (земля-воздух-небо), а также образ Мирового древа и отсылку к скандинавской белке Рататоск, которая бегает вверх-вниз по Иггдрасилю. Боян же сближается в этом контексте со скандинавскими скальдами (здесь же упомянем гипотетическую аналогию между скандинавским Браги и славянским Велесом, потому что оба они, по всей видимости, покровительствовали поэтам, сказителям).

Образ Мирового древа сохранился в народных заговорах, например: «На море-Океане, на острове Буяне стоит дуб Карколист, на том дубе сидит сокол, под тем дубом змея…» (цитируется по А.В. Юдин «Ономастикон русских заговоров: имена собственные в русском магическом фольклоре»). Возможно, что здесь отражено, как славяне (в данном случае конкретно русские) представляли себе мир: посреди мирового океана (опять же – вполне себе архитипического) находится земля (остров Буян), в его центре камень-скала Алатырь, а над ней – Мировое древо (дуб). В кроне древа сидит птица, в корнях – змей.

Эта картина действительно похожа на то, как мир представлен в скандинавской мифологии: на вершине Иггдрасиля сидит ястреб Ведфельнир, а в его корнях находится дракон-змей Нидхёгг. У скандинавов землю также омывает мировой океан, которого окольцовывает хтоническое чудовище Йормунганд. Правда, у скандинавов там еще много живности – четыре красных оленя Дейнн, Двалинн, Дюнейрр и Дюрасрор, «главный» олень Эйктюрнир, безымянный орел и уже упомянутая белка Рататоск.

Сегодня существует несколько научных реконструкций мифологической системы древних славян, которая базируется на образе мирового древа. Ни одна из них не признается всецело, ни одна не доросла до полноценной теории. На мой взгляд, эти реконструкции слишком умозрительны. В том контексте, что архетип «мирового древа» свойственен всем древним культурам, в том или ином виде. Как и архетип высшей дуады богов – отец-небо и мать-земля. Эти образы универсальны и логичны для мифологического миропонимания как такового.

Например, включение дерева в мифологическую концепцию целесообразно потому, что дерево дает человеку пищу (плоды), дом (бревна и доски), согревает его и защищает (огонь), помогает защищаться (оружие). При этом дерево чисто интуитивно воспринимается как некая стержневая структура, связующая между собой условно верхний мир (небо, к которому оно тянется кроной) и условно нижний мир (земля, в которую оно углубляется корнями). Это универсальный образ-символ.

У восточных славян, как и у многих других народов древности, двоичность в мифологии была ярко выражена. Из фольклорно подтвержденных примеров можно привести Долю и Недолю (упоминания в УНТ зафиксированы уже упомянутыми Ивановым и Топоровым, а также А. Шийевским). Хотя, по всей видимости, это были не богини, а олицетворения – счастливой и несчастливой судьбы соответственно. Хотя, например, у литовцев и латышей аналогичные мифологические персонажи выступают именно богинями, управляющими человеческой судьбой (Декла и Карта).

Высшая мифология восточных славян

Предполагается, что в дохристианскую эпоху восточнославянские боги составляли единый пантеон, хотя по некоторым версиям его состав и главенство могли различаться локально. Так или иначе, но в процессе христианизации исходная мифология восточных славян стала замещаться христианской мифологией, что в итоге породило уникальный культурный пласт, где черти соседствовали с лешими, а ангелы с домовыми.

Проблема в том, что так как на дохристианскую эпоху нет письменных источников, а археологические и хроникальные мало информативны, полностью восстановить оригинальный восточнославянский пантеон на сегодняшний день невозможно. Более того – относительно почти всех богов невозможно однозначно утверждать, какие функции они выполняли. А у тех, про которых нам хоть что-то известно, функции максимально обобщенные – ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная.

Чаще всего в сохранившихся источниках упоминаются Перун и Велес, эти два бога, вероятно, возглавляли славянский пантеон. Относительно других мифологических персонажей как богов принято классифицировать лишь тех, которые упоминаются хотя бы в двух разных источниках (это типовой культурологический подход, реализуемый большинством исследователей, включая С.Я. Токарева, В.Я. Проппа и тд.). К таким богам относятся Сварог и его сын Сварожич (для обоих есть аналоги у балтов, чехов, словаков, румын). Еще один пример – Дажьбог (у сербов есть его полный аналог – Дабог).

Сложнее ситуация обстоит с Ярилой, который скорее был мифологическим героем и персонификацией праздника, но не богом (версия поддержана большинством исследователей, впервые высказана В.Я. Проппом). Те исследователи, которые приписывают Яриле статус бога, основываются лишь на том, что у балтов был бог с похожим именем – Яровит. Но это крайне спорная аналогия, так как непонятен статус самого Яровита – по А.С. Фаминцину он явно был богом войны, но на основании некоторых европейских источников (например, работы Геборда), предполагается, что Яровит являлся богом плодородия и весны. Например, Геборд приводит слова жреца Яровита:

Я бог твой, я тот, который одевает поля муравою и листвием леса; в моей власти плоды нив и дерев, приплод стад и все, что служит в пользу человека: все это даю чтущим меня и отнимаю от отвергающих меня.

Учитывая эти слова, Яровит, похоже, был одним из главных богов в пантеоне балтов. О славянском Яриле утверждать подобного мы не можем, хотя одноименный праздник тоже отмечался весной. Проблема в том, что у нас нет ни одного действительно древнего источника с упоминанием Ярилы хоть в каком-то контексте. Самое старое его описание присутствует у Тихона Задонского, который записал процесс проведения праздника на территории Воронежа в XVIII веке.

И тут снова не могу не упомянуть неоязычников, которые каких только функций Яриле не приписывают (и как только его праздник не отмечают…). Причем те из них, кто хотя бы пытается подогнать свои представления под какие-то источники, основываются чаще всего на работах П. Древлянского. В действительности, это псевдоним писателя-этнографа П.М. Шпилевского, который оставил нам с десяток работ по белорусской мифологии. А проблема этого «источника» в том, что все или почти все этнографические труды Древлянского являются мистификацией, что давно доказано и в научной среде сомнений не вызывает (А.Л. Топорков «Фольклор и постфольклор: структура, типология, семиотика»).

Некоторые боги восточных славян покровительствовали хозяйственной деятельности, сезонным обрядам и, как бы мы сейчас сказали, профессиональным коллективам. Примером может послужить Мокошь (или Макошь), которая присутствует во многих источниках, в том числе – в «Повести временных лет», где выступает единственным женским божеством в пантеоне Владимира. По Б.А. Рыбакову, Мокошь была богиней урожая, плодородия и материнства. Вероятно, как-то связывалась с ткачеством и судьбой (прямых отсылок нет, это чисто лингвистическая теория В.В. Иванова и В.Н. Топорова). Не ассоциирована с Матерью-землей, это разные образы.

Дальше уже идут существа низшей мифологии – Кощей, Баба-Яга, Лихо, Чудо-Юдо, Морской царь, Лесной царь и тд. Каждый из этих персонажей интересен и о них мы знаем больше, чем о богах, потому что их для нас сохранил народный фольклор. Однако по версии некоторых исследователей (например, М. Фасмера), эти образы сами по себе более поздние и к оригинальной древнеславянской мифологической системе не относятся. Так или иначе, но сегодня мы их рассматривать не будем – это тема для отдельной беседы.

Пантеон восточных славян

Сразу отмечу, что у балтов, западных и южных славян пантеоны были свои. О них мы в целом знаем больше, но имена богов и их функции зачастую не соответствуют аналогам у восточных славян (или же аналогов вовсе нет).

Итак, в основу пантеона восточных славян историки традиционно ставят так называемый пантеон Владимира, упомянутый в «Повести временных лет». Речь в тексте идет о капище, которое князь Владимир возвел в Киеве и воздвиг на нем шесть идолов. Предполагается, что последовательность идолов в тексте ПВЛ имеет концептуальное значение, и место бога в этой последовательности отражает его статус. То есть, вероятно, перечисление идет от более высокого статуса к наименее высокому. Пантеон Владимира включает следующих богов: Перун, Хорс, Дажьбог, Стрибог, Семаргл, Мокошь.

Перун

Бог-громовержец, глава пантеона, покровитель людей. На это указывает не только его позиция в списке ПВЛ и выше упомянутые аналогии с литовским Перкунасом. Предположительно о Перуне писал Прокопий Кесарийский (VI век):

Они считают, что один из богов, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды.

О Перуне есть довольно много упоминаний, но именно что – упоминаний. Нигде не разъясняются его функции. Например, версию о статусе главы пантеона и всеобщем покровителе обосновывают фрагментом договора Руси и Византии из ПВЛ:

И если кто с русской стороны помыслит разрушить такую любовь… а есть среди них и некрещёные, да не получат они помощи ни от Бога, ни от Перуна, да не защитятся щитами своими, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и от иного своего оружия, и да будут рабами в этой жизни и в следующих.

В этом эпизоде Перун стоит в одном ряду с христианским единым Богом. Именно поэтому предполагается, что он имел у славян доминирующий статус. Значение самого имени неизвестно, есть совершенно различные версии – «молния», «бить», «гора», «бог». После христианизации образ Перуна плавно сменился образом Ильи-пророка.

Хорс

Как и в случае с именем Перуна, значение имени Хорса нам не известно. Есть только версии, например – С.Л. Бориссофф предлагает вариант «сияющее солнце», выводя его аж из авестийского. Точные функции Хорса тоже не известны, предположительно он был солярным божеством. По некоторым версиям, не является оригинальным, а был заимствован у хазар. Эта версия базируется на том, что еще в IVвеке Василий Великий писал:

Есть два громовых ангела: эллинский старец Перун и Хорс-жидовин – вот два ангела молнии.

То есть откуда бы Хорс не пришел к славянам и какие бы функции он не выполнял, определенно этот бог является для региона одним из древнейших наряду с Перуном.

Дажьбог

Здесь этимология более менее устоявшаяся – по версии М. Фасмера Дажьбог происходит от «дающий бог». О Дажьбоге есть много упоминаний (включая «Слово о полку Игореве»). Предположительно был солярным божеством или непосредственным олицетворением света (Ипатьевская летопись, искомый фрагмент приведу ниже). По Е.А. Грушко также является богом плодородия.

В «Слове о полку Игореве» сказано, что «князья – дети Дажьбога», дальше в отношении руссов использована метафора «даждьбожьи внуки» (в разных источниках имя пишется по-разному – где-то в середине есть «д», где-то ее нет). На основании этих строк предполагается, что Дажьбог почитался как прародитель руссов, но его упоминание в связи с князьями проводит аналогию со скандинавским Хеймдаллем. По «Песне о Риге» именно Хеймдалль создал людей, а не Один с братьями. Причем он создавал их по сословиям – карлы (свободные люди), воины и правители. Эпизод из «Слова о полку Игореве», по одной из версий, может указывать на то, что Дажьбог покровительствовал конкретному социальному пласту – правителям.

Тут же можно вспомнить скандинавского Тюра, который был богом воинов, но – воинов профессиональных, хускарлов, дворян. Тогда как покровителем всех воинов, в частности – ополчения, выступал Тор. Вполне вероятно, что примерно так же могли градироваться функции Дажьбога и Перуна (или Дажьбога и Хорса, раз оба солярные божества).

Стрибог

Упоминается в нескольких источниках, включая ПВЛ и «Слово о полку Игореве». Этимологически слово «стрибог», по В.В. Иванову, восходит к индоевропейскому *dievas-pater, что значит «отец-небо». Эта версия близка к тому, что о Стрибоге говорит «Слово о полку Игореве»: «Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя плъкы Игоревы». На основании этих фактов и с учетом наличия Стрибога в пантеоне Владимира, предполагается, что он был богом ветров или скорее даже богом неба (тот самый архитипический образ «отец-небо»).

Семаргл

Помимо ПВЛ упоминается во многих христианских поучениях против язычества (так называемых «худых номоканунцах»). По мнению ряда исследователей, образ заимствован у иранцев, у которых есть Симург – мифологическое крылатое существо, покровитель всех птиц (описывается по-разному, но всегда есть крылья). Согласно ряду мифов, Симург был толи вестником потустороннего (божественного) мира, толи его стражем. По мнению, М.А. Васильева Семаргл (иногда Семургл) у славян выполнял те же функции.

Но есть один нюанс. В «Слове некоего христолюбца и ревнителя по правой вере» есть фраза: «Веруют… и в Сима и в Ерьгла». Аналогичные обороты есть и в некоторых других поучениях. На основании этих упоминаний предполагается, что Семаргл все же оригинальный восточнославянский бог, который изначально был некоей божественной дуадой. К сожалению, в этом случае не представляется возможным что-либо сказать о его статусе и функциях. По Б.А. Рыбакову, Семаргл являлся покровителем растительного мира.

Мокошь

Имя предположительно восходит к индоевропейскому *mokos, что значит «прядение». Это подтверждает более поздний мифологический образ Параскевы Пятницы, ассоциируемый с прядением и судьбой, также ассоциируется с Мокошью как с первообразом. Например, И.В. Топоров приводит народные поверья, согласно которым нельзя было прясть в пятницу, иначе «Мокоша опрядёт».

Есть достаточно много версий, связывающих Мокошь с материнством, плодородием, ремеслами. Также предполагается, что Мокошь могла быть парной божественной дуадой с Перуном, а дни недели «четверг» и «пятница» изначально назывались Перун и Мокошь соответственно (по Иванову и Топору). Версия выглядит логичной, так как у скандинавов точно также все обстояло с дуадой Один и Фрейя (по одной из версий, Фрейя – не обособленный персонаж, а позднее имя Фригг, супруги Одина). Имена этих богов сохранились в современных английских названиях дней недели – Wednesday (среда, День Одина) и Friday (пятница, день Фрейи). С «торовым четвергом» и остальными днями недели все тоже очень интересно, но сейчас не о них речь.

Тот факт, что образ Мокоши был как-то связан с прядением, явно сближает ее с...

Пикабу меня снова ограничивает в знаках, увы( Продолжение здесь.

Ключ Соломона

Оригинальное латинское название Clavicula Salomonis. Название на иврите – מפתח שלמה (Мефтеах Шеломох). Один из наиболее известных средневековых гримуаров по демонологии. Относится к псевдоэпиграфическому типу.

Псевдоэпиграфические тексты – это тексты, авторство которых безосновательно приписывается реальному историческому лицу. Зачастую такие тексты стилистически действительно могут быть похожи на работы искомого автора, но не выдерживают критики с точки зрения профессионального лингвистического анализа. Реальный автор псевдоэпиграфического текста, как правило, не известен.

Ключ Соломона представляет собой типичный образец гримуара Эпохи Возрождения, тяготеющего к так называемой церемониальной магии, во многом базирующейся на идеях герметистов и неоплатоников. Предполагается, что текст был написан в Италии в XIV-XVIвеках, авторство установить невозможно. Также предполагается, что именно Ключ Соломона послужил основой для написания другого известного гримуара под названием Лемегетон (или Малый Ключ Соломона), который датируется XVIIвеком.

Историческая подоплека, версии текста, проблема оригинальности

Важно отметить, что в Эпоху Возрождения в Европе было создано несколько десятков гримуаров, автором которых якобы являлся библейкий Соломон. Почти все эти тексты основываются на уже упомянутых греко-римских мистических традициях Поздней Античности. Однако также очевидно влияние еврейской каббалы и так называемой «арабской магии». В частности, именно такой генезис Ключа Соломона выявляет Артур Уайт в своей «Книге черной магии».

На данный момент известно несколько версий Ключа Соломона, некоторые существенно отличаются по содержанию. По всей видимости, наиболее древняя версия написана на латинском языке в XIVили XV веке. Также из наиболее ранних сохранилась итальянская и греческая версия, греческая представлена в списке Harleian MS5596 и датируется конкретно XV веком. Именно на основании греческой версии был написан другой известный гримуар «Hygromanteia», или «Magical Treatise of Solomon» за авторством Армана Делатта (как минимум, именно Делатт опубликовал текст, и он же указан как редактор).

Еще одна из ранних латинских рукописей Ключа Соломона хранится в Болианской библиотеке Оксфордского университета, датируется не позднее 1600 года (список MS276). Все остальные версии (включая списки BL Oriental MSS6360 и 14759 с текстом на иврите) датируются XVII-XVIIIвеками. Также есть несколько французских и английских переводов, но они тоже поздние.

Оригинальный текста Ключа Соломона вышел к широкой публике в 1889 году, когда известный британский оккультист Сэмюэль Мазерс опубликовал одну из латинских версий. А в 1914 году уже американский оккультист Лорон Лоуренс перевел издание Мазерса на английский и издал его под названием «Великий Ключ Соломона». Практически все более поздние тексты (включая русские переводы) основаны на издании Лоуренса, что является значительной проблемой, так как американец существенно подправил текст ради коммерческой выгоды.

Например, он добавил сведения о необходимости использования определенных благовоний и мазей, снабдив текст ссылками на свой магазин, в котором можно было заказать эти атрибуты. В последующих изданиях ссылки были удалены, но не факт, что были выявлены все исправления, внесенные Лоуренсом в рецептуры и другие аспекты проведения описанных ритуалов.

Содержание текста, отличия от других гримуаров

Структурно Ключ Соломона разделен на две книги. Первая книга содержит заклинания для вызова и сдерживания духов мертвых и демонов. Также в этой книге приводится описание заклинаний и ритуалов, которые помогают найти потерянную вещь, стать невидимым, завоевать расположение другого человека и тд. Текст дополнен специальными рисунками, описана методика их нанесения. Сами ритуалы призыва названы «экспериментами» и представляют собой классические ритуалы уже упомянутой церемониальной магии (самым известным приверженцем и пропагандистом этой системы был французский оккультист Элифас Леви).

Вторая книга Ключа Соломона содержит указания, как к ритуалам должен готовиться человек, который намерен их провести. В современном оккультизме такой человек называется оператором, но в Ключе Соломона использовано слово «экзорцист» (хотя традиционно оно имеет несколько иное значение). В этой части подробно описываются «ритуалы очищения», одежда и атрибуты оператора. Также расписаны животные жертвоприношения, необходимые как при подготовке к вызову духа, так и в процессе вызова (то есть некоторые жертвы нужны для духовного очищения оператора, а другие предназначаются духам для получения их расположения).

Ключ Соломона подробно описывает все аспекты проведения «экспериментов», вплоть до материалов, из которых должны изготавливаться те или иные атрибуты, с указанием временных промежутков, когда они должны быть изготовлены. Любое действие производится с учетом астрологических событий, снабжается ритуальными пассами и словесными формулами (заклинаниями). Также текст приводит алгоритмы изготовления различных амулетов. Причем в некоторых местах латинских версий используется Transitus Fluvii.

Transitus Fluvii (дословный перевод «переход через реку») – это оккультный алфавит, разработанный Генрихом Корнелиусом Агриппой и приведенный в его работе «Третья книга оккультной философии» (впервые опубликована в 1533 году в Кёльне, хотя написана как минимум на 20 лет раньше). Transitus Fluvii состоит из 22 символов и базируется на иврите, а также на ряде других оккультных алфавитов, включая небесный алфавит (Celestial Alphabet) и алфавит Малахим (Malachim), также разработанный Агриппой.

Описание ритуалов в Ключе Соломона подчиняется общей концепции, доминирующей во всех гримуарах Эпохи Возрождения. В частности, все магические действия так или иначе выполняются по воле Бога и через его посредничество. Все заклинания, описанные в гримуаре, адресованы Богу, а перед их произнесением оператор должен сознаться в своих грехах и «очиститься». В противном случае он либо не сможет призвать духа, либо не получит защиту Бога и погибнет в процессе эксперимента.

Важное отличие Ключа Соломона от более поздних текстов, включая Лемегетон и Pseudomonarchia Daemonum («Ложная Монархия Демонов» Иоганна Вейера) заключается в том, что здесь не приводятся сигилы 72 демонов, необходимые для их вызова и контролирования.

Сигил (или сигила, иногда встречается написание с двумя «л») – это особый тип символа, используемый в ритуальной магии. Является чем-то вроде подписи духа или демона, персонифицирует его в физической реальности. Слово происходит от латинского «sigillum», что означает «печать». В ритуальной и церемониальной магии используется для призыва и удержания духа/демона. Персональные сигилы имеют все магические существа, включая ангелов, которые согласно некоторым гримуарам также могут быть призваны. Самый известный пример такого призыва – «Операция Абрамелина», подробно описанная Алистером Кроули.

Малый Ключ Соломона

Оригинальное латинское название – Clavicula Salomonis Regis, также известен как Lemegeton. Еще один анонимный гримуар по демонологии, также приписываемый царю Соломону и, по всей видимости, созданный на основании выше рассмотренного текста. Тем не менее, Томас Радд, Стивен Скиннер, Дэвид Рэнкин и другие исследовали мировой оккультной традиции утверждают, что Малый Ключ Соломона во многом самобытен и, вероятно, базируется на целом ряде гримуаров, написанных в среднем на 2-3 века раньше.

То есть предположительной предтечей Лемегетона являются сразу несколько более ранних гримуаров, как минимум у этого текста действительно много общих черт с Ключом Соломона и двумя работами Иоганна Вейера – уже упомянутая «Pseudomonarchia Daemonum» и «De praestigiis daemonum» (дословно – «Уловки демонов»). Сам Вейер в своих работах не цитирует другие тексты, приписываемые Соломону. Более того – Вейер неоднократно высказывался о том, что не он взял основные сведения для своих трудов из Лемегетона, а наоборот – автор Лемегетона основывался на его работах (подробнее об этом – в «Истории магии и экспериментальной науки» Торндайка Линна).

Лемегетон имеет содержательные отличия от работ Вейера. Это касается как порядка духов, так и их статуса. Некоторые духи (например, Пруфлас) присутствуют в Малом Ключе Соломона, но у Вейера их нет. Реджинальд Скот в «Открытии колдовства» писал, что нельзя однозначно утверждать, какой текст появился раньше и насколько один «вдохновлен» другим. Вполне очевидно, что Лемегетон также воспринял ряд идей и даже конкретные описания ритуалов из «Трех книг оккультной философии» Агриппы, а также из «Гептамерона» Пьетро де Абано. Скот дополнительно упоминает Calendarium Naturale Magicum Perpetuum, анонимный гримуар, в котором впервые появляется Пентаграматон.

Пентаграматон – пять букв еврейского алфавита, составляющие имя Иисус и собранные вместе в рамках определенной геометрической фигуры (как правило – шестиконечной звезды), которой придается символическое и эзотерическое значение. Впервые теорию Пентаграматона начал разрабатывать немецкий ученый-иезуит, специалист по сравнительному религиоведению Афанасий Киршнер.

Важно отметить, что Малый Ключ Соломона также существует в нескольких версиях. Более того – в период с XVI по XX век с этих версий разные оккультисты делали собственные переводы, которые зачастую концептуально отличаются. Например, английский инженер и математик Томас Радд в своей версии добавляет к печатям демонов ангельские печати из работ Блеза де Виженера. Труды Вижинера в своей версии также использовал Сэмюэль Мазерс, который пытался органично вплести Лемегетон в церемониальные магические практики Ордена Золотой Зари.

Наиболее авторитетной и близкой к оригиналу считается версия Радда, так как она, по его собственным словам, основана на «Liber Malorum Spirituum», ныне утерянной работе Йоханнеса Тритемиуса, ученика Агриппы. Именно на основании версии Радда в 1904 году Алистер Кроули опубликовал «Книгу Гоэтии царя Соломона», которая позже была переведена на все европейские языки, включая русский. То есть практически любой текст Лемегетона, который сегодня можно найти в открытом доступе, представляет собой вариант Кроули, который по мнению ряда исследователей (включая А. Петерсона) добавил и возможно скорректировал некоторые заклинательные формулы в соответствие с личным практическим опытом (как минимум, именно Кроули добавил в исходный текст енохианские заклинания).

Енохианский язык якобы является языком ангелов. Его разработали английские оккультисты Джон Ди и Эдвард Келли в XVI веке. В итоге система Ди и Келли развилась до так называемой енохианской магии – факультативной ритуалистической магической практики. Однако с лингвистической точки зрения енохианский язык практически полностью дублирует грамматику английского языка и едва ли в действительности является самобытным образованием, скорее выступая умелой мистификацией. Это подтверждают в том числе исследования австралийского лингвиста и антрополога Дональда Лейка.

Малый Ключ Соломона состоит из пяти книг – Ars Goetia, Ars Theurgia-Goetia, Ars Paulina, Ars Almadel и Ars Notoria. Первая книга – Гоэтия– представляет собой собственно демонологический гриумар, в котором перечислены 72 демона ада (в некоторых версиях вместо слова «демон» использовано слово «дух»). О каждом из этих демонов гриумар предоставляет следующие сведения:

- имя демона и его титул в иерархии ада;

- число адских легионов, которыми он командует;

- способности демона, которым он может обучить;

- персональный сигил (печать) демона.

Все эти сведения необходимы оператору для вызова демона. Согласно тексту Лемегетона, если демон вызван в нужное время и надлежащим образом, он обязан открыть человеку свои знания. В этом и заключается цель вызова демона – обучиться у него уникальным практикам, узнать ответы на любые вопросы. Например, Великий Герцог Элигос знает обо всех грядущих войнах и может обнаружить скрытую вещь, а маркиз Аамон способен уладить любой конфликт или наоборот – разжечь распрю даже между самыми верными друзьями.

Знания и возможности демонов Гоэтии часто пересекаются, к примеру – почти все они могут отвечать на вопросы о прошлом, настоящем и будущем, у многих есть способность «открывать то, что скрыто», многие даруют невидимость и «наделяют достоинствами». Однако есть демоны с уникальными способностями, которые не дублируются. Например, Великий Князь Оробас обязуется впредь защищать оператора от влияния любого другого демона, даже с более высоким титулом.

Что интересно, целый ряд демонов описан как «имеющие добрый характер» (например, Князь Вассаго), а о некоторых (например, о Князе Сейре) сказано, что они «не демоны зла, а добрые сущности». Это вдвойне любопытно ввиду того факта, что лишь в отдельных версиях Лемегетона Верховные короли ада имеют имена Амаймон (Восток), Корсон (Запад), Зиминиар (Север) и Гаал (Юг). В других вариантах текста имена этих демонов звучат так – Самаэль, Азазель, Азаэль и Махазаэль. То есть верховные демоны названы именами библейских (в основном апокрифических) ангелов. Это ставит серьезный вопрос о том, чьи в действительности имена перечислены в Гоэтии. Демоны ли это, или ангелы? Либо же гримуар предлагает нам имена и тех и других, подводя общий знаменатель под сверхъестественными существами всех типов? Последний вариант кажется наиболее логичным, учитывая, что во многих текстах, как уже было сказано, вызываемые существа названы не демонами, а духами. Возможно, здесь просто имеется ввиду их нематериальная природа.

Вторая книга Лемегетона – Теургия Гоэтия – является практически точной копией «Steganographia» уже упомянутого Йоханнеса Тритемиуса, ученика Агриппы. Именно здесь говорится о привязке Верховных королей ада к сторонам света, также в тексте указано, что шестнадцать Герцогов держат под контролем отдельные сегменты розы ветров, а одиннадцать Странствующих Принцев независимы от географических направлений. Тем не менее, некоторые ритуалы в Теургия Гоэтия отличаются от описанных в «Steganographia» Тритемиуса и более того – они противоречат другим разделам Лемегетона. Этот момент до сих пор не имеет общепринятого объяснения.

Третья книга – Паулина – считается наиболее поздней, вероятно, она была написана в XVII веке. Включает в себя элементы множества ранних гримуаров, в том числе – «Архидоксы магии» Парацельса. Основу этой книги составляет описание двадцати четырех ангелов (по числу часов в сутках) и трехсот шестидесяти духов, соответствующих градусам зодиакального круга.

Четвертая книга – Алмадель – предположительно написана в XVвеке и обнаруживает явное влияние восточного мистицизма. Она описывает практику скраинга (прозревания будущего) при помощи восковой таблички и обращения к небесным духам (в некоторых переводах они названы ангелами).

Пятая книга Лемегетона – Нотория – является самым древним текстом из этого корпуса, она впервые упоминается под 1236 годом в работах Майкла Скоттома. Что интересно – в большинстве поздних версий Лемегетона этой книги нет, в частности – ее игнорирует Артур Уэйт. Предположительно, это связано с тем, что Нотория дает наиболее важные и действительно оригинальные знания, которые не присутствуют ни в одном другом гримуаре, хотя некоторые элементы этого текста дублируются в так называемом Гримуаре Гонория Великого (который также датируется XIIIвеком). В Нотории представлено несколько молитв, которые призваны активировать механизмы эйдетической памяти и позволить оператору в минимальный период времени усвоить большой объем информации о «магическом искусстве».

На сегодняшний день существует как минимум 13 англоязычных редакций Лемегетона (по крайней мере, я нашел именно столько). На русский переведены лишь три из них. Сложно сказать, какая ближе к источнику, потому что невозможно определить сам источник – текст, выступающий предтечей для остальных версий. При этом основной книгой Малого Ключа Соломона считается Гоэтия с перечислением семидесяти двух демонов, их имен, титулов и функций. В Гоэтии приводится:

- девять Королей ада,

- двадцать три Герцога ада,

- семь Князей/Принцев ада,

- пятнадцать Маркизов ада,

- пять Графов ада;

- двенадцать Губернаторов (или Президентов);

- и один Рыцарь ада (Фуракс).

И это первый наглядный момент, который демонстрирует прямые противоречия между отдельными книгами гримуара, потому что в Теургии королей не девять, а четыре, герцогов не двадцать три, а шестнадцать, рыцари вообще не упоминаются.

Однако в любом случае, не совсем понятно, что обозначают эти титулы. Теоретически они указывают на влияние демона и его положение в иерархии ада. Но это никак не отражается на способностях существ – короли, графы, принцы и маркизы обладают примерно равными знаниями и возможностями. Число подчиненных легионов тоже ничего не разъясняет: например, у Великого короля ада Пурсона в подчинении двадцать два легиона, а у Принца Ипоса (который по титулу явно стоит ниже Пурсона) под контролем тридцать шесть легионов. Вероятно, «военная мощь» не является в этой иерархии определяющим фактором.

Еще один любопытный момент – происхождение семидесяти двух демонов Гоэтии. Дело в том, что относительно некоторых из них отдельные списки Лемегетона имеют подробные разъяснения. Например, один из Великих королей ада по имени Пеймон, согласно версии Вейера, ранее был Доминионом (альтернативное название – Господство). Доминион – это ангельский чин второй сферы. Подобные комментарии, а также упоминания о том, что некоторые из Королей находятся в прямом подчинении Люцифера, являются непосредственными указаниями на то, что демоны Гоэтии – это падшие ангелы в их традиционном апокрифическом понимании.

В заключении отмечу, что Ключи Соломона представляют собой наиболее полные гримуары по демонологии, описывающие все аспекты вызова демонов с целью получения от них практической пользы. При этом существуют и другие варианты ритуалов, другие виды иерархии ада. Их можно обнаружить в трудах Джона Уиклифа, Альфонсо де Спина, Питера Бинсфельда и десятков других оккультистов, составлявших демонологические гриумары в период с XIII по XXвек. Однако самым известным из них, без сомнения, является Лемегетон.

Операция Абрамелина

Операция Абрамелина – один из самых масштабных демонологических ритуалов. Он описан в «Книге Абрамелина», которая представляет собой биографическую повесть о жизни египетского мага Абра-Мелина, обучившего тайнам своего искусства некоего Авраама из Вормса (также известного как Еврей из Вормса). Предположительно маг и его ученик жили в период с 1362 по 1458 год.

Впервые оригинальный текст был опубликован Сэмюэлем Мазерсом под названием «Книга священного искусства мага Абрамелина», но вероятно – описания ритуалов были адаптированы под церемониальные концепции Ордена Золотой Зари. Особую популярность история Абрамелина получила благодаря деятельности Алистера Кроули и его оккультного общества Телема.

Теперь собственно об Операции. Это ритуал, цель которого – призвать персонального ангела-хранителя оператора. Существует несколько десятков версий этого ритуала, но все они по большей части схожи и почти идентичны. В большинстве версий подготовка занимает 18 месяцев, но в переводе Мазерса говорится о 6 месяцах. В этот период оператор должен молиться дважды в день – на рассвете и на заказе, необходимо соблюдать целибат, не употреблять алкоголь, а бытовые дела вести «со скрупулезной справедливостью».

По истечении подготовительного периода в строго определенное время и в соответствие с астрологическими явлениями оператор произносит заклинание. В ответ на него является ангел-хранитель и раскрывает оператору тайные знания. Эти знания позволяют оператору призвать 12 Королей и Герцогов ада и связать их цепями своей воли. Предполагается, что контроль над верховными демонами необходим для того, чтобы исключить их влияние на жизнь оператора и таким образом высвободить его полный магический потенциал.

Также 12 верховных демонов предоставляют в распоряжение оператора четырех духов-фамильяров и несколько специальных духов, привязанных к заранее изготовленным талисманам. Оператор может сразу же получить от связанных демонов желаемое – узнать тайны прошлого, настоящего и будущего, обрести возможность становиться невидимым, научиться левитации и способности подчинять своей воле других людей. Нет точных указаний на возможные ограничения и последствия, однако важно понимать идею ритуала – ангел-хранитель оператора изначально призывается для того, чтобы защитить оператора от влияния демонов.

Это и есть главный нюанс Операции Абрамелина – за полученные знания и способности не придется «расплачиваться». А сам факт того, что центральное место здесь занимает призыв ангела, но не демона, концептуально отличает данный ритуал от классических гоэтических демонологических ритуалов. Вероятно, именно поэтому нам не известны факты непосредственного применения Гоэтии. А вот фактов реализации Операции Абрамелина предостаточно, как минимум – этот ритуал выполняли Мазерс и Кроули.

Особе место в описании ритуала занимают так называемые магические квадраты (квадраты, разбитые на несколько клеток, в каждую из которых вписано определенное число или буква). Также применяется Масло Абрамелина, широко используемое во многих ритуалах церемониальной магии. Рецепт этого масла описан в Ветхом Завете (Исход:30). Еще необходим ряд заранее подготовленных атрибутов, например – жезл из ветви миндаля и освященная специальным образом лампа. В целом, Операция Абрамелина – это действительно самый сложный из всех известных демонологических ритуалов.

Источники

«Книга черной магии» Артур Уэйт;

«Книга церемониальной магии» Артур Уэйт;

«Книга Ключа Соломона» Голланц и Скиннер;

«Ритуальная магия» Элизабет Батлер;

«Лемегетон: Малый ключ Соломона» Джозеф Петерсон;

«Гоэтия доктора Радда» Скиннер и Рэнкин;

«Fragmenta Historicorum Graecorum» Карл Мюллер;

«Магия Возрождения и возвращение Золотого века» Джон Мебан;

«История магии и экспериментальной науки» Торндайк Линн;

«Три книги по оккультной философии Агриппы» Джеймс Фрик;

«Магический календарь» Иоганн Гроссшедель;

«Гоэтия: Малый ключ царя Соломона» Сэмюэль Вейер.

Ютуб-канал

Дзен-канал

Группа в ВК