Люди наблюдают зимнее солнцестояние более десяти тысяч лет, что делает его одним из старейших «праздников» в истории человечества. Древние памятники по всему миру совпадают с восходом солнца в самый короткий день в году, и ко времени Римской империи празднования начала зимнего сезона стали радостными и праздничными. Римские праздники Сатурналий (отмечаемые 17–23 декабря) и январские календы (первые дни января) были настолько почитаемы, что многие обычаи, связанные с этими днями, до сих пор существуют у нас и в западном мире в целом.

Празднование Сатурналий было в первую очередь радостью. Это было время пьянства и разрушения общественного строя. Мужчины носили женскую одежду, а женщины отвечали за услугу. Хозяева обслуживали своих рабов, все ели прекрасную пищу, а дома и правительственные здания были украшены вечнозелеными ветвями и падубом. Такое поведение продолжалось и во время январских календ, а в начале января люди также обменивались подарками. Позднее христианское Рождество впитало все эти обычаи.

Термин Yule (иногда пишется как Jul) пришел к нам от германцев Северной Европы. Скорее всего, Йоль имел в виду как особый праздник (Зимнее солнцестояние), так и длительный сезон. Древний Йоль, скорее всего, длился с середины ноября до середины января. В их мире было слишком холодно для сельского хозяйства, викинги сидели в своих длинных залах и выпивали обильное количество пива и меда в честь праздника.

Помимо пьянства, скандинавский Йоль был похож на праздники Древнего Рима и в других отношениях. Люди украшали вечнозеленые ветки, ели прекрасную пищу (особенно свинину) и обменивались подарками. Норвежцы также украшали омелой на Святочном празднике и, вероятно, были первыми, кто проводил свои зимние праздники вокруг Святочного полена.

Святочный праздник был настолько популярен среди норвежцев, что когда христианство взяло верх, Йоль стал синонимом Рождества. Среди современных ведьм и язычников слово «Йоль» обычно используется для обозначения зимнего солнцестояния. Менее популярным, но все же распространенным в некоторых местах является термин «Середина зимы», обозначающий зимнее солнцестояние. Хотя с небесной точки зрения солнцестояние знаменует начало зимы, кельты начали свой зимний сезон в Самайне (31 октября) и отметили начало весны в Имболке (2 февраля). С этой точки зрения зимнее солнцестояние действительно является серединой зимы.

В дополнение к тому, что было упомянуто выше, вполне вероятно, что другие языческие традиции, когда-то связанные с зимним солнцестоянием, были поглощены рождественскими праздниками. Я использую здесь слово «вероятно», поскольку практически невозможно сказать, где кончались языческие традиции и начинались христианские. Самое главное при праздновании Йоля - это использовать атрибуты, которые больше всего говорят вам, независимо от происхождения.

Среди самых языческих традиций праздников - подарки, которые посещают каждое Рождество. Дед Мороз\Санта-Клаус, несомненно, основан на образе христианского святого Николая, но Николай как историческая фигура довольно сомнительна, и некоторые люди думают, что многие его мифы были заимствованы из языческих источников. На пути к тому, чтобы стать Санта-Клаусом, Святой Николай также позаимствовал несколько атрибутов у скандинавского бога Одина, в том числе идею спрыгнуть в дымоход и оседлать волшебную летающую лошадь (лошадь, которая позже превратилась в восемь или девять оленей, в зависимости от вашего чувства к Рудольфу).

Северная Европа полна других дарителей рождественских подарков, которые, скорее всего, еще до христианства. Святочный козел, найденный во многих скандинавских странах, вероятно, связан с козлами, тянувшими колесницу Тора (в фильмах Marvel вам этого не говорят!)

Йольские парни из Исландии (или гоблины, также известные как Йоласвейнар по-исландски) - это тринадцать братьев, которые посещают дома детей в течение тринадцати ночей, предшествующих Рождеству. Истории о Святочных парнях были запрещены в Исландии в конце восемнадцатого века за то, что они были слишком пугающими! Мать Святочных парней - людоед Грыла, упоминаемая в Прозаической Эдде начала XII века до нашей эры.

Крампус с его рогами и раздвоенными копытами является самой языческой из всех фигур Святочника. Родом из Германии, но которого опасаются даже на юге, вплоть до Хорватии, Крампус переживает серьезное возрождение за последние два десятилетия. Когда-то во время Йоля многие думали, что Крампус теперь признан во всей Европе и Северной Америке, принося как радость, так и страх, в зависимости от того, как к нему относиться. Крампус получил свое название от немецкого слова krampen, которое на английском переводится как «коготь». Также считается, что он мог быть древней языческой фигурой и был связан с несколькими скандинавскими божествами, хотя никто точно не знает, откуда он произошел.

Вплоть до середины девятнадцатого века празднование начала зимы в основном было связано с «ненадлежащим управлением». Под плохим управлением обычно понимается «непослушное поведение», такое как пьянство, обжорство и блуд, но у него есть и более зловещая сторона. В начале 1800-х годов ненадлежащее управление все чаще связывали с мелким вандализмом, поэтому во многих городских районах эта практика в значительной степени исчезла. Во время зимних праздников во многих местах люди с низкими доходами были обычным делом посещать дома богатых и обмениваться песнями или небольшими представлениями за деньги, подарки и крепкие напитки. Когда богатые предпочитали не подчиняться, они часто становились жертвами плохого управления и потенциально могли попасть в свой дом с разбитым окном или яйцом.

Определенные части дурного правления сохранились до наших дней. Традиция, известная как «вассейлинг», которая часто вращается вокруг пения в обмен на алкогольный «василь» (сделанный из яблочного сидра), стала гораздо более приземленным (и безобидным) обычаем, который мы теперь называем колядованием. В конечном итоге беспорядок стал частью другого популярного праздника в конце года - Хэллоуина, и мы чтим этот древний обычай каждый раз, когда говорим «Кошелек или жизнь».

Празднования в большинстве шабашей продиктованы плодородием земли. Мы празднуем возвращение жизни весной и ее упадок осенью, но Йоль - другое дело. Его празднования могут быть радостными или мрачными, глупыми или очень значимыми. Пришло время рассказов о привидениях и поцелуев под омелой. Йоль можно использовать для празднования всего, что вам больше всего нравится в начале зимы.

Для многих ведьм Йоль - это возвращение света. Зимнее солнцестояние знаменует начало «растущей» фазы солнца. От Йоля до летнего солнцестояния дни станут только длиннее. Во многих ведьминских кругах часто можно услышать, что солнце «возродилось» на Святочном празднике. Часто это возрождение связывают с Богиней-Матерью, родившей Владыку Солнца, который будет стареть в течение наступающего года, умрет в Самайне, а затем возродится еще раз.

Растущая и убывающая половина года часто изображается многими ведьмами как Короли Дуба и Падуба. Сказка о Королях Дуба и Падуба повествует о битве двух братьев за вечное господство. В день летнего солнцестояния Король Дубов становится известным и побеждает своего брата, Короля Падуба. Затем Дубовый Король правит убывающей половиной года. Но во время зимнего солнцестояния Падуб Король возвращается, возрождается и отправляет своего брата, Затем он управляет растущей половиной года, пока история не повторится снова.

Из-за возрождения солнца в Йоль некоторые ведьмы и язычники празднуют начало Нового года в день зимнего солнцестояния. Хотя это никогда не было самой популярной «отправной точкой» года среди ведьм (эта честь принадлежит Самайну), в этом есть определенный смысл. Кроме того, что плохого в том, чтобы отмечать как можно больше «Новых лет»?

Многие ведьмы чествуют Йоль бдением в честь солнцестояния. Они приглашают друзей и семью поздним вечером в день солнцестояния, а затем не спят всю ночь, играя в игры, пьют горячий шоколад, проводят ритуалы и занимаются различными магическими действиями. Когда ночь сменяется днем, они наблюдают восход солнца и празднуют возвращающийся свет. Бдения в день солнцестояния могут быть «случайными», когда одни люди остаются всего на несколько часов, а другие остаются до рассвета.

Тьма Йоля дает прекрасную возможность заглянуть внутрь и прославить себя тенями. Наши теневые стороны обычно являются частями нашего подсознания, которые мы не разделяем с миром в целом. Наши теневые «я», которые часто воспринимаются как негативные, достойны признания и уважения. Интегрируя нашу тень с нашим повседневным «я», мы становимся лучше приспособленными и более разносторонними ведьмами. Короткие дни и темные ночи Рождественского праздника хорошо подходят для исследования этой стороны самих себя.

Гадания были частью зимних праздников на протяжении тысячелетий. Йоль - прекрасное время года, чтобы почитать Таро или предугадать будущее, капнув немного воска свечи в таз с холодной водой и интерпретируя то, что появляется. (Расплавленный свинец здесь более традиционный, но гораздо более грязный и опасный; свечной воск отлично работает!)

Последние три тысячи лет празднование Йоля и в конце декабря было наполнено радостью. Для многих период зимнего солнцестояния был временем досуга, чтобы отпраздновать сезон крепким бокалом сидра и пожеланиями крепкого здоровья, практика, которая делает ритуал ведьм веселым и удовлетворяющим.

Рождество и Ханука - не единственные декабрьские праздники, отведенные для подарков; Йоль - идеальное время для обмена подарками. Одним из традиционных подарков в Италии является Бефана, зимняя ведьма, которая на своей метле посещает дома хороших детей (и ведьм!). В моем шабаше нет «Тайного Санты», только «Тайная Бефана!» Подарки не обязательно должны быть материальными вещами; уборка природных пространств, в которых мы живем - прекрасный подарок Земле, которую мы так любим.

Почти все празднования, связанные с Рождеством сегодня, либо светские, либо уходят корнями в дохристианские общества. Из-за этого, безусловно, допустимо проникнуться «рождественским духом» на Святочном празднике сколько угодно. Украсьте дерево, повесьте омелу и поставьте столько огней, сколько захотите! Эти традиции принадлежат ведьмам и язычникам точно так же, как они принадлежат христианам или кому-либо еще.

Многие из нас, одинокие или оказавшиеся вдали от выбранных нами магических семей на Йольском празднике, в конечном итоге празднуют Рождество по умолчанию, и в этом нет ничего плохого. Когда я был вынужден пропустить Солнцестояние из-за того, что был с моими родителями, я просто праздновал Рождество с ними, и меня утешало совпадение этих двух праздников. Независимо от того, где вы находитесь и с кем находитесь, праздновать Йоль легко.

Середина зимы: одна из самых волшебных ночей в году или самая волшебная ночь в году? Хотя ответ на этот вопрос будет зависеть от того, какую ведьму вы спросите, нельзя отрицать, что Йоль обладает своей глубокой магией. Когда Колесо Года достигает своей самой холодной и самой темной точки, мы чувствуем духовное влечение к слиянию с нашей внутренней Серединой зимы: заякорить себя в тишине и соединиться с лоном творения, в котором все зарождается, из которого все рождается.

И из этой точки глубочайшей тьмы свет мира - солнце - рождается заново. Подобно тому, как глубокий сон порождает жизненную энергию, а спокойный ум рождает блестящие идеи и превосходные произведения искусства, глубокая тьма ледяной Середины зимы совпадает с астрологическим возрождением звезды в центре нашей солнечной системы, которая омывает наш мир яркостью. Заставляет всю нашу пищу и цветы расти. Когда наступает середина зимы, мы знаем, что каждый день будет приносить все больше и больше солнечного света. Когда колесо поворачивается вверх к другой полярности года, мы знаем, что наши сердца и дух, которые были похоронены, как семена, под снегом сезона, будут медленно шевелиться и разворачиваться, пока они купаются в постепенно увеличивающемся сиянии каждый день.

Поскольку наши тела и дух чувствуют это, Середина зимы зажигает в нас радость. Другая причина, по которой Середина зимы вызывает радость, заключается в том, что безжалостный холод и тьма заставляют нас зажигать собственную радость и находить собственное тепло. Мы делаем это с помощью ритуалов, традиций, песен, ароматов, света, еды, семьи и дружбы. И, разжигая собственный внутренний свет и окружая себя уютом и красотой, мы напоминаем себе, что обладаем укрепляющей, праздничной силой солнца в самом нашем сердце.

Древнее и современное божество

В отличие от взрослых практикующих магию, которые намеренно развивают магическое сознание с помощью таких вещей, как медитация и ритуалы, магия была единственным сознанием, которое мы знали. Нам еще не внушили иллюзию разделения, поэтому для нас не было никакой завесы, которую можно было бы приподнять между видимым и невидимым, известным и неизвестным, «реальным» и «воображаемым». Не было двух миров, между которыми можно было бы ходить: было только одно объединенное сознание, в котором существовали мы, и Дед Мороз.

Дед Мороз - это современное имя божества с гораздо более древними корнями. Его красно-белая одежда и ассоциация с оленями заставили некоторых ученых убедительно заявить, что он вдохновлен историческими арктическими шаманами, которые использовали Amanita muscaria (классический красно-белый психоделический гриб в горошек) для доступа к магическому сознанию. Он также связан со святым Николаем католицизма, который был известен своей щедростью, а также со скандинавским богом Одином, который руководил Дикой охотой, легендарным парадом духов, который парит в ночном небе посреди зимы.

Хотя некоторые практикующие магию считают Санту чем-то вроде мультипликационного персонажа и даже коммерческим изобретением (реклама 1930-х годов компании Coca-Cola часто упоминается как источник его современного костюма), для меня его современное воплощение - всего лишь дальнейшее доказательство его существования. Магический дух, почитаемый в агрессивно светской и утилитарной сфере, которую мы называем современным миром? Это так же стойко, как и они. Дети в основном поклоняются ему, и даже наименее склонные к магии взрослые среди нас взывают к его имени и образу в самых разных целях: от привлечения большего количества денег (например, «Санты в торговом центре») до внушения щедрости, дети себя хорошо ведут (например, его озорной и приятный список).

Если вы рассмотрите атрибуты Рождества - холод, тьму и возрождение света - легко понять, почему Санта-Клаус был таким непреходящим приспособлением. Он теплый, веселый и щедрый: качества, напоминающие нам о внутренней яркости, а также о возвращении солнца. Более того, знаменитый смех и щедрая природа Санта-Клауса напоминают римского бога Юпитера, соответствующая планета которого является правителем блестящего и добросердечного Стрельца, на котором Солнце пребывает во время рождественских праздников. Но тьма Рождества Христова также является частью природы Санты: он живет в самой холодной и темной точке планеты (Северный полюс), и его идентификация с Одином (не говоря уже о галлюциногенных опытах арктических шаманов) выявляет более скрытые ассоциации со смертью, трансформацией, алхимией, возрождением, внутренним путешествием и глубокими магическими знаниями.

Контраст и парадокс Йоля

Как и Дед мороз\Санта, Йоль одновременно светлый и темный, экспансивный и интроспективный, активный и неподвижный. На первый взгляд праздничные аспекты сезона очевидны, в то время как его более загадочные и алхимические аспекты скрыты под его блестящей поверхностью. Когда солнце находится в самом низком положении, рождественский сезон вдохновляет нас найти свет в наших сердцах, который, в свою очередь, может отбрасывать еще более темную тень. Например, украшения и песни наиболее популярны в это время года (вспомните уродливые вечеринки в свитерах, замысловатые праздничные световые шоу и утомительно веселые праздничные гимны). В похоронной индустрии называют праздничным сезоном: «сезон повышенного спроса». Правдивая история. Это не только символическая смерть и возрождение Колеса года, это также время, когда люди буквально умирают чаще всего, будь то болезнь, одиночество или холод.

Это говорит о непреодолимой силе этой резкой полярности, которая освещает эту тему даже в основных праздничных мифах, и всегда с магическим подтекстом.

Рассмотрим всего три из наших самых любимых праздничных историй: "Рождественская песнь", "Это чудесная жизнь" и "Кошмар перед Рождеством". В первом главный герой приближается к концу своей жизни, и его посещают духи и призраки. Во втором главный герой собирается убить себя. И в третьем, эстетика Хэллоуина (Самайн) и Рождества (Йоль) сопоставляется, освещая часто упускаемую из виду тьму последнего. Неслучайно эти истории находят такой отклик у многих в это время года.

Как язычники, мы знаем, что Йоль не только буквально темнее Самайна (то есть дни короче, а ночи длиннее), но и духовно темнее. В то время как Самайн переводится как «конец лета» и означает переход от светлой половины кельтского года к темной половине, Йоль - это самый глубокий и темный момент в сердце темной половины. Дело не только в том, что свет умирает, это в том, что свет (символически) мертв. Солнцестояние переводится как «солнце стоит на месте», и действительно, всего на мгновение мы чувствуем его самый низкий отлив как образную смерть. Возможно, поэтому игривость Самайна не сопровождает темные аспекты Йоля. Да, мы празднуем возвращение света. Но мы не так тепло и туманно относимся к потусторонним душам Дикой Охоты, скачущим по ночному небу, как, например, к сахарным черепам в Día de los Muertos и ужинам в Samhain. Подводя итог, Йоль - это не столько ощущение-вуаль-тонкая-тонкая-вуаль, сколько-то ощущение-вуаль-зияет-дыра. Не зря мы хотим собираться и петь веселые песни.

В то же время именно эта тьма заставляет свет сиять так ярко. Рождественское утро Скруджа не было бы таким ослепительным, если бы не его архетипическая темная ночь души. Если бы Джордж Бейли не собирался прыгать с этого моста, его воссоединение с семьей и горожанами никогда не было бы таким радостным. И, конечно же, эта рождественская светотень также присутствует в самом буквальном смысле: свечи, костры в очагах и праздничные огни, естественно, более светятся в самые темные и самые холодные ночи.

Источник