Скоро наступит всеобщий праздник - Новый Год, такой радостный, семейный, родной и понятный. Но для тех, кто не задумывался раньше о его корнях, в истории праздника таится много интересного.

Всем известно, что на Руси его отмечали и в марте, и в сентябре, и в январе, но не столько интересно его формальное место в календаре, сколько то, как сложились сегодняшние новогодние традиции.

С первобытных времён людей завораживал круговорот жизни на земле: смена дня и ночи, лета и зимы, смерть и возрождение природы. Каждую ночь для них происходило чудо: солнце умирало, а наутро воскресало. Не имея ни малейшего представления об астрономии, люди полагали, что это какая-то волшебная птица своим криком прогоняет ночные темные силы и пробуждает солнечный свет. Тогда люди тоже придумали себе ритуалы, которые бы помогали солнцу вставать. Оно, конечно, и так всегда вставало, но мало ли. Очень хотелось его поддержать, чтобы наверняка.

Точно так же и даже больше нужно было помогать солнцу посреди зимы, когда оно почти совсем исчезало к середине декабря, особенно у северных народов. Нужно было обязательно помочь солнцу снова набрать силу и своим теплом пробудить природу. Опять же, ещё ни разу не было такого, чтобы солнце и тепло не возвращались, но, быть может, это как раз потому, что пращуры старательно соблюдали обряд! Никто не стал бы рисковать и проверять, вернётся ли солнце, если ему не помочь.

Помимо необходимости своей помощи солнцу, древние люди ощущали, что в любом из этих вечно повторяющихся природных циклов есть "место стыка", когда старый цикл закончился, а новый вот-вот начнётся. Может быть, это всего минута, или даже секунда, или ещё меньше. Но в этом месте наиболее тонка грань между мирами, а где тонко - там и рвётся.

Рвётся, и в эту прорезь прорываются из потустороннего мира тёмные и загадочные духи. Время в этот момент останавливается, и власть принадлежит тем, кто живёт вне времени - нечистой силе.

В сутках этот сакральный момент - полночь. Враждебные духи, Ночницы, именно в полночь летали с плачем над древними славянскими землями, навевая печаль, тоску и бессонницу.

Кстати, полдень у наших предков тоже считался опасным моментом - гранью между утренними и вечерними часами. Его олицетворяла Полудница, жуткое существо, которое могло убить любого, кто ей встретится в поле (особенно если он не сможет быстро и чётко ответить на её вопросы). Атрибутом Полудницы чаще всего была коса, и, быть может, это и стало основой современного образа Смерти с косой.

На стыке двух годичных циклов есть такой же зазор. Ещё одно опасное безвременье, подверженное тёмным духам. Солнце в это время почти полностью теряет силу, природа спит под пушистым снегом, даже звуки становятся тише и глуше. Лес таит опасности, а впереди месяцы голода и холода, и, к сожалению, понятно, что кто-то точно не переживёт зиму.

Конечно, особенно важным это стало людям с появлением земледелия. Они точно определили, с какого дня световой день начинает увеличиваться (то есть с какого дня солнышко потихоньку просыпается) и в этот день (а то и несколько дней подряд) вовсю помогали ему не пропустить этот важный момент. Как мы делаем до сих пор.

Джеймс Фрэзер предполагал, что именно это повлекло за собой появление в мифах умирающего и воскресающего бога (например, Осирис в Египте). По его теории, все подобные божества когда-то были реальными вождями, принесёнными в жертву во времена засух или холодов ради восстановления плодородия. Когда плодородие возвращалось, новый вождь заступал в должность и считался воскресшим предыдущим. Ну а со временем человеческое жертвоприношение заменилось на более гуманные дары для богов. Жаль, конечно, тех вождей, если всё было именно так.

Впрочем, давайте уже ближе к нашему Новому Году. Пока что мы только выяснили, что ритуально обыгрывать смену годичных циклов начали ещё в первобытные времена, ну а дальше-то что?

А дальше - как именно это ритуально обыгрывалось.

Солнце нужно было подбодрить, начать будить, чтобы оно не забыло начать греть воздух и землю, будить птиц и животных, большие деревья и маленькие семена под землёй. А солнце - это свет и огонь.

Поэтому первым и главным признаком такого празднования обязательно были ритуальные костры.

Например, в Скандинавии (где праздник назывался "Йоль"), жгли йольское полено. Это сейчас оно называется рождественским и может делаться сладким для детей, а в те времена оно сжигалось в течение ночи и ассоциировалось с Иггдрасилем, мировым древом, чья верхушка в мире богов, ствол в мире людей, а корни в потустороннем мире.

Кстати, название "йоль" сохраняется в имени финского Деда Мороза - Йоулупукки, а "pukki" - это, между прочим, "козёл". Да, когда-то это был самый настоящий чёрт с рогами. А вплоть до XIX века на Рождество продолжали водить козлов по деревням (всё для плодородия!), а некоторые и сами наряжались козлами.

Ну а козлы - это же сатиры или фавны, символы плодородия, спутники Диониса.

Мы с вами продолжаем эту традицию - в виде фейерверков и бенгальских огней. Разве можно представить Новый Год без всего этого? А кто-нибудь думает, запуская фейерверк, что эти огни нужны были в древности, чтобы были пробудить солнышко?

Кстати, наряжаться в новогоднюю ночь - традиция не моложе той, что требует зажигать огни.

В Древнем Риме праздник середины зимы назывался Сатурналиями. И в этот день мир просто выворачивался наизнанку: рабы сидели за господским столом, а хозяева им прислуживали. Тут, как и в наших, и в скандинавских ряженых, легко узнать карнавальные и маскарадные традиции. Но в чём смысл переодевания и выворачивания наизнанку?...

А вы помните, что нужно сделать, если заблудился в лесу? Снять одежду, вывернуть наизнанку и снова надеть. Потому что если заблудился - это ведь не ты дурак, это леший водит. А леший, как и все духи, живёт в потустороннем мире, в мире, вывернутом наизнанку, в зеркале этого мира. Значит, если мы наденем одежду наоборот, то тоже станем частью этого мира. Леший признает в нас своего - и выпустит из леса.

Когда в славянских деревнях на святки наряжались медведем - то точно так же приобщались к миру-наоборот, к потустороннему миру, миру тотемов и предков. В принципе, можно было даже не наряжаться, а просто надеть шубу наизнанку, и всё, ты уже принадлежишь тому миру.

Такие "шабаши", судя по всему, происходили с самой зари цивилизации, потому что человеку всегда требовалось в какой-то момент забыть, что он лишь слабый смертный, с которым в этом страшном мире может произойти всё, что угодно. Надев маску или раскрасив лицо, под звуки там-тама или трещотки, пустившись в дикий пляс, можно было действительно почувствовать себя причастным к тому, другому миру, который сильнее, который полон тайн и ужасов. Тот мир готовит смерть, ждёт каждого... но не сегодня. Сегодня мы и они - танцуем, веселимся и едим за одним столом.

А вот в 21 веке этим занимаются разве что в школах и детских садах. Да и всевозможные зверюшки, которые всё время сопровождают Деда Мороза - те же древние тотемы, только очень милые - остались лишь на открытках и в виде игрушек.

У славян из общеиндоевропейских традиций были не только ряженые. На Коляду обязательно жгли большие костры, и у этого обряда даже было жутковатое название - греть покойников. Тот же отголосок древнего культа предков видно и в традиции есть кутью и оставлять её предкам. Считалось, что в доме на стене в эту ночь можно было увидеть их тени - потому что они тоже сидели вместе со всеми за столом, и для них специально оставляли свободные места.

Да и ряженые, которым давали еду, изначально представляли собой сами души предков. Это потом уже подзабылось, и стало просто развлечением.

Есть полагалось много, и желательно сладко и жирно. При помощи такого нехитрого колдовства можно было обеспечить себе сладкий и жирный год (сегодня мы продолжаем говорить "как Новый Год встретишь, так его и проведёшь"). Ну и, конечно, стоило наесться как следует посреди зимы, чтобы эту зиму пережить.

Ну а когда духи уже были согреты и накормлены, можно было их просить о плодородии, о богатстве, о любви (отсюда все эти желания и списки, которые мы всё ещё пишем под Новый Год), а можно было даже спросить о будущем - погадать. Пока в волшебную ночь открыт "портал" между мирами. Он, конечно, опасен, этот портал, но он сулит и возможности! Если правильно с ним обращаться.

С приходом христианства этот ритуальный период перенесли с конца декабря на январь - приурочив к Рождеству. Но, как и со всеми языческими праздниками, не получилось ничего "отменить". Получилось только привнести новые смыслы, связанные с рождением Христа. (Ну да, ну родился он тут примерно в те же даты, что мы солнышко будим, ну и что теперь, значит будем всех вместе чествовать!) Впрочем, и Новый Год здесь был не сразу, но вот магическим святочный период, связанный с зимним солнцестоянием, был всегда.

Рождественскую ёлку привёз на Русь Пётр Первый, а традицию закрепили позже многочисленные немецкие принцессы. Так что изначально в ели увидели мировое древо и символ жизни кельты или германцы. У нас она, конечно, тоже была деревом сакральным, но не новогодним, а погребальным.

В общем, до 19 века все эти зимние праздники были хотя и весёлыми, но всё же где-то жутковатыми. Но всё меняется с того момента, как в сознании людей ценным становится... детство. В детях стали видеть не обузу и не будущую рабочую силу, а ценность. В детстве стали видеть не сложный период, а важный и светлый.

В это время Гофман пишет "Щелкунчика" - где в главных ролях дети, это их праздник. При этом он не отходит и от традиций, всё так же есть светлые и злые силы, которые оживают в волшебную ночь, попадают в зазор между мирами, и нужно помочь светлым.

Диккенс пишет "Рождественскую историю", Андерсен - "Девочку со спичками", Достоевский - "Мальчика у Христа на ёлке". Всё, теперь Рождество - исключительно детский праздник и день благотворительности.

Как бы ни менялась концепция в мире, и у нас в СССР, сегодня в России главным детским праздником остаётся Новый Год. Но он обязательно включает ритуальные костры (фейерверки), игрушечных животных (тотемы), костюмы и маски (ряженые), списки желаний (гадания и просьбы духам) и оливье (кутья?)).

А про то, кто такие Дед Мороз и Снегурочка - я ещё расскажу отдельно.

Для более глубокого изучения:

YouTube: Тамара Эйдельман

Славянские древности. Этнолингвистический словарь (ред. Н.И. Толстой)

Святки. Максимов (1903)

Русские простонародные праздники и суеверные обряды. Снегирёв (1838)

instagram.com/lang_witch_ | t.me/lang_witch

Всемирная организация здравоохранения заявила, что для Санты границы будут открыты, так что дети смогут получить подарки.

Поскольку Санта, он же Йоулупукки, живет в Финляндии, финским детям вообще не стоит беспокоиться за свои подарки. Но ВОЗ призывает не забывать соблюдать дистанцию даже с Санта-Клаусом. Фото: Antti Mikkola. 

Всемирная организация здравоохранения порадовала детей по всему миру и заявила, что Санта-Клаус обладает иммунитетом от коронавируса. По словам эпидемиолога ВОЗ Марии ван Керкхове, несмотря на преклонный возраст, Санта чувствует себя хорошо и может путешествовать по планете и раздавать рождественские подарки.

Еще в ноябре в Ирландии Санта-Клаус был признан незаменимым работником, а это, согласно министру иностранных дел Саймону Ковни, означает, что Санта может въезжать в страну без необходимости сидеть на карантине или в самоизоляции.

Финский МИД в начале декабря заявил, что во всех странах ограничения на поездки не распространяются на летающих оленей, если эти олени тянут сани, полные подарков, так что все дети смогут получить то, что загадали. Традиционно Санта отправляется в свое рождественское путешествие из Лапландии по миру 22 декабря.

Отсебятена> Йоулупукки злой мифический хуйло. Забирает и убивает не послушных детей. Советую посмотреть фильм "Санта на продажу".