Главные магические дуэли в истории человечества. Дуэль вторая: Алистер Кроули против Уильяма Батлера Йейтса
Разумеется, прославленный Алистер Кроули, он же «Великий Зверь», он же самый знаменитый оккультист XX века, не стал бы затевать магическую свару абы с кем — и поэтому его противником оказался поэт, не менее известный, чем Борис Пастернак или Иосиф Бродский, а именно Уильям Батлер Йейтс, нобелевский лауреат и великий друид ирландской словесности. Избежать этого поединка было невозможно, как, впрочем, и предугадать его трагический исход. Мы продолжаем публиковать цикл очерков темного культуролога Романа Королева, автора телеграм-канала «Темная культурология», посвященных главным колдовским сражениям в истории человечества. Первый выпуск см. тут.
Алистер «Великий Зверь» Кроули, самый известный оккультист ХХ века, и величайший ирландский поэт, лауреат Нобелевской премии по литературе Уильям Батлер Йейтс, невзлюбили друг друга почти с самого начала знакомства, состоявшегося благодаря тому, что оба они были членами Герметического ордена Золотой Зари.
Это магическое братство, действовавшее в Британии и Франции конца XIX — начала ХХ веков, пожалуй, можно назвать наиболее влиятельной и авторитетной оккультной организацией в новейшей истории. Сооснователями ордена в 1888 году стали королевский коронер Уильям Уэсткотт, пожилой врач Уильям Вудман (скончавшийся уже через несколько лет и не заставший расцвета своего детища) и самовлюбленный 34-летний фантазер Сэмюэль Мазерс, который жил в пугающей нищете, но зато проводил сутки напролет в читальном зале Британского музея за изучением эзотерической литературы. Все трое ранее были членами Английского общества розенкрейцеров, а Вудман даже занимал в нем пост Верховного мага.
На собраниях Ордена Золотой Зари, быстро приобретшего популярность в самых разных слоях викторианского общества, можно было встретить известных суфражисток и деятельниц театрального искусства Анни Хорниман и Флоренс Фарр, мэтров «черной фантастики» Артура Мэкена и Алджернона Блэквуда (упомянутых в нашем тексте о титанах готической прозы), романистку Дион Форчун, ирландскую революционерку и музу Йейтса Мод Гонн, соавтора самой популярной колоды Таро Артура Уэйта, талантливую художницу и сестру прославленного философа-интуитивиста Анри Бергсона Мину (вскоре вышедшую за Мазерса замуж) и других людей, оставивших след в истории культуры.
Ознакомиться с идеями Золотой Зари в контексте европейской культуры можно по кандидатской диссертации религиоведа Станислава Панина «Учение Герметического ордена Золотой Зари как форма западного эзотеризма и религиозной философии». Тем же, кому более интересна история ордена и психологические портреты составлявших его людей, можно порекомендовать переведенную на русский язык книгу ироничного британского журналиста Эллика Хоува «Маги Золотой Зари». Хоув изучил обширную переписку оккультистов и уделил немало внимания интригам, которые они в борьбе за власть над орденом сплетали друг против друга в свободное от занятий ритуальной магией время.
Как удалось выяснить Хоуву, начиная с 1892 года общество разделилось на два круга — внешний (попасть в него было сравнительно несложно) и внутренний, или Второй орден (вступить в него можно было лишь по решению Мазерса и после сдачи сложных экзаменов). Члены Второго ордена занимались церемониальной практической магией. При этом само существование внутреннего круга было окутано тайной, и человек, прошедший посвящение и ставший его членом, не имел права сообщать об этом даже своим товарищам по Первому ордену.
Степени Старшего Адепта в обществе не удостаивался никто, а звания еще более высокие оставались зарезервированными для Мазерса, Уэсткотта и «Тайных Вождей» — сущностей с астрального плана, якобы управлявших орденом посредством контактов с высшими иерархами.
23-летний Алистер Кроули, недавно бросивший обучение в Кембридже, в ноябре 1898 года прошел посвящение в «Золотой Заре», получил степень неофита и принял орденское имя Брат Пердурабо (лат. Perdurabo — «Претерплю до конца»). Тогда же он написал стихотворное драматическое произведение «Иеффай» (по выражению его биографа Тобиаса Чёртона, «сложную политическую пьесу о противоположных силах, терзающих человечество между одной концепцией абсолютной истины — Богом — и другой») и на следующий год его опубликовал.
Навестив Йейтса у него дома, Кроули продемонстрировал ему гранки «Иеффая» и поинтересовался мнением коллеги-литератора о своем творчестве. Йейтс отреагировал на политическую пьесу ничего не значащими банальностями, но внутри у него, как уверился Кроули, закипела самая страшная зависть и «черная ядовитая ярость».
Алистер Кроули
«Так его ранило сознание моего неоспоримого превосходства», — мстительно отмечает Алистер в своей автобиографической «Исповеди». В этом же произведении Кроули презрительно обозвал Йейтса «тощим растрепанным демонологом», намекая на орденский девиз ирландца Daemon Est Deus Inversus — «Демон — обратная сторона Бога» (лат.).
Вспоминая бесчинства Йейтса в мартовском номере своего журнала «Эквинокс» за 1910 год, Кроули жаловался, что в самый разгар магической работы «его лондонский дом насытился такой аурой зла, что даже посещать его стало небезопасно. К экспериментам самого P{erdurabo} это не имело никакого отношения. Всему виной были злонамеренные действия других членов Ордена, таких как E.F.E.J. Они пытались уничтожить его из зависти к его успехам и к благоволению Вождей, которым он пользовался».
К 1900 году Кроули осознал, что он неприятен не только Йейтсу, но и другим членам Храма Исиды-Урании (то есть лондонского отделения ордена Золотой Зари), в том числе Флоренс Фарр, которую сам он считал «очаровательной и умной женщиной», и что эти люди не допустят его посвящения во Второй орден. Как пишет Фрэнсис Кинг в биографии Кроули «Мегатерион», «повод для отказа был достаточно прост: лондонские адепты прослышали, что Кроули практикует гомосексуализм, и решили, что, по словам Йейтса, мистическое сообщество не является моральным исправительным заведением». Кроули понял также, что проживавший в то время в Париже «Вождь» Мазерс склонен этими возражениями пренебречь.
Здесь необходимо пояснить, что к тому времени Мазерс успел утомить значительную часть собственных товарищей по ордену авторитарным управлением, отказом устраиваться на работу и бесконечными вымогательствами денежных вспомоществований — а заодно и своими чудачествами. Он объявил себя шотландским националистом, стал появляться на публике в килте и даже взял себе аристократический псевдоним «МакГрегор», не имея никаких доказательств, что действительно принадлежит к дворянству этой гордой страны. Мало того, Мазерс мог бы даже послужить прототипом Дункана Маклауда из знаменитой кинофраншизы, так как якобы утверждал, что на самом деле является средневековым королем Шотландии Яковом IV, обретшим бессмертие и дожившим до наших дней. На публике Мазерс, впрочем, отрицал, что верит в подобную дикость, и объявлял эти небылицы выдумкой Кроули, обожавшего распускать про людей безумные слухи подобного рода.
«По вечерам он переодевался в горское платье и отплясывал танец с мечом, а мыслями блуждал в лабиринтах кланов и тартанов. Однако временами мне не верилось, что он хоть раз в жизни бывал в горах или, если уж на то пошло, в самой Шотландии, пока его не пригласило туда некое Общество Белой Розы», — с сомнением писал Йейтс о Мазерсе в «Автобиографиях».
В январе 1900 года этот конфликт достиг апогея. Именно тогда Мазерс направил Фарр письмо, в котором утверждал, что Уэсткотт «НИКОГДА не встречался и не состоял в переписке с Тайными Вождями Ордена. Мнимую переписку с ними он подделал или заказал подделать». Желая разделаться с доктором Уэсткоттом, Мазерс, как это ни удивительно, не понимал, что таким образом подкладывает под самого себя бомбу замедленного действия. После получения письма Фарр и ее ближайшие конфиденты, с которыми она поделилась содержимым послания, осознали, что если Тайных Вождей ордена никто, кроме Мазерса, ни разу даже не видел, то вся идеология и практика Золотой Зари зиждутся на чрезвычайно шатком фундаменте.
Фарр, Йейтс и другие прихожане Храма Исиды-Урании заявили о создании чрезвычайного Комитета, приостанавливающего деятельность ордена Золотой Зари до выяснения всех обстоятельств. Мазерс немедленно пришел в ярость и объявил участников Комитета бунтовщиками, не имеющими никакого права ставить ему условия и выдвигать требования.
Встретившись с «шотландцем» в Париже, Алистер получил от него волшебный розенкрейцерский талисман, позволявший призвать Мазерса в случае крайней необходимости, и инструкции относительно дальнейших действий. План состоял в том, чтобы сменить замки в орденских помещениях на улице Блайт-роуд и, вызвав мятежников по одному, получить от них заверения в верности Мазерсу либо изгнать из Ордена.
Уильям Батлер Йейтс
Стоило Кроули вернуться в Лондон в апреле 1900 года, как неприятели вновь принялись магически его атаковать.
«В субботу роза и крест, врученные ему D.D.C.F., начали обесцвечиваться и бледнеть; внезапно загорелся резиновый макинтош, хотя открытого огня поблизости не было — развести огонь вообще было невозможно. В понедельник утром я испытал тяжелую одержимость и едва не вышел из себя от гнева — без всякой на то причины или оправдания. По меньшей мере пять раз от меня шарахались лошади», — писал Кроули в «Эквиноксе».
Примечательно, что эти оккультные атаки совершались, судя по всему, не только в чрезвычайно богатом воображении «Великого Зверя». Цитируя Йейтса, Кинг пишет, что «большинство Лондонских Адептов расценивали Кроули как „неописуемо безумную личность“; они отказались проходить с ним собеседование и, чтобы ниспровергнуть его миссию, прибегли к „оккультному нападению“ на него. Йейтс описал это нападение в письме к Джорджу Расселлу — поэту A.E. Согласно этому письму, двое или трое наиболее компетентных магов-мятежников перенеслись „на астральную проекцию“ одной из любовниц Кроули и предписали ей не иметь с ним более ничего общего. Через пару дней она связалась с мятежниками и согласилась отправиться с ними в Скотланд Ярд, где должна была дать свидетельские показания об „издевательствах и проявлении средневековой порочности“ со стороны Кроули».
Как бы там ни было, ситуация на физическом плане первоначально развивалась в пользу Кроули. Встретившись 17 апреля с хозяином дома на Блайт-роуд, он продемонстрировал тому документы, полученные от Мазерса, и сумел его убедить, что имеет право занять орденские помещения. Кроули поменял замки, завладел, как и велел ему Мазерс, хранившимся внутри имуществом организации и торжествующей рукой вписал Perdurabo в пергамент со списком членов Второго ордена.
Однако уже 19 апреля ветер фортуны подул для Алистера в другую сторону. В этот день на сцене появился Уильям Батлер Йейтс, который с утра пораньше встретился с домовладельцем и потребовал у него ответа, по какой причине тот позволяет посторонним вторгаться в арендованное Флоренс Фарр помещение.
«В 11:30 утра Кроули пожаловал туда собственной персоной. Он был одет в полное облачение шотландского горца, на его лице была черная маска, на боку висел кинжал, на груди — большой золотой крест. Это романтическое появление вовсе не внушило благоговейный страх мятежникам — вместо этого Йейтс позвал полисмена и заставил Кроули убраться прочь от дома несолоно хлебавши», — пишет Кинг.
Так Йейтс победил в легендарной битве при Блайт-роуд благодаря заклинанию вызова констебля. Избавившись от Кроули и отстранив от дел Мазерса, лондонские оккультисты избрали Йейтса своим лидером и 27 апреля короновали его как Императора Внешнего Ордена Храма Исиды-Урании. Вернувшись в Париж, Алистер обнаружил, что Мазерс присвоил имена лондонских бунтовщиков горошинам и потратил «целый воскресный вечер на тарахтение сухим горохом в решете, пребывая в убеждении, что истязаемые горошины — это мятежные члены Ордена».
Десять лет спустя Кроули так резюмировал в «Эквиноксе» свои впечатления от двухлетнего членства в Ордене Золотой Зари:
«В 1900 году некто P{erdurabo}, один из Братьев, подверг суровому испытанию S.R.M.D., с одной стороны, и весь Орден — с другой. <…> Все притязания Ордена на то, что во главе его стоят истинные адепты, были полностью опровергнуты. Во всем Ордене, не считая двух несомненных и двух сомнительных исключений, P. не обнаружил никого, кто был бы способен пройти посвящение какого бы то ни было рода. Ввиду этого он, положившись на присущее ему хитроумие, уничтожил и сам Орден, и его вождя».
Может показаться, что Кроули просто приписал себе победу в проигранной им войне, однако об этом сложно говорить с уверенностью — как, впрочем, и обо всем, что происходит в зыбком мире магии. Бесспорно лишь то, что Орден Золотой Зари раскололся в итоге на четыре инициатических организации, а Брат Пердурабо с «присущим ему хитроумием» отправился навстречу новым приключениям.
Английский денди на шабаше ведьм
В средние века за один только интерес к магии людей не задумываясь сжигали на кострах. В эпоху Просвещения мистицизм обходили стороной и злобно высмеивали всех, кто о нём заикался. В XIX веке здравый смысл и вера в научный прогресс определяли общественные вкусы. Тогда было совсем немного людей, которые обладали доступом к так называемым «тайным знаниям». Эти знания столетиями передавались от учителя к ученику и записывались в мистические трактаты, которые после прочтения желательно было сжечь. На рубеже XIX и XX веков появились люди, которые попытались собрать со всех уголков мира все доступные Британской империи тайные знания и синтезировать их в единую систему, которой сможет в меру сил и способностей воспользоваться каждый, от рыбака и домохозяйки до инженера и диктатора. Алистер Кроули — самый яркий представитель таких людей: джентльмен, обладающий тайным знанием и работающий со спецслужбами, основатель мистического движения и разорившийся аристократ, возвышенный йогин и падший наркоман. О его жизни написано множество книг, противоречащих друг другу и всегда предвзятых. Сам он был не против, чтобы люди не верили в реальность его существования и считали его новым героем солярного мифа, собирательным образом многих людей. Ведь потомкам наверняка будет сложно поверить, что один человек успел за одну жизнь побывать в стольких местах, освоить столько мистических практик и переспать с таким количеством людей. Кроули делит свой жизненный путь на три параллельные линии, которым даёт, как всегда, пышные названия: Тайная стезя Посвящённого, Тропа Поэзии и Философии и Открытое море Романтики и Приключений. В общем, обо всём этом — ниже.
Алистер Кроули родился 12 октября 1875 года в зажиточной и религиозной английской семье. Дед Алистера был знатным пивоваром, а вот отец, получив образование инженера, ударился в крайнюю религиозность и решил стать инженером душ человеческих, то есть проповедником. Плимутское братство — так называлась радикальная протестантская секта, членом которой был отец Алистера и которая отравила мальчику детство. Плимутские братья ждали наступления Страшного суда с минуты на минуту, всех несогласных с ними нарекали сумасшедшими, а Библию в одобренном королём Яковом переводе они считали откровением Святого Духа, надиктовавшего всю правду писцам (и понимали всё, что в ней написано, буквально). Апокалиптическое мироощущение сказывалось на маленьком Алистере: однажды, вернувшись с улицы в пустующий дом, он до смерти перепугался, решив, что раз никого нет, то Страшный Суд начался, родители попали прямиком в Рай, а его, как и всех остальных грешников, ждёт «шум битв и суета сует» и дальше по Апокалипсису.
Когда Алистеру было двенадцать лет, его проповедующий отец внезапно умер от рака языка, религиозная истерия в семье чуть ослабла, а молодого наследника состояния Кроули по традиции отправили учиться в частную школу, очень строгих и честных правил. Беспрекословное подчинение, дисциплина, зубрёжка и постоянная слежка учеников друг за другом — приблизительно так выглядели его школьные годы. Однажды соученик Алистера донёс директору заведения, что видел, как Кроули валялся пьяным под лестницей у себя дома, как-то раз пытался совратить другого мальчика, ну, а на молитвах только делал вид, что молится, а на самом деле занимается чем-то другим. Юному Алистеру даже не стали объяснять, в чём его вина, однако убедили его, что он виноват и хорошо бы ему самому во всём признаться, а пока этого не произойдёт — он наказан. Полтора семестра с ним не разговаривали ни ученики, ни учителя, его посадили на диету из хлеба и воды и все ждали чистосердечного признания. В конце концов, он признался во всём, что сделал и чего не сделал, однако к тому времени уже так страдал от физического и эмоционального истощения, что дяде пришлось забрать его домой и на несколько лет перевести его на домашнее обучение.
Науку Алистер схватывал жадно, однако частные педагоги также не пришлись ему по душе, их он считал «самодовольными ничтожествами и педантами». Однако один преподаватель полюбился ему, так как показал правду жизни — научил его курить и выпивать, играть в бридж и ходить по женщинам. В семнадцать лет Кроули ненадолго отправили на обучение в ещё одну частную школу для мальчиков, но он снова там не прижился. В закрытой школе «содомия была правилом», а лучший друг Алистера продавал себя за деньги другим мальчикам. Рассказав об этом родственникам, Кроули снова попал на домашнее обучение.
В двадцать лет он поступил в Тринити-колледж в Кембридже и проучился там три года. Этот колледж был основан Генрихом VIII в 1546 году, а среди его выпускников значатся Исаак Ньютон, лорд Байрон, Бертран Рассел и Владимир Набоков. В колледже Алистер почувствовал себя увереннее, стал президентом шахматного клуба, по два часа в день играл в шахматы и знакомился со светской жизнью.
Во время обучения он отправился в Петербург, чтобы выучить русский и, возможно, стать дипломатом в России, но задержался там ненадолго. Некоторые биографы считают, что в университете он был завербован английской разведкой, и Россия стала его первым заграничным опытом в качестве агента, и все его дальнейшие многочисленные путешествия были связанны именно со спецзаданиями.
Отучившись в Тринити-колледже три года, Кроули отказался сдавать финальные экзамены и выпустился без диплома, этой «второсортной почести». В двадцать три года он вступил в закрытый мистический орден, чтобы получить своё основное образование и начать интенсивное продвижение по степеням посвящения.
В 1898 году Кроули пришёл в Орден Золотой Зари — тайное общество, посвящённое изучению и практике эзотерических наук. Основная идея ордена формулировалась так: «Цели религии, методы науки». В каждой религии есть два уровня понимания: экзотерический, то есть внешний, и эзотерический, то есть внутренний. Экзотерическая трактовка религии всегда была достоянием масс, основой общественной этики и, по сути, становилась разновидностью закона. Эзотерическая, то есть внутренняя, трактовка религии традиционно находилась в руках жрецов, обладавших научно-религиозными знаниями. В «Государстве» Платона философы (то есть носители знаний и любители истины) стоят на вершине государственной пирамиды. В индийской системе каст брахманы (то есть священнослужители и жрецы) наставляют и направляют воинов, торговцев и рабочих, потому что вследствие особых практик обладают высшим знанием. Более того, в жреческой касте также есть два направления — внешнее и внутреннее. Внешний орден религии можно сравнить с православными священниками, которые воплощают именно законодательную часть религии и применяют знания. Внутренний орден сопоставим с монахами, которые живут в монастырях, большую часть времени совершенствуются духовно и делятся добытыми знаниями со своими учениками в эзотерических трактатах. Например, в православии патриарх Кирилл, управляющий РПЦ, — представитель экзотерического «ордена». А вот аскетствующий богослов Иоанн Лествичник, написавший мистический трактат «Лествица» о ступенях духовного совершенствования, — чистой воды эзотерик.
Основатели ордена Золотой Зари собрали знания всех доступных им эзотериков из всех религий, упорядочили и классифицировали их, а за основу взяли каббалу — учение иудейских эзотериков. По официальной версии орден был организован во второй половине XIX века. Масонский учёный Кеннет Маккензи передал своим братьям в Англию шифрованные манускрипты, в которых содержались инструкции по созданию ордена, ритуалы и философские выкладки. В Британии они попали в руки к трём масонам по фамилии Уэсткотт, Мазерс и Вудман, которые расшифровали их, довели до ума и создали на этом основании орден.
Кроули вступил в «Орден Золотой Зари» и там познакомился с астрологией, Таро, геомантией, каббалистическим Древом Жизни, астральными путешествиями и алхимическим формулами. Всё, что сейчас доступно подросткам, бабушкам и цыганкам, в конце XIX века было доступно лишь небольшой прослойке английских джентльменов, которые делились этими знаниями и обучали этим практикам тщательно отобранных мужчин. Члены общества были родом из самых состоятельных семей, получили лучшее образование и стремились к чему-то большему. Орден снабжал их единой интеллектуальной системой, которая позволяла обрести понимание мирового процесса как единого организма, в котором можно усмотреть закономерное движение, его цели и законы. Осознав эти законы, процессом жизни можно управлять. Доктора, учёные, юристы, профессора, художники и писатели — все желающие получить доступ к тайным знаниям и поучаствовать в ритуалах могли попасть в орден. Но только если за их благонадёжность ручались несколько других членов — нужно было сразу несколько инвайтов, чтобы попасть на собеседование. Кроули попал в орден в качестве поэта — ещё в институте он начал писать, издавать сборники стихотворений и проявлять выдающиеся интеллектуальные способности.
В ордене он быстро начал делать успехи в обучении, однако попутно успел перессориться почти со всеми остальными его участниками. Молодой бунтарь считал, что эзотерический орден скатился от тайных знаний и истинных практик к интеллектуальному нагромождению и помпезным церемониям, то есть к экзотерике. Знания, стоящие за этими ритуалами, — подлинные, и за это ордену спасибо, но к настоящей магии это всё отношения не имеет — подумал Кроули и рассорил всех участников между собой. Золотая Заря раскололась, между членами ордена начались судебные тяжбы, и вскоре он вовсе перестал существовать. Кроули, получивший необходимый философский и мистический базис, отправился за новыми знаниями за тридевять земель. Некоторые биографы опять связывают его с британскими спецслужбами и утверждают, что в Золотой Заре он был засланным казачком, целью которого было разрушение ордена. Так или иначе, но Золотая Заря повлияла на все эзотерические течения XX века и в том или ином виде существует до сих пор.
Первым делом мистик отправился в Мексику через США, где был посвящён в местную масонскую ложу и совершал походы в горы со своим другом-альпинистом Оскаром Эккенштейном. По словам Кроули, Эккенштейн не только пристрастил его к альпинизму и научил неуклонно следовать пути, но и открыл ему секреты концентрации ума. Бесконтрольное внимание — основной бич современного сознания. Учёный концентрируется на чётко сформулированной задаче — и открывает новую формулу. Когда тот же учёный открывает на работе окно Фейсбука — он растрачивает своё внимание на свистопляску образов и сообщений. Можно сказать, что учёный так отдыхает и потом лучше сконцентрируется на научной задаче. Однако также можно сказать, что его концентрация слабая — и именно поэтому ему нужны передышки. Как дистрофику будут нужны передышки между этажами, пока он будет волочь по лестнице диван. Дистрофик сконцентрирован на диване, однако ему не хватает сил, поэтому время от времени приходится отвлекаться на разглядывание мусоропровода. Эккенштейн объяснил Кроули, что умение концентрироваться — такой же параметр, как физическая сила или выносливость альпиниста. Развить концентрацию можно усилием воли и, так же как в случае с мускулами, с помощью специальных упражнений.
По мнению некоторых биографов, англичане Кроули и Эккенштейн рыскали по Мексике в поисках месторождений нефти по заданию всё той же британской разведки. После Мексики через Японию и Гонконг, Кроули поехал в Индию, где плотно изучал буддизм и беспрерывно практиковал йогу. На Цейлоне Кроули обучался под руководством Шри Парананды, который до своей духовной карьеры был заместителем министра юстиции Цейлона. В другой части Индии он изучал Раджа Йогу и Веданту. Буддизму он учился в Бирме у своего бывшего учителя из Золотой Зари, принявшего буддистский монашеский сан и имя Ананда Меттейя. В арабских странах Кроули почитали за «знатока Книги», потому что он знал большую часть Корана наизусть и понимал его эзотерическую составляющую. Затем он двинулся в Китай, но так и не смог найти стоящих даосов и знатоков И-цзин, так что эти учения он постигал с помощью книг.
На протяжении всех этих путешествий Кроули ежедневно практиковал то, что было предписано религиозными и мистическими учениями стран, в которых он находился. Практиковал и всё тщательно записывал в дневник, а результаты своего сравнительного религиоведения оформил в энциклопедию под названием «777». Но главным результатом его странствий и поисков стало написание личной священной книги — «Книги Закона». Пользуясь опытом Корана и Библии, Кроули решил создать на основании своего эзотерического трактата движение и, если выйдет, — целую религию. Легенда гласит, что в 1904 году, когда он находился в Каире, на него снизошло вдохновение свыше. Его первой жене, а по совместительству — главной магической ассистентке, во снах начали являться голоса, призывавшие Алистера исполнить его высшее предназначение. По настоянию голосов пара отправилась в Каирский музей и там жена, пребывавшая в медиумическом состоянии, указала на экспонат под номером 666. Им оказался погребальный памятник фиванского жреца Анхефенхонсу, жившего в VII веке до нашей эры. Впоследствии Кроули стал называть эту надгробную плиту Стелой Откровений. После этой находки за несколько дней медиумических практик несведущая в мистицизме жена Алистера в трансе надиктовала ему Книгу Закона — причудливый манифест, основанный на египетском мистицизме и еврейской каббале. Учение, появившееся на базе этого откровения, Кроули назвал телемой. Основные постулаты телемы гласят:
1. Каждый мужчина и каждая женщина — звезда.
2. Твори свою волю, таков да будет весь закон.
3. Любовь есть закон, любовь в соответствии с волей.
Волю не стоит понимать как вольность, а любовь не стоит понимать как физиологическое влечение. «Каждый мужчина и каждая женщина — звезда». Каждый из людей несёт в себе высшее послание, его жизнь имеет конкретное значение. Понять это послание и воплотить его — означает следовать своей воле, творить, что изволишь, и пребывать в любовной гармонии с миром. Своевольное потакание личным прихотям и мелким страстям, наоборот, заслоняет нас от истинной воли, лишает жизнь смысла, превращая её в череду стихийных эпизодов. Звезда сгорает и отдаёт нам свой свет, так же человек изнашивает тело и отдаёт людям плоды своих трудов, своего горения. Если человек осознаёт, что его природа — звёздная, что у него есть предназначение, и исполняет его изо всех сил, он освещает жизнь другим людям. Если же человек забывает свою звёздную природу, живёт как попало и не следует своим мечтам, своему высшему предназначению, вселенная ставит его на место, делает жертвой обстоятельств и светит он, как керосиновая лампа, — только для себя. По словам Кроули, он не сразу осознал важность этого откровения и ещё несколько лет жил так, будто ничего не произошло, что и стало едва ли не главной ошибкой его жизни. Бездействие прощается тем, кто не ведает, но тот, кто знает и не действует, — да будет проклят.
В тридцать лет Кроули возглавил альпинистскую экспедицию на третью в мире по высоте гору — Канченджангу. Гора находится большей частью в Непале, её высота — 8 500 метров, и среди альпинистов она пользуется репутацией самой предательской горы из-за непредсказуемых перемен в погоде, неожиданных лавин и непроходимых участков. Во время экспедиции сам Кроули несколько раз сильно заболевал, на некоторое время ослеп от снежной белизны, но в целом не собирался уходить, пока вершина не покорится. Однако его спутники оказались не такими решительными и, взбунтовавшись, часть альпинистов двинула назад. К сожалению, отщепенцев накрыло лавиной, хотя Кроули предупреждал их, что так и будет. После этого случая вся экспедиция повернула назад, а за молодым англичанином в альпинистских кругах закрепилась дурная слава никудышного проводника. Подавленный, Кроули отправился в путешествие по Китаю, отдавая предпочтение городам, в которых процветало опиумное производство и курение — в этом некоторые биографы также усматривают задание британских спецслужб. В безуспешном поиске китайских эзотериков помимо курения опиума Кроули продолжал свои философские изыскания и ежедневную практику медитации.
Вернувшись в Англию, он уединился на год и предался самой интенсивной практике всего, что он изучил за годы духовных странствий. Результатом должно было стать осознание своей истинной воли, поэтично названное «собеседованием с личным ангелом-хранителем». В основание этой магической операции Кроули положил технику, описанную в «Книге священной магии Абрамелина». По одним сведениям, книга эта была написана немецким евреем родом из Вормса, по другим — раввином Авраамом Яковом бен Моисеем. Суть операции заключалась в том, что Кроули уединился, освободил свой ум от внешнего мира, очистил мысли с помощью специальных практик, совершил необходимые ритуалы, и на фоне этой внутренней тишины проступило понимание своей истинной природы. Будда сказал: «Я скорее умру сидя, но не встану, пока не пойму истину». Кроули сказал: «У меня есть правильные методы, я знаю, как за год понять истину, и пойму её». К религиозной цели он подошёл чисто научно. Все свои практики Кроули сдабривал изрядными порциями гашиша и даже написал эссе «Психология гашиша» (1909), в котором утверждает что ТГК — лучший друг мистиков. Операция по призыванию ангела-хранителя прошла успешно: Кроули, по его словам, добился того, что Будда называл самадхи, и решил, что теперь у него есть все основания для создания собственного ордена.
Аргентум Аструм, или просто А.А., стал своеобразным наследником Золотой Зари, ордена, который Кроули в своё время разрушил. Штаб-квартира ордена располагалась в центре Лондона, а первыми его членами стали поэты, художники и инженеры. Кроули начал писать детальные инструкции для адептов ордена, а также начал издавать журнал «Равноденствие», который должен был стать глашатаем телемы, нового учения Кроули, для масс.
В это же время солидное наследство, доставшееся Кроули от его отца-проповедника, иссякло. Он множество раз ругал себя за то, что с деньгами обращался хуже ребёнка, никогда не считал, сколько тратит, и позволял проходимцам паразитировать за его счёт. Создание ордена совпало с началом серьёзных финансовых затруднений, так что с этого момента и до конца жизни ему приходилось жить на пожертвования сочувствующих учеников.
Разбалованного аристократа проблемы с деньгами могли бы и убить. Однако же Кроули был и закалённым путешественником, привыкшим к лишениям и суровости жизни. Он и до проблем с деньгами радостно менял шёлковую сорочку, мягкие пуфики и изысканный алкоголь на неприглядный термокостюм альпиниста, ночёвку в палатке и чай из жестяных кружек. В экстремальных горных условиях нельзя обнажаться ни на минуту из-за солнца и мороза, так что о мытье и прочих удобствах можно забыть. Кроули рассказывал, что однажды от грязи в складках его одежд завелись вши, а ему ничего не оставалось, кроме как терпеть и продолжать восхождение.
Главным учеником Кроули в этот период стал Виктор Нойбург, английский поэт и писатель. Парочка познакомилась в 1907 году и между ними завязались крепкие и временами болезненные отношения, результатом которых стала серия работ под названием «Парижское делание», в которых описывались гомосексуальные магические практики. Нойбург сопровождал Кроули в путешествиях, был его секретарём и партнёром в ритуальной работе. Однажды, когда они плыли на пароходе, Кроули выбрил своему ученику голову, оставив два торчащих клока волос, надел на него ошейник и, держа поводок, прогуливался со своим «маленьким бесом», как он его называл, по палубе, неизменно шокируя и возмущая пассажиров судна. Таким способом он помогал своему ученику преодолеть чувство собственной важности, прививал презрение к общественному мнению и помогал превозмочь эго.
Кроули легко можно назвать одним из самых похотливых людей нового времени: тысячи эпизодических любовниц и любовников, десятки романов, участие в бесчисленных оргиях и множество трактатов по сексуальной магии. Багряная блудница — таким титулом из книги Апокалипсиса он величал свою главную на данный момент любовницу; она участвовала в его ритуалах, часто исполняла роль медиума и терпела язвительный характер Великого зверя. Вместе с Виктором Нойбургом и другими учениками А. А. Кроули начал организовывать закрытые вечеринки и ставить спектакли на основе магических ритуалов. На таких представлениях Кроули декламировал стихи, Нойбург вытанцовывал разных божеств, а австралийская скрипачка Лейла Уоделл сопровождала действо музыкой. Гостям раздавали фруктовый пунш, в который был подмешан мескалин, так что зрители и правда были ошеломлены магическим искусством Алистера Кроули, и потом писали хвалебные рецензии.
В это же время V.V.V.V.V (один из псевдонимов Кроули) продолжал писать свои научно-мистические трактаты, и в результате издания одного из них, «Книги Лжей», на связь с автором вышел немецкий оккультист Теодор Ройсс. Он обвинил Кроули в том, что тот раскрывает секреты немецкого тайного общества О.Т.О., однако Кроули легко парировал эти обвинения, доказав, что это чистой воды совпадения. По итогу завязалась переписка и состоялся ряд встреч, в результате которых Кроули не только получил высокую степень посвящения в О.Т.О., но и был назначен главой английского отделения. Немецкий орден пришёлся Кроули по душе, так как в нём акцент делался на сексуальную магию — предмет, которым Великий зверь научно занимался долгие годы. В 1914 году началась Первая мировая война, и Кроули на пять лет бежал из Европы в Америку, где он продолжил магические опыты, вспомнил свои предыдущие перерождения и экспериментировал с новыми для него наркотиками. Там же в результате усиленных медитаций на Кроули снова снизошло откровение, после которого он начал именовать себя Мастером Терионом и писать картины. Вспомнив одно из перерождений, в котором он был китайским мудрецом, Кроули, не зная китайского, скомпилировал собственный перевод китайской книги перемен И-цзин и свои комментарии к ней. Также он связал восточный мистицизм даосов с западными мистическими системами, обнаружив в китайской системе универсальную каббалистическую логику.
После окончания войны Кроули вернулся в Европу и решил создать собственную коммуну, в которой он и его ученики смогли бы жить по системе его нового учения. Название — «Аббатство Телемы» — Кроули позаимствовал из романа «Гаргантюа и Пантагрюель» Франсуа Рабле, а местом дислокации выбрал городок Чефалу на южном побережье Сицилии. В Аббатство Телемы потекли ученики со всего мира, многие из них приезжали вместе со своими детьми, а Кроули некоторое время чувствовал себя будто в раю на земле. Четыре раза в день, в установленное время, все вместе поклонялись Солнцу, путешествующему по небесам; проводили многочисленные магические церемонии и ритуалы для раскрытия своих истинных сущностей; практиковали сексуальную магию. Сам Кроули, кроме всего прочего, безуспешно пытался избавиться от героиновой зависимости и даже написал об этом толстый роман — «Дневник наркомана». Аббатство имело сомнительную репутацию — местным жителям небезосновательно казалось, что в их деревушке живёт исчадие ада. Всё усугубилось, когда один из учеников напился воды из горного ручья, подхватил печёночную инфекцию и умер, а его жена обвинила во всём Кроули. Однако всё шло относительно гладко до тех пор, пока в дело не вмешался лидер фашистского режима Бенито Муссолини: ему, как и многим биографам Кроули, показалось, что тот связан с английской разведкой. Всех жителей аббатства депортировали, а Кроули обиделся на фашистов.
Если орден Аргентум Аструм Кроули основал самостоятельно, то к немецкому О.Т.О. он присоединился уже после его создания. И так получилось, что после смерти Теодора Ройса, основателя О.Т.О., именно Кроули претендовал на звание главы ордена, однако немцы, предчувствовавшие скорое появление Гитлера, не сильно хотели, чтобы ими управлял англичанин. В итоге О.Т.О. раскололся, многие его участники вышли и организовали собственные магические кружки, а Кроули стал верховодить над тем, что осталось. В 20-е годы он продолжил свои путешествия, чаще всего возвращаясь в Париж. Однако уже в 1929 году за его связи с немецкими тайными обществами французские власти посчитали его опасным немецким шпионом и выгнали из страны. Всё следующее десятилетие вплоть до начала Второй мировой войны Кроули жил между Лондоном и Берлином, где его признали неплохим художником-экспрессионистом, и где он руководил делами О.Т.О.
Долгое время он считал, что Гитлер (да и Сталин, чего уж там таить) могут принять учение Книги Закона и на его основе построить не просто тоталитаризм, а просветлённое царство сознания. К таким кровавым диктаторам Кроули обратился потому, что считал их людьми, исполняющими свою истинную волю, однако делающими это с искажениями. Попытки сварить кашу со Сталиным он оставил достаточно быстро, а вот Гитлера осаждал долгое время и был уверен, что фюрер прочитал Книгу Закона, которую он ему выслал, и вот-вот позовёт Кроули быть его учителем. Однако Гитлер, как и все биографы Кроули, посчитал его британским шпионом, закрыл немецкое отделение О.Т.О. и посадил в тюрьму его немецких руководителей. Кроули удалось бежать, он крепко обиделся на нацистов и стал обзывать Гитлера «чёрным магом». Когда началась Вторая мировая война, Кроули плотно общался с английскими разведчиками, однако когда официально предложил правительству свои услуги и консультации, те демонстративно отказались.
Постаревший Зверь стоически и с юмором переносил нацистские бомбёжки Лондона и вёл тихую спокойную жизнь. С помощью художницы Фриды Харрис он нарисовал новую колоду карт Таро и написал одну из лучших своих работ, «Таро Тота». Через картинки и комментарии к ним он суммировал всё своё понимание мирового мистицизма, свёл воедино все мировые религии и добавил чуточку Кроули. Первого декабря 1947 года Мастер Терион покинул свою семидесятидвухлетнюю телесную оболочку, страдавшую хроническим бронхитом и наркотической зависимостью, и отправился к звёздам.
Понять, что вообще означало существование этого человека, очень сложно. Так же сложно понять, человек это был или духовно-гедонистическая машина. Одно ясно точно: масштабы жизни и путешествий Алистера Кроули будут будоражить и нас, и наших потомков ещё долго.
Каждый человек - Звезда!
Дэвид Боуи как художник: Алистер Кроули, магия, оккультизм, каббала и карты таро
Боуи в 1975 году, когда создавалась "Магическая серия"
В ноябре 1975 года Дэвид Боуи, выступая в необычной для себя роли - не музыканта, а художника - создал пять шелкографий, вдохновением для которых стало его увлечение идеями, учением и практикой английского мистика, мага и оккультиста первой половины XX века Алистера Кроули.
Эти работы Боуи объединил названием "Магическая серия - Любовники, Смерть, Звезда, Луна, Земля". Несмотря на всю невероятную популярность и притягательность артиста, огромный интерес ко всем разнообразным аспектам его творчества, шелкографическая серия Боуи до сих пор остается малоизвестной даже самым преданным его поклонникам.
Выставлялись они лишь однажды - на проходившей уже свыше двадцати лет назад в Лондоне выставке "Дэвид Боуи: новое афро-язычество 1975-1995".
Сегодня эти работы представлены на обозрение в лондонской галерее Masterpiece Art. Выставка, ссылаясь на знаменитый образ Майора Тома, впервые придуманный Боуи еще в 1969 году в его самом первом хите Space Oddity и прошедший с ним через все творчество вплоть до последнего, вышедшего буквально накануне смерти альбома Blackstar, называется From Major Tom to Major Arcana - "От Майора Тома до Майора Аркана".
Arcana - тайна, загадка, непознаваемое - термин, применяемый в используемых со времен средневековья для гадания на магических картах таро.
Кроули
Мистик-оккультист Алистер Кроули оказал огромное влияние не только на Боуи, но и на многих других рок-музыкантов
Кроули с присущей ему тягой к мистике и оккультизму настолько увлекался картами таро, что в 1944 году под псевдонимом "Мастер Терион" опубликовал "Книгу Тота". Таро Тота - созданная Кроули вместе с художницей Фридой Харрис оригинальная колода так называемых "карт Тота". Тот - древнеегипетский бог мудрости, знаний, Луны, покровитель библиотек, ученых, чиновников, государственного и мирового порядка.
Тогда же был отпечатан и первый пробный тираж (200 экземпляров) колоды. Из-за разногласий вокруг авторских прав эта работа Кроули оставалась практически неизвестной вплоть до 1969 года, когда она вновь была переиздана.
Публикация совпала со всплеском нового интереса к Кроули. Толчок к нему, как и ко многим другим культовым феноменам 60-х, первыми дали "Битлз". После того, как в 1967 году лицо загадочного мистика появилось в толпе знаковых фигур на обложке "Сержанта Пеппера", он стал иконой контркультуры.
Но если для "Битлз", точнее для Леннона, который и предложил включить Кроули на обложку "Сержанта", это было мимолетным увлечением и ограничилось одним-двумя упоминаниями в интервью, то на других рок-музыкантов сатанизм и оккультизм оказали более серьезное влияние.
Одна из главных песен Rolling Stones Sympathy for the Devil (1968) стала переломной в трансформации имиджа группы от просто "плохих парней" к воплощенному дьявольскому началу, апогеем которого стала трагедия на их концерте в Альтамонте в декабре 1969 года.
Однако самыми известными и глубокими приверженцами и последователями Кроули стали Джимми Пейдж, гитарист и идеолог Led Zeppelin, и Дэвид Боуи.
У Пейджа этот интерес трансформировался в увлечение магической символикой, особенно явственной на обложке вышедшего в 1971 году четвертого альбома группы - смысл помещенных на ней знаков до сих пор не разгадан, а сам Пейдж от каких бы то ни было пояснений уклоняется.
Поиск скрытых смыслов
У Боуи же оно вылилось в попытку собственной интерпретации порожденной Кроули визуальной образности его карт Тота.
"В 1970-е годы Боуи увлекся исследованиями оккультизма: поиском скрытых сил и смыслов, попытками выйти за пределы сознания в мир невообразимых богатств и опасностей. Именно этот поиск запредельного и вдохновил его на художественные эксперименты. В них он пытался преодолеть хорошо известные техники и методы, выйти на материалы и средства, которые помогли бы ему преодолеть ограничения и подавления окружающей его повседневной действительности" , - так писал об этом опыте в книге "Человек который продал мир: Дэвид Боуи и 1970-е" биограф музыканта Питер Доггет.
Весной 1975 года, поселившись в Лос-Анджелесе, Боуи тесно сблизился с Пейджем и с еще одним рьяным поклонником Кроули - кинорежиссером Кеннетом Ангером.
Это был один из самых мрачных периодов в жизни Боуи. Музыкально он отражен в записанном той же осенью 1975 года альбоме Station to Station - метафора и стояний Христа на Крестном пути, и каббалистского "Древа жизни". Здесь же появляется и одна из самых мистических, пронизанных фашистскими ассоциациями персон Боуи - Thin White Duke, Изможденный Белый Герцог.
Боуи - Thin White Duke (Изможденный Белый Герцог) во время тура Station To Station. Театр Falkoner в Копенгагене, 29 апреля 1976 г.
"Магическая серия" - визуальное воплощение того поиска, того пути, который Боуи проделывал в то время. Более того, в качестве обложки альбома Station to Station предполагалась поначалу сделанная фотографом Стивом Шапиро фотография Боуи, рисующего мелом на полу каббалистическое Древо Жизни - так как его изображал Кроули.
В 1997 году Боуи заявил, что никогда по-настоящему не верил в учение Кроули, и что самопровозглашенный мистик и мессия на самом деле не кто иной, как шарлатан. Как бы то ни было, Кроули оставил заметный след в творчестве музыканта, а тот факт, что в 1998 году Боуи переиздал "Магическую серию", подтверждает значимость этой работы для него самого спустя почти четверть века после ее создания. Сам он, однако, нигде и никогда - во всяком случае, публично - о смысле и значении для себя "Магической серии" не говорил.
Ну и, наконец, к оккультной символике Боуи вернулся в последнем, ставшим по сути дела его духовном завещанием, альбоме Blackstar. В клипе к песне Lazarus, само название которой символизирует воскрешение из мертвых, Боуи одет в тот же костюм, в котором Стив Шапиро запечатлел его во время воссоздания нарисованного когда-то Кроули Древа Жизни. Следует ли нам это понимать как подтверждение того, что каббала, метафизика и оккультизм занимали Боуи до самого конца его дней?
Магическая серия
Как бы то ни было, но "Магическая серия - Любовники, Смерть, Звезда, Луна, Земля" - не только художественная реакция Боуи на соответствующий образ карт Тота Кроули, но и отражение духовных поисков артиста в один из самых противоречивых, тяжелых и переломных моментов его жизни.
Работы Боуи интересно воспринимать в непосредственном соседстве с вдохновившими их картами из "Книги Тота" Алистера Кроули. Так они представлены в Masterpiece Art Gallery, так же мы предлагаем их и вашему вниманию - Кроули слева, Боуи справа.
Комментарии куратора выставки Алекса Казенса.
"Влюбленные"
"Влюбленные" Боуи явственно основаны на одноименной карте из "Книги Тота" Кроули. У Боуи две фигуры стоят куда ближе друг к другу, они по сути дела сплетены, но так же, как и у Кроули, они совершенно очевидно принадлежат разным расам. Взрыв желтого в центре картины представляет нависающую над влюбленными фигуру гигантского Мага.
"Смерть"
"Смерть" Боуи не настолько очевидно заимствована из одноименной карты из "Книги Тота". Яркий эмоциональный колорит с ненавязчивой тонкой зеленью в нижней части выделяет эту работу из других в "Магической серии". Этот зеленый цвет символизирует морское дно и Смерть в виде Осириса - древнеегипетского царя загробного мира с традиционной короной из красных перьев. Зеленый цвет также символ способности Осириса возвращать жизнь, воскрешать из мертвых. Египетские божества пронизывают всю теорию и символику Кроули.
"Звезда"
"Звезда" интересна тем, что в своей работе Боуи не стал воспроизводить семиконечную звезду из карты Кроули. Символика шестиконечной звезды - Звезды Давида - достаточно очевидна, хотя форма ее здесь неправильная и скорее напоминает гексаграмму - символ разработанного Кроули религиозного учения Телема.
"Луна"
"Луна" - самая визуально незамысловатая из пяти работ серии. Боуи развернул на 90 градусов горизонтальную Луну Кроули и поместил ее в самый центр. Полумесяц также встречается в изображении Йесоды - девятой из десяти так называемых сфирот, эманаций божественного света в Каббале. Для Боуи он символ подсознания, которое он стремился постичь.
"Земля"
При создании своей "Книги Тота" Кроули карту "Земля" переименовал в карту "Вселенная", и у него она получилась намного более космичной и универсальной. У Боуи планета Земля видна будто из "Космоса", хотя она парит в окружении облаков и голубого неба (или это вода?). Цветовая палитра "Земли" самая приглушенная. Она напрямую связана с "Луной", работой тоже неяркого , по сравнению с "Влюбленными", "Смертью" и "Звездой" колоритом.
Анна Блейз, "История создания и публикации колоды Тота Кроули"
"Почему у меня нет живого огня, который выткал бы музыкой все эти красоты? Я не могу сделать это красками. Мне нужны музыка, поэзия и свет, а не цветные мелки"
(из письма Фриды Харрис Алистеру Кроули, дата неизвестна).
Колоде Таро Тота, созданной английским мистиком и магом Алистером Кроули в сотрудничестве с художницей Фридой Харрис, отдают предпочтение перед прочими колодами тысячи тарологов-профессионалов, любителей и коллекционеров во всем мире. По данным Американской ассоциации Таро, среди профессиональных тарологов колода Тота занимает второе место по популярности после Таро Райдера-Уэйта. Странная, чарующая красота сочетается в ней с исключительной эффективностью - это одна из самых мощных "рабочих" колод, существующих на сей день.
О жизни и творчестве Алистера Кроули известно много (хотя подчас нелегко отделить факты от многочисленных домыслов и сплетен, окружающих его личность и по сей день), поэтому ограничимся здесь лишь краткими биографическими сведениями, имеющими непосредственное отношение к предыстории и истории создания Таро Тота. В 1898-1900 гг. Кроули состоял в Герметическом ордене Золотой Зари, учение и сама структура которого оказали на него огромное влияние и во многом предопределили его дальнейшую самостоятельную работу. От посвященного Золотой Зари 5-й степени (так называемая степень Младшего Адепта) требовалось, среди прочего, создать собственную колоду Таро по образцу, предоставленному орденом. Образцом служила колода, созданная главой ордена - С.Л. Макгрегором Мазерсом и его женой - художницей Мойной Мазерс. Достигнув степени Младшего Адепта, Кроули, как и прочие, наверняка выполнял это задание и глубоко погрузился в образную систему орденской колоды. Впоследствии эта система и послужила прототипом для колоды Тота, хотя и образный ряд, и смысл арканов, и, отчасти, даже структура колоды подверглись изменениям.
Соавтор колоды Тота, Фрида Харрис, далеко уступает в известности Алистеру Кроули, и сведений о ее жизни и личности сохранилось значительно меньше. Поэтому на ее биографии мы остановимся подробнее и приведем здесь те немногие факты, которые все же сохранила для нас история. Леди Фрида Харрис (в девичестве Маргарита Фрида Блоксам, 1877-1962; творческий псевдоним - Джизус Чатни), английская художница, мистик и оккультист, была женой баронета Перси Харриса, главного организатора либеральной партии в британском парламенте, а позднее председателя Британского международного либерального совета. Сама Фрида Харрис состояла в обществе со-масонов - тайной организации, по структуре и деятельности подобной масонским братствам, но, в отличие от последних, допускающей женщин в свои ряды. Для этой организации она как художница создала так называемые чертежные доски - символические рисунки, использовавшиеся в ритуалах.
Образцы старинных масонских чертежных досок:
Чертежные доски, разработанные Фридой Харрис:
С Кроули Фрида Харрис познакомилась в июне 1937 года благодаря известному писателю и журналисту Клиффорду Баксу (1886-1962), приятелю Кроули, в то время искавшему по его просьбе художника для работы над проектом по изданию исправленной колоды Таро. Первоначально Бакс предполагал представить Кроули других художников - Мьюма Стюарта и Лесли Бланш, однако они не явились на встречу, и тогда он решил пригласить Фриду Харрис, с которой общался в масонских кругах. Он прибег к посредничеству Греты Валентайн - также художницы и общественной деятельницы, посещавшей антропософскую школу. Грета была подругой Фриды Харрис и возлюбленной Кроули (по-видимому, так и не ответившей на его страсть). Именно она представила друг другу будущих соавторов колоды Тота, и в ее лондонском доме на Гайд-парк-Крескент они впоследствии работали над этим проектом.
Идея создания принципиально новой колоды исходила, как ни удивительно, не от Кроули, а от Фриды Харрис. Именно она побудила Кроули переработать традиционные образы Таро и написать о них книгу, которую пообещала снабдить соответствующими иллюстрациями. Сперва Кроули отказывался: изначально в его планы входило лишь выбрать "лучшую из уже имеющихся колод" и перерисовать ее, внеся кое-какие отдельные поправки в изобразительную символику, - на это, как он полагал, уйдет около трех месяцев. Однако Харрис продолжала настаивать на своем, требуя радикально переработать старую систему, и в конце концов сделала Кроули предложение, от которого тот не смог отказаться, поскольку в то время был крайне стеснен в средствах: она будет выплачивать ему еженедельное жалование в два фунта стерлингов, а он за это будет обучать ее магии.
В результате леди Харрис стала официальной ученицей Кроули. 11 мая 1938 года она прошла посвящение в O.T.O. и приняла магическое имя "Сестра TZBA". Древнееврейское слово TZBA имеет несколько значений: "воинства, сонмы", "деятельный", а также "ревностный, усердный". И действительно, в работе над новой системой Таро Фрида Харрис проявила истинное усердие и энтузиазм.
Колода Тота создавалась на протяжении пяти лет, с 1938 по 1943-й: столько времени понадобилось художнице, чтобы создать по указаниям Кроули семьдесят восемь акварельных полотен, которые затем были воспроизведены в форме карт Таро.
Приступая к работе над колодой, Фрида Харрис одновременно постигала азы магического искусства и самой системы Таро: в этой области она была новичком, несмотря на значительную осведомленность в эзотерической философии и ритуальной практике. Прежде всего она тщательно изучила традиционные образы Таро и описания Таро Золотой Зари, опубликованные в журнале Кроули "Эквинокс" ("Равноденствие"). Затем она приступила к разработке арканов, скрупулезно следуя указаниям Кроули, подчас не вполне понятным, противоречивым и нередко менявшимся в процессе работы. Сохранились свидетельства, что леди Харрис погрузилась в тему так глубоко, что в событиях ее жизни начали воплощаться идеи арканов, на которыми она работала в соответствующий период (к примеру, при создании Восьмерки и Девятки Мечей ее преследовали всевозможные неприятности и проволочки).
Еще в 1937 году Фрида Харрис заинтересовалась антропософией и стала изучать труды Рудольфа Штайнера, оказавшие влияние на ее художественный стиль. Мистическая глубина сочеталась в ее творчестве с особой художественной техникой, в основе которой лежали идеи проективной геометрии (эта наука входила в программу антропософских исследований, и Харрис занималась ею частным образом у двух лучших учеников Штайнера - Джорджа Адамса и Олив Уишер): представление о единстве пространства и времени и о сущностном тождестве центральной точки и бесконечного пространства (последнее также является одним из основных положений оккультной философии Кроули). Эти идеи нашли зримое выражение в образах колоды Тота: сознательно включая в изображения арканов схемы проективной геометрии, Харрис преображала визуальное восприятие пространства и создавала принципиально новую среду, в которой бесконечно далекое и предельно близкое оказываются неотличимы друг от друга.
О личных отношениях между создателями колоды Тота известно не так уж много. В период работы над колодой им обоим было уже за шестьдесят; у Кроули к тому времени серьезно пошатнулось здоровье, а леди Харрис вела чрезвычайно активную общественную жизнь, в которой едва ли нашлось бы место для бурных романтических отношений, так что сотрудничество их, вопреки некоторым предположениям, не было обременено любовной связью. Однако все свидетельствует о том, что Фриду Харрис и Алистера Кроули связывала искренняя и прочная дружба, выдержавшая испытание временем, хотя и омрачавшаяся периодическими размолвками. Достаточно серьезные разногласия возникли, например, в связи с вопросом о правах на колоду Тота, когда Кроули объявил ее своей собственностью на две трети и даже нанял адвокатов для защиты этого требования. Однако все размолвки разрешались миром, а из сохранившихся писем явствует, что Харрис питала к Кроули неизменную приязнь и сочувствие: "Не надо, Алистер, говорить мне "полюбите меня хоть немножко". Вы, смею надеяться, - мой друг, а когда мои друзья бывают со мной невежливы, я этого не запоминаю. Что бы там ни было, они остаются стержнем, узловой точкой, средоточием, из которого исходит все самое приятное, что есть в моей жизни" (28 января 1940 года). В декабре 1947 года Фрида Харрис посетила Кроули на смертном одре (он уже был при смерти и не узнал ее). Она была в числе исполнителей его завещания; она была одной из немногих, кто пришел на его похороны; она устроила по нему пышные поминки, а спустя одиннадцать лет, в одном из писем 1958 года, все еще вспоминала о нем с нежностью и теплом.
Кроули, со своей стороны, высоко ценил ее творчество и отзывался о нем с восхищением, редким для человека, вообще-то крайне скупого на похвалы: "Она вложила свой гений в эту Работу. Она невероятно быстро вошла в ритм и с неистощимым терпением принимала все указания своего фанатичного надсмотрщика, нередко переделывая одну и ту же карту вплоть до восьми раз, пока та не приходила в точное соответствие с его ванадиевым эталоном! Пусть же страстная "любовь по желанию", которую она вложила в эту сокровищницу Истины и Красоты, изливается из Великолепия и Силы ее труда, озаряя мир; пусть это Таро послужит отважным мореплавателям Нового Эона картой, что проведет их через Великое Море Понимания к Городу Пирамид!".
Следует отметить, что "указания надсмотрщика" относились не только к содержательной, но и к чисто художественной стороне работы. К примеру, в письме от 19 декабря 1939 года, в ответ на высказанное Фридой Харрис беспокойство в связи с картой "Исправление" ("Adjustment", аналог "Правосудия" в Таро Тота) и по поводу ее страха перед прорисовкой лиц, Кроули пишет: "Ощущаемое вами отсутствие форм и лиц - не более чем симптом всеобщей болезни, поразившей современную душу. Это неверие в собственные творческие силы. Здесь корень […] всех этих сумасбродных течений - неотомизма, бухманизма, дадаизма, сюрреализма. Довольно далеко это зашло у Пикассо: он попытался нарисовать стул вообще - такой, чтобы его нельзя было счесть каким-либо конкретным стулом. Следовательно у этого стула не должно было быть ни цвета, ни формы; но чтобы оставаться стулом, он должен был служить опорой для человеческого тела; и в результате вышла горизонтальная линия. Но это метафизика, а не искусство. […] Несчастье ваше, что вам пришлось слишком много общаться с такими людьми без надлежащей медицинской подготовки, которая помогла бы распознать их болезнь; у них остались только жалкие огрызки соображения - и никакой широты кругозора, никакой гармонии, ни малейшего чувства пространства, природы или свежего воздуха. […] Должен подчеркнуть, что эта боязнь лиц - отвратительное проявление трусости. Это ведь природный инстинкт - ассоциировать выражение лица с нравственными идеями, а ваша задача - проиллюстрировать именно нравственные идеи, или, вернее сказать, идеи магические. В данной конкретной карте это не так уж важно, поскольку по традиции Правосудие слепо; но, с другой стороны, скрытое лицо предполагает обман, что решительно противоречит смыслу этой карты; только прихвостни инквизиции или фемгерихта [Фемгерихт - полулегальный суд в средневековой Германии, выносивший приговоры в порядке секретного разбирательства, в отсутствие обвиняемого, и тайно приводивший приговор в исполнение.] вершили свое так называемое "правосудие" под капюшонами. Беспристрастие - красивая идея, но вы с ней недалеко уйдете, если будете допускать, что ее олицетворением может оказаться какой-нибудь демон зловещей тьмы".
На протяжении всей работы над проектом Харрис регулярно выплачивала Кроули обещанное жалование. Кроме того, она задействовала свои общественные связи для финансового обеспечения выставок готовых акварелей, выпуска каталогов и, в конечном счете, издания самой колоды. Выставки полотен с образами будущих карт Таро проводились по крайней мере трижды: в июне 1941 года - в оксфордском отеле "Рэндольф", в июле 1942-го в галерее Беркли (Дэвис-стрит, Лондон) и в августе 1942-го - в здании Королевского общества художников-акварелистов (Кондит-стрит, Лондон). К выставкам были выпущены две программные статьи: к оксфордской - заметки самого Кроули о Таро, подвергнутые некоторой переработке и снабженные торжественным названием "Выставка игральных карт: Таро (Книга Тота) 78-ми картин, представленное в согласии с традицией Посвященных и современной научной мыслью, а также прочие оккультные и алхимические зарисовки"; к выставке для галереи Беркли - статья, написанная другом Харрис Робертом Сесилом и озаглавленная попросту "Выставка 78-ми картин Таро Фриды Харрис". По настоянию Фриды, Кроули на выставках не присутствовал и имя его в программных статьях не упоминалось - во избежание скандала.
В 1944 году Кроули опубликовал (под псевдонимом "Мастер Терион") одну из главных своих работ - "Книгу Тота". Она была задумана как "руководство для начинающих" по системе Таро в целом и колоде Тота в частности. Но в действительности эта книга весьма сложна и способна отпугнуть многих "начинающих". О том, насколько она непроста и далека от "элементарного пособия", можно судить хотя бы по жалобам Фриды Харрис из письма Кроули 1939 года: "Что касается ваших книг, полагаю, вы и сами догадываетесь: будь они написаны на санскрите, новичку и то было бы легче, и у любого читателя от них зайдет ум за разум. Поэтому люди благоразумные (вроде меня) отщипывают от них по кусочку, сколько смогут переварить, да и то лишь время от времени, когда позволяет самочувствие". Научиться гадать на Таро или быстро освоить колоду Кроули по "Книге Тота" невозможно, однако многим серьезным исследователям оккультной философии она служит настольной книгой и практически неисчерпаемым источником новых откровений. Так или иначе, она требует глубокого и длительного изучения, для которого понадобятся достаточно обширные познания в эзотерической философии, каббале, алхимии и прочих оккультных дисциплинах, а также знакомство с другими трудами Кроули, на основе которых вырастало и складывалось его учение о Таро.
Создание Таро Тота стало достойным венцом магической карьеры Кроули. В письме граверу г-ну Пирсону, которому предстояло работать над пробным изданием колоды, Кроули ясно дает понять, сколь важное значение он придавал своему "Деланию Таро": "По-видимому, важно, чтобы вы понимали, чем я руководствуюсь. Для меня это Делание Таро - Энциклопедия всей серьезной "оккультной" философии. Это стандартное Справочное Руководство, которым будет определяться весь ход развития мистической и магической мысли на протяжении последующих двух тысяч лет. Единственная моя забота - оградить его от опасности уничтожения, а для этого необходимо воспроизвести и размножить его в стандартной форме и распространить как можно более широко. Финансовой выгоды я не ищу; если бы я располагал капиталом в этой стране, я бы сам разослал 200 (допустим) экземпляров по государственным библиотекам во все части света и столько же - моим главным представителям" (29 мая 1942 г.).
Ходили слухи, что Кроули якобы разбогател на колоде Тота, а Фрида Харрис осталась ни с чем. В действительности же ни Харрис, ни Кроули не дожили до того дня, когда их проект начал приносить доходы. Более того, они так и не увидели свое детище опубликованным в виде колоды Таро. В 1944 году вышло лишь около 200 пробных экземпляров, отпечатанных по фотокопиям с иллюстраций к "Книге Тота", а не с акварельных полотен, и всего в два цвета: для изображений на лицевой стороне карт использовалась только синяя краска, а на "рубашке" - красная. Колоды этого тиража, известные также под названием "Одноцветное Таро Святого Грааля", ныне стали коллекционной редкостью.
Первое полноцветное издание колоды Тота осуществила только в 1969 году компания "Samuel Weiser". Но качество печати и здесь оставляло желать лучшего, как и в тираже, выпущенном вскоре после этого компанией "Llewellyn".
В 1977 году компания "U.S. Games Systems" осуществила переиздание на основе новых фотокопий с акварельных полотен, а в 1983-1987 гг. выпустила в свет еще два улучшенных издания (в зеленой и фиолетовой коробках).
Тогда же, в 80-е годы, три издания колоды Тота (в синей коробке) выпустила швейцарская компания "A.G. Muller". В дальнейшем выходило множество переизданий в разных странах.
В настоящее время регулярно переиздаются две основные версии колоды (различающиеся только размером карт и языком надписей): Таро Тота версии "U.S. Games Systems" - с зеленой каймой и приглушенными цветами и так называемое "швейцарское Таро Тота" (по образцу первых изданий компании "A.G. Muller") - с серой каймой и более яркими цветами. Кроме того, "U.S. Games System" выпустила специальное издание "швейцарского Таро", в которое входят три различных варианта карты "Маг" - "греческий", "индийский" и "египетский" (из этих трех вариантов, предложенных Фридой Харрис, Кроули в свое время выбрал "греческого", который и фигурирует во всех стандартных изданиях).
(опубликовано на сайте Ордена Восточных Тамплиеров)
Хронология жизни Алистера Кроули
12 октября 1875 года в Лемингтоне Спа, Уорвикшир рождается Алистер Кроули. Его родители - члены христианской секты "Плимутское братство": отец - пивовар и проповедник Эдвард Кроули, мать - Эмили Берт.
1887. Отец Алистера, Эдвард Кроули, умирает от рака. Кроули получает наследство.
1895. Кроули зачислен в Тринити-колледж (колледж Троицы) при Кембридже.
1896. Первый мистический опыт Кроули испытал во время визита в Стокгольм. Он записывает:
"Во мне проснулось знание того, что я вовлечен в магические намерения становящейся сознательной и требующей удовлетворения части моей натуры, которая до того момента была, по существу, скрыта от меня. Это был опыт ужаса и боли, сочетавшийся с определенным душевным дискомфортом, и, в то же время, он представлял собой ключ к наиболее чистому и святому духовному экстазу, какой только возможен".
1898. Выходит его первый сборник стихотворений "Акелдама, место где похоронены чужаки. Философская поэма, написанная одним джентльменом из Кембриджского университета". Во время учебы в университете течении четырех лет, каждое лето совершает восхождения на вершины Швейцарских Альп. Во время одной из экспедиций Кроули знакомится с алхимиком и членом Герметического Ордена Золотой Зари Джорджем Сесилем Джонсом и, заинтересовавшись его рассказом, 18 ноября вступает в Орден, принимая имя "брат Пердурабо" ("Выдержу до конца"). Знакомится с Джеральдом Келли (председателем Королевской академии). Оставляет Кембридж. Пишет цикл стихов "Белые пятна".
1899. Кроули знакомится с Алланом Беннетом и становится его челой (учеником). Переезжает на север Шотландии, где на берегу озера Лох-Несс покупает большой дом "Болескин-Хауз". Кроули принимает имя "Лорда Болескина". В доме он переоборудует две комнаты под Черный и Белый храмы. В них вместе с Сесилем Джонсом он исполняет различные ритуалы, по книге Мага Абра-Мелина, пытаясь вызвать демона Буэра - учителя философии, исцелителя болезней и повелителя 50 адских легионов. Эта операция удается лишь отчасти (появляется лишь нога демона и его шлем). (Существует даже легенда, что Лох-Несское чудовище - это демон, вызванный Кроули да так и не возвращенный в родные пенаты). В 1970-х гг. "Болескин-Хауз" был приобретен гитаристом группы "Лед Зеппелин" Джимми Пейджем, считавшим себя в то время последователем Кроули.
1899 (1900?). Кроули, возможно, на короткое время вступает в одну из общин старого Джорджа Пикингилла в графстве Эссекс; есть неподтверждённая информация, что в 1899 Кроули был посвящён в Норфолке в ведьмовской ковен (один из 9 ковенов, созданных в Британии примерно за полвека до этого известным колдуном Джоржем Пикингиллом). Однако вскоре Кроули порывает с ведьмами. Такое решение он объяснил позже своим друзьям тем, что не хотел быть "в подчинении у женщин". Существует альтернативная версия, утверждающая что он был изгнан из ковена, так как Верховная Жрица посчитала его "сексуальным извращенцем".
1900. Получив все степени посвящения в первом (внешнем) Ордене Золотой Зари Кроули отправляется в Париж, где глава Ордена МакГрегор Мазерс принимает его во второй внутренний орден "Алой Розы и Золотого Креста", однако члены "Золотой Зари" в Лондоне (находящиеся в конфликте с Мазерсом) отказываются признать законность этого посвящения. Кроули порывает с Орденом и уезжает в Мексику.
1901. В Мексике он пишет роман "Тангейзер и Алиса: адюльтер". Становится масоном 33-й степени, проводит эксперименты с магическим кристаллом, испытывает енохианскую магию (начинает исследование 30 Этиров), создает ритуал Самоинициации и присваивает себе степень Старшего Адепта.
1901-02. Кроули путешествует по Индии. Участвует в альпинистской экспедиции в Карокорум.
1902. Кроули уезжает в Цейлон, где и практикует йогу под руководством Аллана Беннета (впоследствии буддистского монаха школы ваджраяны). Практикует Дхьяну (работа с сознанием, медитация на умозрительные объекты, экстаз).
1902. Кроули навещает Беннета в Бирме. Уезжает в Париж. В Париже знакомится с Сомерсетом Моэмом, который впоследствии изображает его в одном из своих ранних романов "Маг" под именем Оливера Хаддо. Сотрудничает с Огюстом Роденом, и организовывает его поездку в Рим.
1903. Возвращается в "Болескин-Хауз". Завершает "Подснежники из сада викария". Основывает свой издательский дом "Общество по Распространению Религиозной Правды". В августе женится на Розе Келли, сестре художника Джеральда Келли (впоследствии президента Королевской Академии искусств).
1903-04. Свадебное путешествие четы Кроули в Париж, Неаполь, Каир и Индию; Возвращение в Каир. Завершает произведения "Поющий клинок", "Аргонавты", "Книга магии царя Соломона".
8-10 апреля 1904 года в Каире Святой Ангел-Хранитель Айваз диктует Кроули Книгу Закона.
1905-07. Кроули возвращается в Париж. Окончательный разрыв с Мазерсом. Опубликовано собрание сочинений Алистера Кроули. Завершает "Оракула" и "Орфея". Возглавляет экспедицию в Гималаи, пытаясь покорить третью в мире по высоте вершину горы Канченджанга. Из-за огромных трудностей товарищи Кроули по экспедиции отказываются продолжить восхождение на гору. Кроули уезжает в Индию, а затем в Китай.
1906. Кроули путешествует по южному Китаю, затем, через Нью-Йорк, возвращается в Англию. Добивается состояния Нирвакальпа-Самадхи и завершает "ритуал Абра-Мелина". Пишет "Книгу 777".
1907. Кроули основывает орден "Серебряной Звезды" (A.'.A.'.). Знакомится с Джоном Фредериком Чарльзом Фуллером (автором первой опубликованной работы о Кроули "Звезда Запада"). Вместе со своим учеником лордом Танкервилем посещает Марокко.
1908. Путешествие через Испанию и Марокко с поэтом и переводчиком Виктором Нойбергом. Занимается магической работой в Париже.
1909-13. Кроули публикует первые десять номеров журнала "Равноденствие" (The Equinox).
1909. "Серебряная Звезда" открыта для приема новых членов. Развод с Розой Келли (в 1911 году она сходит с ума). Во время путешествия по Сахаре (Южный Алжир) с Виктором Нойбергом Кроули проходит ряд Этиров, преодолевает Пропасть, где ему приходится столкнуться с Дьяволом Хоронзоном. После этого Кроули принимает степень Мастера Храма. Эта работа была описана в произведении "Видение и голос".
1910. Кроули выигрывает процесс, возбужденный против него Мазерсом, пытавшимся помешать публикации в "Равноденствии" ритуалов Золотой Зари. Совместно со скрипачкой из Австралии Лейлой Уэдделл ("сестра Кибелла") и Виктором Нойбергом Кроули представляет в лондонском "Кэкстон-холле" Элевсинские ритуалы.
1911. Джонс, Фуллер и другие порывают с Кроули. Кроули вновь посещает Сахару в сопровождении Виктора Нойберга. И вновь занимается магической практикой.
1912. Кроули публикует "Книгу 4" ("Book Four"). К нему в Лондон приезжает глава Ордена Восточных Тамплиеров (O.T.O.) Теодор Ройсс. После переговоров он назначает Кроули руководителем британской ветви Ордена ("Верховным и святейшим королем Ирландии, Иона и всех британцев, которые находятся в святилище Гнозиса"). Вступая в O.T.O., Кроули принимает имя "брат Бафомет".
1913. Кроули посещает Москву с хором девушек "Реггид регтайм герлз". Там он пишет поэму "Град Божий" (посвященную Москве) и "Гностическую Мессу". Опубликована "Книга Лжей".
1914. В январе-феврале Кроули вместе с Виктором Нойбергом выполняет "Парижские Работы", включавшие в себя вызывания Юпитера и Меркурия (в ходе ритуала Кроули и Нойберг использовали гомосексуальную магию). Первая мировая война застает Кроули в Швейцарии. Оттуда он уезжает в Соединённые Штаты.
1915. В Штатах Кроули пишет ряд астрологических работ, тесно сотрудничает с известным астрологом Эванджелиной Адамс. Предлагает ей совместно написать книгу по астрологии (однако осуществить этот замысел не удаётся). Сотрудничает с Чарльзом Стенсфилдом Джонсом. Посвящает себя в степень Мага, Пророка Нового Эона. Ритуал включает крещение жабы именем Иисуса Христа и её распятие. (Маг - соответствует девятой, предпоследней степени в Ордене "Золотой Зари").
1916. Магическое уединение в Нью-Гемпшире.
1917. Становится редактором журнала "Интернационал" (The International). Занимается живописью.
1918. Заканчивает "Книгу Алеф". Знакомится с бывшей школьной учительницей Лией Хирсиг, которая становится его очередной Багряной Женой.
1919. Кроули возвращается в Англию вместе с Лией.
1920. Кроули переезжает в Сицилию, где вместе с небольшой группой своих последователей основывает в Чефалу Аббатство Телемы. Там его посещают Джейн Вульф, австралийский бизнесмен Франк Беннет, С. Ф. Рассел, Рауль Лавдей и его жена Бетти Мей.
1921. В Чефалу Кроули вместе с Лией Хирсиг проводит ритуал, в ходе которого он получает десятую высшую степень магического посвящения "Совершеннейший" ("Ipsissimus"), делающую его равным Богам.
1922. Кроули становится "Внешним Главой" (O.H.O.) Ордена Восточных Тамплиеров (O.T.O.)
1923. В феврале в Чефалу умирает ученик Кроули Рауль Лавдей. Его жена Бетти Мей поднимает в британской прессе ("Санди экспресс" и др.) кампанию против Кроули. В апреле итальянская полиция приказывает Кроули и его последователям покинуть Сицилию. Кроули уезжает в Тунис и заканчивает "Исповедь".
1925. Кроули приезжает в Германию по приглашению Генриха Тренкера и становится международным главой O.T.O.
1926-28. Путешествия по Франции, Германии и Северной Африке.
1928. Израэль Регарди присоединяется к Кроули и становится его секретарем.
1929. Кроули выслан из Франции. Опубликована "Магия в теории и практике". В Германии Кроули женится на никарагуанке Марии Феррари де Мирамар.
1930. Опубликованы первые два тома "Исповеди".
1930-34. Кроули путешествует по Португалии и Германии.
1930-36. Кроули сотрудничает с Карлом Гермером и получает от него финансовую помощь. (Впоследствии Гермер становится одним из наследников Кроули на посту Внешнего Главы O.T.O.)
1934. Кроули возбуждает иск против своей бывшей приятельницы, писательницы Нины Хамнет, заявившей в своей автобиографической книге о том, что он занимался в Чефалу "чёрной магией".
1935. Кроули проигрывает процесс и объявляется банкротом.
1936-38. Кроули посещает Германию.
1937. Публикация книги "Равноденствие Богов".
1938. Публикация "8 лекций по Йоге".
1944. Публикация "Книги Тота" с картами Таро, оформленными художницей Фридой Харрис.
1945. Кроули переезжает из Лондона в частный пансион "Незервуд" (Гастингс), работает над книгой "Магия без слёз".
1946. Кроули знакомится с Джеральдом Гарднером, английским последователем ремесла ведьм. Обучает его колдовским ритуалам.
1947. Заканчивает "Олла" (Olla), свою третью антологию стихов.
1 декабря 1947 года Кроули умирает. Согласно официальной версии причина смерти - хронический бронхит. Однако существует мнение, что он умер от передозировки героина (случайной или намеренной).
5 декабря Кроули кремирован в Брайтоне. На панихиде его старый друг и писатель Луис Вилкинсон читает "Гимн Пану", "Молитвы и гимны" из "Гностической Мессы" и избранные места из "Книги Закона". В связи с панихидой по Кроули городской совет Брайтона выносит постановление: "Мы предпримем все необходимые меры, чтобы не допускать впредь повторений подобного происшествия".
(с сайта Ордена Восточных Тамплиеров)
Ключ Соломона и демоны Гоэтии: деконструкция средневековых гримуаров
Ключ Соломона
Оригинальное латинское название Clavicula Salomonis. Название на иврите – מפתח שלמה (Мефтеах Шеломох). Один из наиболее известных средневековых гримуаров по демонологии. Относится к псевдоэпиграфическому типу.
Псевдоэпиграфические тексты – это тексты, авторство которых безосновательно приписывается реальному историческому лицу. Зачастую такие тексты стилистически действительно могут быть похожи на работы искомого автора, но не выдерживают критики с точки зрения профессионального лингвистического анализа. Реальный автор псевдоэпиграфического текста, как правило, не известен.
Ключ Соломона представляет собой типичный образец гримуара Эпохи Возрождения, тяготеющего к так называемой церемониальной магии, во многом базирующейся на идеях герметистов и неоплатоников. Предполагается, что текст был написан в Италии в XIV-XVIвеках, авторство установить невозможно. Также предполагается, что именно Ключ Соломона послужил основой для написания другого известного гримуара под названием Лемегетон (или Малый Ключ Соломона), который датируется XVIIвеком.
Историческая подоплека, версии текста, проблема оригинальности
Важно отметить, что в Эпоху Возрождения в Европе было создано несколько десятков гримуаров, автором которых якобы являлся библейкий Соломон. Почти все эти тексты основываются на уже упомянутых греко-римских мистических традициях Поздней Античности. Однако также очевидно влияние еврейской каббалы и так называемой «арабской магии». В частности, именно такой генезис Ключа Соломона выявляет Артур Уайт в своей «Книге черной магии».
На данный момент известно несколько версий Ключа Соломона, некоторые существенно отличаются по содержанию. По всей видимости, наиболее древняя версия написана на латинском языке в XIVили XV веке. Также из наиболее ранних сохранилась итальянская и греческая версия, греческая представлена в списке Harleian MS5596 и датируется конкретно XV веком. Именно на основании греческой версии был написан другой известный гримуар «Hygromanteia», или «Magical Treatise of Solomon» за авторством Армана Делатта (как минимум, именно Делатт опубликовал текст, и он же указан как редактор).
Еще одна из ранних латинских рукописей Ключа Соломона хранится в Болианской библиотеке Оксфордского университета, датируется не позднее 1600 года (список MS276). Все остальные версии (включая списки BL Oriental MSS6360 и 14759 с текстом на иврите) датируются XVII-XVIIIвеками. Также есть несколько французских и английских переводов, но они тоже поздние.
Оригинальный текста Ключа Соломона вышел к широкой публике в 1889 году, когда известный британский оккультист Сэмюэль Мазерс опубликовал одну из латинских версий. А в 1914 году уже американский оккультист Лорон Лоуренс перевел издание Мазерса на английский и издал его под названием «Великий Ключ Соломона». Практически все более поздние тексты (включая русские переводы) основаны на издании Лоуренса, что является значительной проблемой, так как американец существенно подправил текст ради коммерческой выгоды.
Например, он добавил сведения о необходимости использования определенных благовоний и мазей, снабдив текст ссылками на свой магазин, в котором можно было заказать эти атрибуты. В последующих изданиях ссылки были удалены, но не факт, что были выявлены все исправления, внесенные Лоуренсом в рецептуры и другие аспекты проведения описанных ритуалов.
Содержание текста, отличия от других гримуаров
Структурно Ключ Соломона разделен на две книги. Первая книга содержит заклинания для вызова и сдерживания духов мертвых и демонов. Также в этой книге приводится описание заклинаний и ритуалов, которые помогают найти потерянную вещь, стать невидимым, завоевать расположение другого человека и тд. Текст дополнен специальными рисунками, описана методика их нанесения. Сами ритуалы призыва названы «экспериментами» и представляют собой классические ритуалы уже упомянутой церемониальной магии (самым известным приверженцем и пропагандистом этой системы был французский оккультист Элифас Леви).
Вторая книга Ключа Соломона содержит указания, как к ритуалам должен готовиться человек, который намерен их провести. В современном оккультизме такой человек называется оператором, но в Ключе Соломона использовано слово «экзорцист» (хотя традиционно оно имеет несколько иное значение). В этой части подробно описываются «ритуалы очищения», одежда и атрибуты оператора. Также расписаны животные жертвоприношения, необходимые как при подготовке к вызову духа, так и в процессе вызова (то есть некоторые жертвы нужны для духовного очищения оператора, а другие предназначаются духам для получения их расположения).
Ключ Соломона подробно описывает все аспекты проведения «экспериментов», вплоть до материалов, из которых должны изготавливаться те или иные атрибуты, с указанием временных промежутков, когда они должны быть изготовлены. Любое действие производится с учетом астрологических событий, снабжается ритуальными пассами и словесными формулами (заклинаниями). Также текст приводит алгоритмы изготовления различных амулетов. Причем в некоторых местах латинских версий используется Transitus Fluvii.
Transitus Fluvii (дословный перевод «переход через реку») – это оккультный алфавит, разработанный Генрихом Корнелиусом Агриппой и приведенный в его работе «Третья книга оккультной философии» (впервые опубликована в 1533 году в Кёльне, хотя написана как минимум на 20 лет раньше). Transitus Fluvii состоит из 22 символов и базируется на иврите, а также на ряде других оккультных алфавитов, включая небесный алфавит (Celestial Alphabet) и алфавит Малахим (Malachim), также разработанный Агриппой.
Описание ритуалов в Ключе Соломона подчиняется общей концепции, доминирующей во всех гримуарах Эпохи Возрождения. В частности, все магические действия так или иначе выполняются по воле Бога и через его посредничество. Все заклинания, описанные в гримуаре, адресованы Богу, а перед их произнесением оператор должен сознаться в своих грехах и «очиститься». В противном случае он либо не сможет призвать духа, либо не получит защиту Бога и погибнет в процессе эксперимента.
Важное отличие Ключа Соломона от более поздних текстов, включая Лемегетон и Pseudomonarchia Daemonum («Ложная Монархия Демонов» Иоганна Вейера) заключается в том, что здесь не приводятся сигилы 72 демонов, необходимые для их вызова и контролирования.
Сигил (или сигила, иногда встречается написание с двумя «л») – это особый тип символа, используемый в ритуальной магии. Является чем-то вроде подписи духа или демона, персонифицирует его в физической реальности. Слово происходит от латинского «sigillum», что означает «печать». В ритуальной и церемониальной магии используется для призыва и удержания духа/демона. Персональные сигилы имеют все магические существа, включая ангелов, которые согласно некоторым гримуарам также могут быть призваны. Самый известный пример такого призыва – «Операция Абрамелина», подробно описанная Алистером Кроули.
Малый Ключ Соломона
Оригинальное латинское название – Clavicula Salomonis Regis, также известен как Lemegeton. Еще один анонимный гримуар по демонологии, также приписываемый царю Соломону и, по всей видимости, созданный на основании выше рассмотренного текста. Тем не менее, Томас Радд, Стивен Скиннер, Дэвид Рэнкин и другие исследовали мировой оккультной традиции утверждают, что Малый Ключ Соломона во многом самобытен и, вероятно, базируется на целом ряде гримуаров, написанных в среднем на 2-3 века раньше.
То есть предположительной предтечей Лемегетона являются сразу несколько более ранних гримуаров, как минимум у этого текста действительно много общих черт с Ключом Соломона и двумя работами Иоганна Вейера – уже упомянутая «Pseudomonarchia Daemonum» и «De praestigiis daemonum» (дословно – «Уловки демонов»). Сам Вейер в своих работах не цитирует другие тексты, приписываемые Соломону. Более того – Вейер неоднократно высказывался о том, что не он взял основные сведения для своих трудов из Лемегетона, а наоборот – автор Лемегетона основывался на его работах (подробнее об этом – в «Истории магии и экспериментальной науки» Торндайка Линна).
Лемегетон имеет содержательные отличия от работ Вейера. Это касается как порядка духов, так и их статуса. Некоторые духи (например, Пруфлас) присутствуют в Малом Ключе Соломона, но у Вейера их нет. Реджинальд Скот в «Открытии колдовства» писал, что нельзя однозначно утверждать, какой текст появился раньше и насколько один «вдохновлен» другим. Вполне очевидно, что Лемегетон также воспринял ряд идей и даже конкретные описания ритуалов из «Трех книг оккультной философии» Агриппы, а также из «Гептамерона» Пьетро де Абано. Скот дополнительно упоминает Calendarium Naturale Magicum Perpetuum, анонимный гримуар, в котором впервые появляется Пентаграматон.
Пентаграматон – пять букв еврейского алфавита, составляющие имя Иисус и собранные вместе в рамках определенной геометрической фигуры (как правило – шестиконечной звезды), которой придается символическое и эзотерическое значение. Впервые теорию Пентаграматона начал разрабатывать немецкий ученый-иезуит, специалист по сравнительному религиоведению Афанасий Киршнер.
Важно отметить, что Малый Ключ Соломона также существует в нескольких версиях. Более того – в период с XVI по XX век с этих версий разные оккультисты делали собственные переводы, которые зачастую концептуально отличаются. Например, английский инженер и математик Томас Радд в своей версии добавляет к печатям демонов ангельские печати из работ Блеза де Виженера. Труды Вижинера в своей версии также использовал Сэмюэль Мазерс, который пытался органично вплести Лемегетон в церемониальные магические практики Ордена Золотой Зари.
Наиболее авторитетной и близкой к оригиналу считается версия Радда, так как она, по его собственным словам, основана на «Liber Malorum Spirituum», ныне утерянной работе Йоханнеса Тритемиуса, ученика Агриппы. Именно на основании версии Радда в 1904 году Алистер Кроули опубликовал «Книгу Гоэтии царя Соломона», которая позже была переведена на все европейские языки, включая русский. То есть практически любой текст Лемегетона, который сегодня можно найти в открытом доступе, представляет собой вариант Кроули, который по мнению ряда исследователей (включая А. Петерсона) добавил и возможно скорректировал некоторые заклинательные формулы в соответствие с личным практическим опытом (как минимум, именно Кроули добавил в исходный текст енохианские заклинания).
Енохианский язык якобы является языком ангелов. Его разработали английские оккультисты Джон Ди и Эдвард Келли в XVI веке. В итоге система Ди и Келли развилась до так называемой енохианской магии – факультативной ритуалистической магической практики. Однако с лингвистической точки зрения енохианский язык практически полностью дублирует грамматику английского языка и едва ли в действительности является самобытным образованием, скорее выступая умелой мистификацией. Это подтверждают в том числе исследования австралийского лингвиста и антрополога Дональда Лейка.
Малый Ключ Соломона состоит из пяти книг – Ars Goetia, Ars Theurgia-Goetia, Ars Paulina, Ars Almadel и Ars Notoria. Первая книга – Гоэтия– представляет собой собственно демонологический гриумар, в котором перечислены 72 демона ада (в некоторых версиях вместо слова «демон» использовано слово «дух»). О каждом из этих демонов гриумар предоставляет следующие сведения:
- имя демона и его титул в иерархии ада;
- число адских легионов, которыми он командует;
- способности демона, которым он может обучить;
- персональный сигил (печать) демона.
Все эти сведения необходимы оператору для вызова демона. Согласно тексту Лемегетона, если демон вызван в нужное время и надлежащим образом, он обязан открыть человеку свои знания. В этом и заключается цель вызова демона – обучиться у него уникальным практикам, узнать ответы на любые вопросы. Например, Великий Герцог Элигос знает обо всех грядущих войнах и может обнаружить скрытую вещь, а маркиз Аамон способен уладить любой конфликт или наоборот – разжечь распрю даже между самыми верными друзьями.
Знания и возможности демонов Гоэтии часто пересекаются, к примеру – почти все они могут отвечать на вопросы о прошлом, настоящем и будущем, у многих есть способность «открывать то, что скрыто», многие даруют невидимость и «наделяют достоинствами». Однако есть демоны с уникальными способностями, которые не дублируются. Например, Великий Князь Оробас обязуется впредь защищать оператора от влияния любого другого демона, даже с более высоким титулом.
Что интересно, целый ряд демонов описан как «имеющие добрый характер» (например, Князь Вассаго), а о некоторых (например, о Князе Сейре) сказано, что они «не демоны зла, а добрые сущности». Это вдвойне любопытно ввиду того факта, что лишь в отдельных версиях Лемегетона Верховные короли ада имеют имена Амаймон (Восток), Корсон (Запад), Зиминиар (Север) и Гаал (Юг). В других вариантах текста имена этих демонов звучат так – Самаэль, Азазель, Азаэль и Махазаэль. То есть верховные демоны названы именами библейских (в основном апокрифических) ангелов. Это ставит серьезный вопрос о том, чьи в действительности имена перечислены в Гоэтии. Демоны ли это, или ангелы? Либо же гримуар предлагает нам имена и тех и других, подводя общий знаменатель под сверхъестественными существами всех типов? Последний вариант кажется наиболее логичным, учитывая, что во многих текстах, как уже было сказано, вызываемые существа названы не демонами, а духами. Возможно, здесь просто имеется ввиду их нематериальная природа.
Вторая книга Лемегетона – Теургия Гоэтия – является практически точной копией «Steganographia» уже упомянутого Йоханнеса Тритемиуса, ученика Агриппы. Именно здесь говорится о привязке Верховных королей ада к сторонам света, также в тексте указано, что шестнадцать Герцогов держат под контролем отдельные сегменты розы ветров, а одиннадцать Странствующих Принцев независимы от географических направлений. Тем не менее, некоторые ритуалы в Теургия Гоэтия отличаются от описанных в «Steganographia» Тритемиуса и более того – они противоречат другим разделам Лемегетона. Этот момент до сих пор не имеет общепринятого объяснения.
Третья книга – Паулина – считается наиболее поздней, вероятно, она была написана в XVII веке. Включает в себя элементы множества ранних гримуаров, в том числе – «Архидоксы магии» Парацельса. Основу этой книги составляет описание двадцати четырех ангелов (по числу часов в сутках) и трехсот шестидесяти духов, соответствующих градусам зодиакального круга.
Четвертая книга – Алмадель – предположительно написана в XVвеке и обнаруживает явное влияние восточного мистицизма. Она описывает практику скраинга (прозревания будущего) при помощи восковой таблички и обращения к небесным духам (в некоторых переводах они названы ангелами).
Пятая книга Лемегетона – Нотория – является самым древним текстом из этого корпуса, она впервые упоминается под 1236 годом в работах Майкла Скоттома. Что интересно – в большинстве поздних версий Лемегетона этой книги нет, в частности – ее игнорирует Артур Уэйт. Предположительно, это связано с тем, что Нотория дает наиболее важные и действительно оригинальные знания, которые не присутствуют ни в одном другом гримуаре, хотя некоторые элементы этого текста дублируются в так называемом Гримуаре Гонория Великого (который также датируется XIIIвеком). В Нотории представлено несколько молитв, которые призваны активировать механизмы эйдетической памяти и позволить оператору в минимальный период времени усвоить большой объем информации о «магическом искусстве».
На сегодняшний день существует как минимум 13 англоязычных редакций Лемегетона (по крайней мере, я нашел именно столько). На русский переведены лишь три из них. Сложно сказать, какая ближе к источнику, потому что невозможно определить сам источник – текст, выступающий предтечей для остальных версий. При этом основной книгой Малого Ключа Соломона считается Гоэтия с перечислением семидесяти двух демонов, их имен, титулов и функций. В Гоэтии приводится:
- девять Королей ада,
- двадцать три Герцога ада,
- семь Князей/Принцев ада,
- пятнадцать Маркизов ада,
- пять Графов ада;
- двенадцать Губернаторов (или Президентов);
- и один Рыцарь ада (Фуракс).
И это первый наглядный момент, который демонстрирует прямые противоречия между отдельными книгами гримуара, потому что в Теургии королей не девять, а четыре, герцогов не двадцать три, а шестнадцать, рыцари вообще не упоминаются.
Однако в любом случае, не совсем понятно, что обозначают эти титулы. Теоретически они указывают на влияние демона и его положение в иерархии ада. Но это никак не отражается на способностях существ – короли, графы, принцы и маркизы обладают примерно равными знаниями и возможностями. Число подчиненных легионов тоже ничего не разъясняет: например, у Великого короля ада Пурсона в подчинении двадцать два легиона, а у Принца Ипоса (который по титулу явно стоит ниже Пурсона) под контролем тридцать шесть легионов. Вероятно, «военная мощь» не является в этой иерархии определяющим фактором.
Еще один любопытный момент – происхождение семидесяти двух демонов Гоэтии. Дело в том, что относительно некоторых из них отдельные списки Лемегетона имеют подробные разъяснения. Например, один из Великих королей ада по имени Пеймон, согласно версии Вейера, ранее был Доминионом (альтернативное название – Господство). Доминион – это ангельский чин второй сферы. Подобные комментарии, а также упоминания о том, что некоторые из Королей находятся в прямом подчинении Люцифера, являются непосредственными указаниями на то, что демоны Гоэтии – это падшие ангелы в их традиционном апокрифическом понимании.
В заключении отмечу, что Ключи Соломона представляют собой наиболее полные гримуары по демонологии, описывающие все аспекты вызова демонов с целью получения от них практической пользы. При этом существуют и другие варианты ритуалов, другие виды иерархии ада. Их можно обнаружить в трудах Джона Уиклифа, Альфонсо де Спина, Питера Бинсфельда и десятков других оккультистов, составлявших демонологические гриумары в период с XIII по XXвек. Однако самым известным из них, без сомнения, является Лемегетон.
Операция Абрамелина
Операция Абрамелина – один из самых масштабных демонологических ритуалов. Он описан в «Книге Абрамелина», которая представляет собой биографическую повесть о жизни египетского мага Абра-Мелина, обучившего тайнам своего искусства некоего Авраама из Вормса (также известного как Еврей из Вормса). Предположительно маг и его ученик жили в период с 1362 по 1458 год.
Впервые оригинальный текст был опубликован Сэмюэлем Мазерсом под названием «Книга священного искусства мага Абрамелина», но вероятно – описания ритуалов были адаптированы под церемониальные концепции Ордена Золотой Зари. Особую популярность история Абрамелина получила благодаря деятельности Алистера Кроули и его оккультного общества Телема.
Теперь собственно об Операции. Это ритуал, цель которого – призвать персонального ангела-хранителя оператора. Существует несколько десятков версий этого ритуала, но все они по большей части схожи и почти идентичны. В большинстве версий подготовка занимает 18 месяцев, но в переводе Мазерса говорится о 6 месяцах. В этот период оператор должен молиться дважды в день – на рассвете и на заказе, необходимо соблюдать целибат, не употреблять алкоголь, а бытовые дела вести «со скрупулезной справедливостью».
По истечении подготовительного периода в строго определенное время и в соответствие с астрологическими явлениями оператор произносит заклинание. В ответ на него является ангел-хранитель и раскрывает оператору тайные знания. Эти знания позволяют оператору призвать 12 Королей и Герцогов ада и связать их цепями своей воли. Предполагается, что контроль над верховными демонами необходим для того, чтобы исключить их влияние на жизнь оператора и таким образом высвободить его полный магический потенциал.
Также 12 верховных демонов предоставляют в распоряжение оператора четырех духов-фамильяров и несколько специальных духов, привязанных к заранее изготовленным талисманам. Оператор может сразу же получить от связанных демонов желаемое – узнать тайны прошлого, настоящего и будущего, обрести возможность становиться невидимым, научиться левитации и способности подчинять своей воле других людей. Нет точных указаний на возможные ограничения и последствия, однако важно понимать идею ритуала – ангел-хранитель оператора изначально призывается для того, чтобы защитить оператора от влияния демонов.
Это и есть главный нюанс Операции Абрамелина – за полученные знания и способности не придется «расплачиваться». А сам факт того, что центральное место здесь занимает призыв ангела, но не демона, концептуально отличает данный ритуал от классических гоэтических демонологических ритуалов. Вероятно, именно поэтому нам не известны факты непосредственного применения Гоэтии. А вот фактов реализации Операции Абрамелина предостаточно, как минимум – этот ритуал выполняли Мазерс и Кроули.
Особе место в описании ритуала занимают так называемые магические квадраты (квадраты, разбитые на несколько клеток, в каждую из которых вписано определенное число или буква). Также применяется Масло Абрамелина, широко используемое во многих ритуалах церемониальной магии. Рецепт этого масла описан в Ветхом Завете (Исход:30). Еще необходим ряд заранее подготовленных атрибутов, например – жезл из ветви миндаля и освященная специальным образом лампа. В целом, Операция Абрамелина – это действительно самый сложный из всех известных демонологических ритуалов.
Источники
«Книга черной магии» Артур Уэйт;
«Книга церемониальной магии» Артур Уэйт;
«Книга Ключа Соломона» Голланц и Скиннер;
«Ритуальная магия» Элизабет Батлер;
«Лемегетон: Малый ключ Соломона» Джозеф Петерсон;
«Гоэтия доктора Радда» Скиннер и Рэнкин;
«Fragmenta Historicorum Graecorum» Карл Мюллер;
«Магия Возрождения и возвращение Золотого века» Джон Мебан;
«История магии и экспериментальной науки» Торндайк Линн;
«Три книги по оккультной философии Агриппы» Джеймс Фрик;
«Магический календарь» Иоганн Гроссшедель;
«Гоэтия: Малый ключ царя Соломона» Сэмюэль Вейер.
Сергей Курехин: «Все, что я говорю, — чистая правда»
В редакцию COLTA.RU попало неопубликованное интервью с Сергеем Курехиным, взятое Андреем Бухариным и Татьяной Байдаковой, — три машинописных листка из 1995 года нашлись в архиве журналистки Натальи Аредовой-Костровой. Поскольку фигура Сергея Курехина, его музыка и медиаискусство до сих пор вызывают споры, мы решили опубликовать этот разговор — с комментарием его участника Андрея Бухарина, известного музыкального журналиста и нашего автора.
Андрей Бухарин
Удивительная, конечно, история, из разряда тех, когда твою рукопись находят на чужом чердаке. Но было бы еще интереснее, если бы я вообще ничего такого не помнил, что со мной, кстати, случается сплошь и рядом. Однако эта встреча крепко врезалась в память, потому что, как говорил одноногий Сильвер в «Острове сокровищ» про капитана Флинта, такие люди запоминаются надолго.
Итак, восстанавливая события: это был июнь 1995 года, Питер, фестиваль «Белые ночи», который помимо Курехина запомнился лишь тем, что в его жюри был приглашен Артур Браун, седой эксцентричный старичок, рок-авангардист 70-х. Сегодня его, наверное, никто не помнит, а тогда никто не знал, но считалось, что это круто. В разговоре участвовала Татьяна Байдакова, тогда моя жена и коллега по только рождавшемуся журналу «ОМ» — до выхода его первого номера еще оставалось месяца четыре.
В общении Сергей фонтанировал юмором и энергией в своей обычной ослепительной манере, но когда речь зашла о Пи-Орридже, Тибете, Coil и он увидел, что я, мягко выражаясь, в теме, то оживился совсем уж необыкновенно. Глаза его так и сияли, и было очевидно, что он не на шутку увлечен Кроули, музыкой лондонского эзотерического андеграунда и самими его невероятными персонажами, группировавшимися вокруг лейбла World Serpent Distribution. Тем более что все это по многим аспектам совпадало с его последней страстью — Национал-большевистской партией (запрещенной в РФ), в деятельности которой он принимал самое горячее участие.
Мы с Курехиным были знакомы и раньше, и немало удивительных пластинок в ту эпоху информационного дефицита пришло в наш круг от него, напрямую или опосредованно. Этот разговор активизировал наши контакты, и одним из его следствий оказалось то, что Курехин по моему приглашению стал писать колонки в журнал «ОМ» — наряду с другими потрясающими персонажами вроде Тимура Новикова или, скажем, Натальи Медведевой.
К сожалению, продолжалось это недолго. Через год Сергея не стало. Проект, о котором он говорил, так и не осуществился.
Но возвращаясь к машинописным страничкам: я хорошо помню сам разговор, но почему-то не помню, чтобы это было именно интервью. Возможно, Таня, будучи с младых ногтей профессиональным журналистом, просто записала разговор. Эти листки — лишь короткая выжимка из него, которую, как я теперь могу лишь предположить, она попыталась где-то опубликовать. Наверное, это не удалось, и понятно почему — как с профессионально-редакторской точки зрения, так и с учетом тематики, в любых смыслах далекой от мейнстримовой. Но в наши дни, когда каждое свидетельство о Капитане ценно и важно, эти три машинописные странички похожи на несколько старинных монет из того самого пиратского золота.
— Мы слышали, вы недавно вернулись из-за границы?
— Да, я был в Германии по приглашению Берлинской академии искусств. 29 сентября я буду делать работу с авангардным композитором Фридером Буцманом, посвященную Шостаковичу.
— Когда вы бываете в Москве, какие места у вас самые любимые?
— Квартира Сергея Соловьева.
— А из «казенных домов», ночные клубы?
— Никакие. Я совсем не знаю московской ночной жизни. Конечно, друзья водят меня в какие-то клубы, названий которых я даже не запоминаю. Ваша клубная жизнь немного не для меня.
— Все хорошо помнят вашу знаменитую байку о человеке-грибе, которым был Ленин. Сейчас в Москве вышла книга «грибного» идеолога Теренса Маккенны «Пища богов». Что вы думаете о его теории?
— Прежде всего, все, что я говорю, — чистая правда. Про человека-гриба — это не байка. Все проекты, которыми я занимаюсь, в какой бы форме они ни выражались, — плод долгих размышлений. Вы не представляете, насколько все реально.
С теориями Маккенны я знаком очень приблизительно, но я много лет интересуюсь культурами, связанными с перемещениями сознания в иные области. Уже от Кастанеды вели какие-то линии, которые я старался прослеживать. А насчет грибов — есть куда более интересные вещи.
— А что сейчас особенно актуально для вас?
— Я сейчас много встречаюсь с Александром Дугиным и Эдуардом Лимоновым. Мы готовим объединение левых и правых радикалов в единый блок, занимаемся комплектованием разных составляющих в единую систему. Скоро я лечу в Японию, где помимо тура и записи альбома буду встречаться с тамошними радикалами — «Новыми японскими социалистами» и «Новыми самураями».
А недавно я был в Лондоне, где встречался с Дэвидом Тибетом (Current 93) и последователями Алистера Кроули Дугласом Пирсом (Death in June) и Джоном Бэлансом (Coil). Это единая компания, которая меня крайне интересует. Я договорился, что они посетят Россию. Для этого, правда, нужно много денег, чтобы принять шесть человек, обеспечить проживание, студийную работу. Кто приедет, точно не определено. Но точно будут Тибет и Стив Стэплтон (Nurse with Wound), могут быть Бэланс и Слизи (Кристоферсон).
— Вы планируете совместную работу?
— Да, я хочу, чтобы они почувствовали себя в Питере как дома, гуляли по городу, работали в студии. А что получится в результате, я не совсем точно представляю.
— Ходят слухи, что вы раздумываете над написанием оккультной истории Петербурга.
— В 1703 году в Праге один каббалист работал над проектом создания города-голема, города — каменного истукана, лишенного души. Известно, что он этот проект завершил. 1703-й — год основания Петербурга. Это совершенно невероятное место. В 1242 году Тевтонский орден шел «свиным клином» против армии Александра Невского, и каждые 700 лет, если верить немецким оккультистам, происходит удар Льда об Огонь. Спустя 700 лет начинается блокада Ленинграда. Причем немецкая армия шла тоже клином. То есть все это просто невероятно совпадает...
— Каково ваше самое яркое мистическое переживание за последнее время?
— Общение с Алистером Кроули (умер в 1947 году. — Прим. авт.), со всем тем, что витает вокруг него. Очень мощная энергия идет оттуда. Хотя слово «энергия» мне, конечно, не нравится.
http://www.colta.ru/articles/music_modern/17133
От себя: Мистика - ерунда. Курёхин - круто
Вы хотите головоломок?
Их есть у нас! Красивая карта, целых три уровня и много жителей, которых надо осчастливить быстрым интернетом. Для этого придется немножко подумать, но оно того стоит: ведь тем, кто дойдет до конца, выдадим красивую награду в профиль!