В прошлом посте я говорила о контроле чувств и немного о том, как этот вопрос решают вайшнавы (кришнаиты). А ещё обещала рассказать, что и на что они заменяют. Итак, поехали.

В ещё одном важном ведическом писании, «Шримад-Бхагаватам», есть стих:

«В век Сатьи ты прочно стоял на своих четырех ногах благодаря четырем принципам: аскетизму, чистоте, милосердию и правдивости. Но теперь три твои ноги перебиты из-за неимоверно распространившегося безбожия, проявляющегося в виде гордыни, страсти к женщинам и опьянения». (ШБ 1.17.24)

Здесь описывается бык, четыре ноги которого олицетворяют четыре столпа религии:
1) милосердие,
2) чистота,
3) правдивость,
4) аскетизм.

Веды считают четыре этих качества основополагающими для развития благополучной цивилизации. Милосердие относится ко всем живым существам. Считалось, что у хорошего правителя счастливы все подданные, в том числе и животные. Чистота предполагается как внешняя, так и внутренняя. Принципы внешней чистоты вайшнавов вполне естественны: это мытье всего тела как минимум один-два раза в день, регулярное мытьё рук, лица, своевременная чистка зубов, а также ежедневное поддержание чистоты в жилом помещении. Такой подход помогает сохранить здоровье. А внутренняя чистота это прежде всего чистота и трезвость сознания, которая помогает принимать решения холодной головой и не жалеть о своих поступках. Правдивость заключается в отсутствии скрытых мотивов. Это фундамент доверия в любых отношениях. К сожалению, отношения часто бывают отравлены желанием личной выгоды, в первую очередь именно денег. Хитрые интриги, махинации, клевета – это то, что делает людей врагами даже в пределах одной семьи, не говоря уже о всём обществе. Аскетизм – это как раз то, в отсутствие чего мы превращаемся в цивилизацию потребления, о чем я писала в прошлом посте. Когда наши желания неуёмны, как взбесившиеся лошади, нас несёт в погоне за наслаждениями. Попадая в эту ловушку, вместо наслаждений мы получаем работу от рассвета до заката с мелкими поощрениями в виде копеечной зарплаты. Но благодаря аскетизму можно держать свои чувства в узде, а дисциплина, которая развивается при этом, помогает совершенствоваться профессионально и выходить совсем на другой уровень жизни.

Таким образом поддержание этих четырех столпов религии значительно улучшает материальное существование, что в свою очередь облегчает развитие духовных качеств. Ведь очень трудно думать о саморазвитии, когда крутишься, как белка в колесе, беспокоясь о выживании.

Поскольку учение Вед и «Бхагавад-гиты» в частности очень практично, есть вполне конкретные действия, которые помогают развитию милосердия, чистоты, правдивости и аскетизма. Эти действия в среде вайшнавов называют регулирующими принципами. Их так же четыре в соответствие со столпами религии:

1) отказ от мяса, рыбы и яйц,
2) отказ от интоксикаций,
3) отказ от азартных игр и денежных махинаций,
4) отказ от недозволенных половых отношений.

Как я писала выше, милосердие распространяется не только на людей, но и на животных. Сложно рассуждать о милосердной религии, когда под её крылом существуют скотобойни. То, что там происходит, очень напоминает концлагеря, животные умирают сотнями для ублажения единиц. Вегетарианство может решить эту проблему. А так же некоторые экологические проблемы, кстати.

Алкоголь, сигареты и другие наркотики можно особо не описывать, всем и так известно их пагубное влияние на здоровье и сознание. Более того, это сродни рабству, на котором наживаются некоторые негодяи. Поэтому без каких-либо комментариев понятно, что интоксикации очень тормозят развитие человечества.

Азартные игры и денежные махинации относятся к столпу правдивости, потому что жадность до денег, пожалуй, является основой почти всех обманов, происходящих между людьми. Когда на горизонте возникает возможность нечестного и легкого заработка, нужно обладать большой силой воли, чтобы не повестись на это. К несчастью, некоторые люди (не будем показывать пальцем, но все поняли) настолько погрязли в воровстве, что тормозят развитие цивилизации не хуже наркотиков.

Половые отношения достаточно тонкая тема, но если говорить конкретно и прямо, то половые органы – это обычные органы, ничем не отличающиеся от рта, глаз или ушей. Использование половых органов по назначению дело очень богоугодное :) В одной из глав «Бхагавад-гиты» Кришна даже говорит:

«Я сила сильных, свободная от страсти и желания. Я половая жизнь, не противоречащая законам религии, о предводитель Бхарат». (БГ 7.11)

Часто считается, что для религии секс является чем-то грязным и греховным. Но тут мы ясно видим, что Кришна не то, что не против, Он Сам является половой жизнью, т.к. благодаря ей продолжается жизнь живых существ. Но, как и любой орган, гениталии следует держать в узде, поскольку неконтролируемые половые отношения приводят к ужасным последствиям. Таким образом наиболее благоприятный вид половых отношений, который убережет обоих партнеров, это половые отношения в браке. Ведь если подумать, то проблема с ЗППП решается просто: не надо заниматься сексом до брака. Вероятность заразиться чем-то от девственника крайне мала.

Итак, я перечислила четыре отказа. По своей формулировке четыре вайшнавских принципа являются отказами. Но, как я уже говорила, отказ сам по себе не принесёт успеха. Один вкус надо заменить другим, тогда не будет никакого дискомфорта.

Поэтому мясное питание заменяется у вайшнавов вегетарианством. И не просто вегетарианством, а освященной пищей – прасадом, что очень важно. Питание это удовлетворение чувств, а чувства очень сильны. Чревоугодие по-вегетариански всё равно является чревоугодием. Поэтому, прежде чем съесть что-то, вайшнавы предлагают это блюдо Кришне. По сути они кормят не себя, а Бога, потому что стараются предлагать Ему такие блюда, которые Он любит. А любит он следующее:

«Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение». (БГ 9.26)

Таким образом Кришна предпочитает вегетарианскую пищу. И только поэтому вайшнавы тоже вегетарианцы. Бхактиведанта Свами Прабхупада, автор «Бхагавад-гиты как она есть», говорил: «мы не вегетарианцы, мы прасадианцы» :) Вайшнавы едят только прасад – пищу, предложенную Богу. При этом их рацион совсем не скуден. Это подтвердит любой, кто бывал в вайшнавском храме или вайшнавской семье на обеде.

Отказ от интоксикаций многих удивляет. Часто родственники и друзья людей, которые бросили пить и курить, задают вопрос: «А как ты развлекаешься тогда?». С одной стороны это может показаться шуткой, но с другой – все знают, что находится в центре стола почти на всех праздниках и сборищах у нас в стране. Считается, что рюмочка на праздник – это очень даже хорошо, для поднятия настроения. Или что в России без выпивки просто не выжить. На что же заменяют вайшнавы такой "чудесный антидепрессант", как алкоголь? Они танцуют и поют. Многие это видели. Когда слышишь на улице, как вайшнавы опять запели свою «Харе Кришну», кажется, что они однозначно приняли на душу, ибо нельзя в наше серое и грустное время так улыбаться, будучи трезвым. Тем не менее, принцип есть принцип: вайшнавы не употребляют наркотики, а черпают радость, силы и вдохновение в воспевании святых имен Кришны. На самом деле именно повторение мантры Харе Кришна является сутью духовной практики вайшнавов, но об этом позже. Пока остановимся на том, что воспевание святых имён (киртан) приносит невероятное удовольствие, рядом с которым наркотики и близко не стоят.

Отношения с деньгами опасная штука, в том смысле, что есть вероятность заболеть драконей болезнью (это отсылка на «Хоббита», если кто не понял). Как-то так получается, что сколько бы ты ни зарабатывал, денег постоянно не хватает. Хочется всё больше и больше. Это грозит тем, что человек проведёт на работе всю жизнь, так и не успев насладиться заработанным. Что предлагает «Бхагавад-гита» для решения этого вопроса? Обратимся к восьмому стиху из третьей главы:

«Честно исполняй свой долг, ибо такой образ действий лучше, чем бездействие. Не трудясь, человек не сможет удовлетворять даже самые насущные потребности своего тела».

В этом стихе затрагивается очень обширная тема под названием варнашрама-дхарма, на которую лучше вообще написать отдельный пост. Варнашрама-дхарма – это устройство государства, реализуемое с помощью разделения членов общества на варны (виды деятельности) и ашрамы (уклады жизни). В современном мире искаженное отражение варнашрамы это индийская кастовая система, которая настолько деградировала, что является скорее антипримером. Дело в том, что в какой-то момент разделение людей на варны и ашрамы стало происходить не в зависимости от качеств характера, а в зависимости от семьи, в которой человек родился. Это было начало конца и привело к тому беспределу, что происходит в некоторых районах Индии до сих пор. Но тем не менее, изначальная варнашрама-дхарма помогала людям найти своё место в обществе, чтобы работа приносила не только доход, но и удовольствие. Это тоже своего рода правдивость, в первую очередь перед самим собой и своими талантами, когда ты не предаёшь свои мечты в угоду финансовой зависимости. Развитие настоящей варнашрама-дхармы – одна из целей общества вайшнавов.

Про четвертый принцип я уже написала выше. Вместо беспорядочных половых отношений вайшнавы вступают в связь только в браке для зачатия детей. Самый лучший способ использования органа – использовать его по назначению.

Вот таким образом, переходя с одного вкуса на другой, можно одухотворить свою жизнь, не сильно меняя происходящие в ней процессы. Зачем это делать? Затем, что человеческая жизнь отлична от жизни животных. Животные в своей жизни занимаются четырьмя вещами: едят, спят, совокупляются и обороняются. А человек наделен разумом, который позволяет задавать вопросы о смысле жизни, о её происхождении, о том, как устроен этот мир и для чего он так устроен. Чтобы разобраться в этих вопросах, нам необходимо подняться над животной жизнью.

Спасибо всем, кто прочел до конца. Поскольку в этом посте часто мелькало слово «религия», следующий пост хочу посвятить тому, что такое религия с точки зрения «Бхагавад-гиты», какие бывают религии и чем религия отличается от духовной практики.

В прошлом посте я вкратце рассказала о предыстории появления «Бхагавад-гиты». Арджуна не захотел вступать в бой, т.к. видел в этом крах всей своей процветающей цивилизации. Он приводил много доводов, в частности, что с потерей в бою благочестивых старших лидеров, сознание остальных людей неминуемо деградирует.

А сам процесс этой деградации описан во второй главе «Бхагавад-гиты» в стихах с 60 по 63:

«Чувства так могущественны и напористы, что способны силой увлечь за собой ум даже того, кто владеет духовным знанием и старается обуздать их. Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения — гнев. Гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Вслед за памятью пропадает разум, и тогда, лишившись разума, человек снова погружается в пучину материальной жизни».

Здесь в том числе дан ответ, каким образом сознание людей отвлекается от обсуждения духовных тем. Посты с лекциями о Ведах встречают на Пикабу (и не только) большую критику, потому что они противоречат образу жизни, который мы привыкли вести. Обилие рекламы и пропоганды бесконечных чувственных наслаждений действует именно так, как описано выше в стихах «Бхагавад-гиты». Просто созерцая всё это, мы уже привязываемся, а дальше по цепочке превращаемся в рафинированных животных, зависимых от «благ» цивилизации, которая по сути является цивилизацией потребления. Это очень удобное состояние людей, с помощью которого ими легко управлять. Навязывание ложных ценностей успешно превращает нас в ленивых и разобщенных пессимистов, не способных исполнять свои истинные желания. Картинки с улыбающимися людьми, утопающими в достатке, скрывают цену этого мнимого благополучия, но они всё равно очень глубоко входят в наше сердце, оставляя там цель, к которой почему-то хочется стремиться. В итоге даже достигшие этой цели часто остаются с пустотой внутри, не понимая, в чем всё-таки была польза всей суеты. В результате такого образа жизни, удовольствия кажутся нам единственной и незаменимой целью жизни, и когда нам говорят о чем-то другом, это другое непроизвольно отторгается.

Но тем не менее удовлетворение чувств не объявляется «Бхагавад-гитой» чем-то плохим и нежелательным. В той же второй главе есть интересный стих:

«Тот, кто, подобно черепахе, втягивающей голову и конечности в панцирь, способен отводить свои чувства от объектов чувственного восприятия, обладает устойчивым, духовным разумом». (БГ 2.58)

Черепаха может по своему желанию управлять конечностями, вытягия и втягивая их в зависимости от обстоятельств. Так же и чувства, если уметь ими управлять, можно удовлетворять тогда, когда это уместно, а где неуместно - лучше воздержаться. На мой взгляд это лучший ответ на вопрос «В чем сила, брат?» :) Сила в умении контролировать свои чувства. Не идти на поводу ложных представлений о счастье и несчастье. Людьми, которые обладают такими навыками, невозможно манипулировать. Потому что именно наши привязанности к тем или иным удовольствиям являются ниточками, за которые мы подвешены в современной системе потребления. В первую очередь это зависть, переизбыток которой сводит с ума даже вполне разумных людей, а вожделение в виде жажды власти приносит страдания миллионам. Зависть, вожделение и гнев разобщают и отвлекают от действительно важных вопросов существования.

А в стихе 61 второй главы описано, как вайшнавы (так на самом деле называются кришнаиты) решают проблему контроля чувств.

«Того, кто, обуздав чувства и держа их в повиновении, сосредоточивает ум на Мне, называют человеком с устойчивым разумом».

«На Мне» означает на Кришне, Боге. Вайшнавы на первый взгляд занимаются теми же делами, что и остальные люди, но изнутри их мотивы отличаются. Посвящая свои действия Богу, удается избежать привязанности, поскольку результат тебе не принадлежит. Таким образом цепочка, описанная выше, не возникает, и благодаря этому сознание удается сохранять спокойным и чистым.

Вайшнавы пытаются не просто отказаться от каких-то вещей, они заменяют их, в этом и есть секрет. Сам по себе отказ приводит к ощущению дефицита, а замена позволяет так же удовлетворять чувства, но уже организованным образом, дисциплинированно. А дисциплина, как многие знают на собственном опыте, это основополагающий фундамент для достижения целей. Что и на что заменяют вайшнавы расскажу в следующем посте, чтобы не перегружать большим количеством текста.

Буду рада вопросам в комментариях.

На волне постов о Ведах и лекциях, основывающихся на них, мне пришла мысль познакомить читателей Пикабу с произведением, которое является одним из главных ведических писаний – с «Бхагавад-гитой». Иногда её даже называют индийской Библией.

Я прочитала «Гиту» уже много раз, в каждый из которых не переставала удивляться её практичности. Не смотря на то, что она была написана несколько тысяч лет назад (учёные предполагают, что в конце I тысячелетия до н. э.), многие вопросы, которые поднимаются в ней, актуальны и по сей день. Именно поэтому я и выбрала для серии постов о «Гите» такое название.

Также стоит отметить, что даже с поверхностной точки зрения «Бхагавад-гита», являясь частью знаменитого эпоса «Махабхарата», представляет собой исключительный образец индийской поэзии. Она состоит из 700 стихов, написанных на санскрите особым стихотворным размером. Слова подобраны таким образом, что в каждом из четверостиший раскрываются всё более глубокие смыслы, дополняя предыдущие. «Бхагавад-гитой» восхищались многие знаменитые ученые и мыслители западного мира: Гёте, Гегель, Шопенгауэр, Бетховен, Оппенгеймер, Рассел, Толстой, Бунин, Гессе и другие.

Итак, начнем с предыстории. С санскрита название «Бхагавад-гита» переводится как «Песнь Бога». Эту песнь поведал Кришна своему близкому другу Арджуне на поле битвы под названием Курукшетра. Арджуна был одним из пяти братьев, которых называли Пандавами, по имени их отца – Панду. Панду был царем, а его сыновья должны были унаследовать престол. Но брат Панду, Дхритараштра, был с этим не согласен, поскольку хотел видеть на троне своего старшего сына – Дурьйодхану. Когда царь Панду умер, Дурьйодхана, который не отличался хорошими качествами и просто был жаден до власти, со своими сторонниками разными способами пытался убить Пандавов, но ему это никак не удавалось. Наконец он смог забрать себе власть обманом, но Пандавы, будучи правителями по своей природе, попросили у Дурьйодханы хотя бы пять деревень, чтобы править ими и таким образом исполнять свой долг. Однако Дурьйодхана грубо отказал им, не соглашаясь ни на какие компромиссы. Тогда Пандавы поняли, что единственный способ, каким они могут вернуть принадлежащий им по праву престол и свергнуть с него недостойного представителя царской семьи – это сразиться с ним. Провести сражение было решено на поле Курукшетра. Там собрались тысячи воинов с обеих сторон, при этом численно армия Дурьйодханы во много раз превосходила армию Пандавов.

И вот, перед началом битвы, Арджуна попросил Кришну, который в тот момент управлял его лошадьми, вывести колесницу на середину поля для осмотра армий. Арджуна как закалённый воин-лучник уже готов был вступить в бой, но эта позиция между двумя армиями оказала на него неожиданное влияние. Он увидел, что с обеих сторон находятся его братья, племянники и деды, там был его духовный учитель и ещё много людей, которых он любил и уважал. Но вот они все стоят по разные стороны, готовые убить друг друга. От этого зрелища Арджуна сразу потерял всю свою решимость, опустил лук и сказал Кришне, что отказывается сражаться. На что Кришна ответил ему, поведав «Бхагавад-гиту».

На мой взгляд, даже сама предыстория уже является очень актуальной в наше время. Поэтому насталения «Бхагавад-гиты» важно понять правильно, и в этом вопросе перевод играет большую роль. Я пользуюсь переводом А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, так как он раскрывает глубокую суть этого ведического писания, в отличие от других переводчиков и комментаторов «Гиты». В их изложении «Бхагавад-гита» становится сухой имперсональной философией, далекой от простой жизни, из-за чего теряется её практичность. А Бхактиведанта Свами смог очень простым языком объяснить многогранную мудрость «Гиты» в своём переводе «Бхагавад-гита как она есть». Индологи и санскритологи по всему миру очень положительно отзываются о переводе и комментариях Бхактиведанты Свами, благодаря чему «Бхагавад-гита как она есть» имеется в библиотеках многих университетов.

Постараюсь регулярно выкладывать посты, в этой серии. Сегодня выложу ещё один, чтобы те, кому зашло введение, могли сразу перейти непосредственно к теме.

...Эта Харе Кришна маха-мантра настолько совершенна, что как только вы произносите Харе Кришна, сразу же вы вспоминаете о Кришне. Помнить ― значит продолжать повторять. Если я постоянно повторяю, даже в момент смерти я могу вспомнить о Кришне. Чего же тогда мне бояться? Я иду к Кришне, домой, к Богу. Это так замечательно.

Шрила Прабхупада, из лекции, БГ 8.1, Женева, 07.06.74г