Недавно в теме "Экзистенциальный подход в психотерапии" с уважаемым автором у меня возникла дискуссия по поводу, можно ли за основу для принятия правильного решения в своей жизни ссылаться на свои чувства и ощущения.

Для ответа на этот вопрос у меня есть два подхода: с точки зрения православного учения и с точки зрения нейробиологии. Сейчас остановлюсь на первом.

Специально для этой темы я у себя в журнале разместил пост о православном учении о ангелах и демонах.  Этот текст я переписал с какого-то православного журнала, когда мне было 17 лет. Можно похожее найти в инете, толкование там будет подобным.

Согласно этой статьи "...Природа этих духовных существ до конца непредставима для человека, имеющего только опыт телесной органической жизни и сознания, выявляющегося в материи через деятельность клеток головного мозга; мы можем лишь познать достаточно большей ряд свойств их таинственной природы...", "...от рождения для помощи в добрых делах к каждому человеку приставлен Ангел Хранитель, сопровождающий его на всех путях жизни...", "...Активность бесов – искусителей направлена на всех людей, а методы действия самые различные: до совершения греха они стремятся уменьшить его значение, а после – преувеличить его тяжесть; слабого запугивают, а сильного усыпляют иллюзиями безопасности: провоцируют всякого рода самообманы, водят душу по замкнутому кругу самодовольства, уныния и злопамятности, воздействуя на рассудок и волю...".

То есть на наш разум, волю, чувства и т.д., согласно православному учению,  могут влиять ангелы и демоны.

Понятно, если не верить в это, то рассматриваешь данный подход как фантастику.

Я православный христианин, и этот факт упустить не могу.

Как Вы относитесь к подобному? Считаете ли, что можно в чистом виде, без учета выше указанного, рассматривать теории о работе нашей психики? Да и вообще интересно прочитать ваше отношении к данному вопросу.

Спасибо!

Одно время интересовался биографией Леопольда Сонди, и попал по ссылке на сайт http://consul.com.ua. Сейчас домен сайта продаётся.

И прочитав одну из статьей, я понял, что согласно теории Сонди, только религия и вера может изменить подсознательную судьбоносную программу человека. Саму статью я сохранил, и хочу поделиться с вами.

Сонди определил Веру как "царский путь" к гуманизации людей, перефразируя Фрейда - "сновидения - царская дорога к бессознательному". Учение о функциях Веры, вероанализ и размышления о Божественном духе в работах Сонди до сих пор вызывают острую критику со стороны коллег работающих в области медицины, психиатрии и психоанализа (диссидент, выскочка). "Это же не наука, а мировоззрение", на что Cонди отвечал : "Горе науке которая не имеет достаточно мужества для того, чтобы стать мировоззрением."

Один из центральных вопросов в теории Сонди является вопрос религии и религиозности. Классический психоанализ недвусмысленно рассматривает религию как коллективный невроз, невротическое образование компромисса или как проявление инфантилизма, являющегося темой анализа, как признак регресса. Однако первые "психоаналитики" были служителями религии (проповеди). Пассивная позиция священника способствовала направленному потоку ассоциаций прихожан в области своих грехов при установке на процедуру исповеди.

Многие аспекты религиозных проявлений Фрейд связывал с защитными механизмами в виде реактивного образования, вытеснения и сопротивления. Слишком часто за ними скрывалась неискренность, гиперморальность, злоупотребление властью. На кого обращена вера прихожанина церкви? Кому он верит? Всевышнему или священнику, мулле, раввину? Кто становится для него фигурой символического отца или матери? По-видимому Всевышний становится символическим родителем, а священник его старшим сыном, сливающимся порой с образом отца. В этом случае происходит иллюзорная компенсация тех чувств, которые были депривированы или вытеснены в детстве (или их компенсация за счет реактивного образования).

К религиозно-ориентированным психотерапевтам можно отнести видных представителей швейцарской психоаналитической школы - Юнга, Пфистера. К ним примыкал и Сонди.

Согласно К. Бюрги-Майеру существует изначальная религиозная потребность. Назовем это потребностью в партиципации. Он указывает, что Фрейд мог прийти к такому заключению, но не пришел. Вероятно Фрейд еще в детстве отрекся от Бога, как от мифического отца.

Сонди исходил из предположения, что в основе каждого человека лежит потребность в партиципации с бытийным могуществом Бога и к единению с Божественным духом (по-видимому, это разновидность нарциссизма), он считал, что существуют такие формы в виде эрзаца, и вытеснение и дробление этой потребности в партиципации и единения с Богом представляет собой тяжелое психическое расстройство. Тогда хобби шизоидов по-видимому являясь для них эрзац-партиципацией оберегают их личность от окончательного расщепления. Потеря хобби, хотя бы в результате психоаналитической терапии ведет к расстройству и повышает вероятность суицида, как непереносимость экзистенциального вакуума заполненного эрзацем.

Оказание психотерапевтической помощи Сонди рассматривал в качестве важнейшей задачи судьбоаналитиков:

- при осознании, пробуждении и ощущении духовных потребностей в единении с Богом.

- при устранении вытеснения потребностей в трансценденции и партиципации.

- при установлении различий между истинной Верой и ее такими искажениями как идеология и бред.

Сонди (1956) : " Мы говорим, что расстройство Веры - это расстройство Я. Поэтому каждый врач и психолог должен исследовать функции Веры своих пациентов, а в случае ее нарушения из-за ошибочного распределения мощи, попытаться расчистить завалы на пути к Духу. Только в этом случае аналитику удастся заполнить Духом индивидуальное и коллективное, управляемое и безопасное существование своих пациентов - по аналогии с аналитическим дуальным союзом. Данное перенесение "аналитического переноса" на вечный объект Веры в состоянии вынести перенос Всемогущества, так как он и без людей является Всемогущим".

Эти замечания Сонди легли в основу дефиниции Веры : Вера рассматривается как распределение и перенос своей Бытийной мощи на Божественный Дух.

Сонди основал свою судьбологию на предпосылках :

- Человек по своему происхождению соединен с непротиворечивым Божественным Духом.

-Человек сопричастен Божественному могуществу бытия и всемогуществу Бога. Трансцендентное могущество бытия проявляется в его биологической имманентности, как врожденная бытийная мощь, заложенная в его генах. Сонди отдает предпочтение мифическому, иррациональному языку и выражению своих мыслей через аналогии, когда речь заходит об изначальном бытии людей. С пробуждением Я человек берет на себя щекотливую задачу по оптимальному распределению бытийной мощи в отдельных областях своего существования. От того как человек распределит свое могущество в значительной степени зависит и судьба этого человека.

Если Я человека односторонне переносит бытийную мощь и Всемогущество на свою наследственность, то человек оказывается под господством навязанной формы судьбы, что довольно часто находит свое пристанище в формах расщепления и национализма, с их подробными экскурсами в прошлое предков. Это доминирование наследственно-связанной судьбы заставляет человека слепо, без лишних вопросов, принимать на веру заветы предков и следовать примеру их жизни, в результате чего он оказывается неспособным организовать жизнь в соответствии со своими возможностями.

Если жизненно-энергетический потенциал обрушивается на инстинктивную жизнь человека, то он проживает навязанную форму судьбы неудержимого и импульсивно-неуправляемого характера. Если окружающая среда при распределении бытийной мощи получает пропорционально большую часть, то на долю человека выпадает судьба, связанная с неврозом социального характера. В этом случае, по мнению Э. Фромма, человек, чувства которого ориентированы рынком, является отчужденным от себя, от своей работы, от своих ближних и от природы. Рыночные отношения и особенности личности, требуемые в них, приобретают неограниченную власть над людьми. В том случае, если Я уступает свою власть рассудку и интеллекту, то человек деградирует до уровня холодного рационалиста, "сомневающегося во всем, что находится за границей разума и чувственного опыта" Хотя, вряд ли разума, здесь вероятнее всего имеют значение виды защит, таких как сверхценные идеи и рационализация, которые охраняют Эго от подавленных влечений. Такой человек теряет, по мнению Сонди, высшую возможность человеческого Бытия к трансценденции. В своем сугубо рациональном мире, где учитывается только то, что можно измерить и поместить в каталог, он "усыхает подобно сухофрукту".

Если все могущество бытия отходит к миру идей, человек лишается почвы под ногами. Если Я сохраняет всю полноту бытийной мощи в самом себе, аккумулируя в себе всемогущество, то человек становится напыщенным от псевдобогоподобия. Он становится жертвой магии и чародеев.

Трагедия человека заключается в том, что с пробуждением своего Я он теряет единство с Божественным Духом. Правда Дух все еще образует сердцевину сущности человека. Однако все меньше и меньше человек помнит об этом. Отчуждение от Божественной сердцевины сущности является следствием односторонней ориентации на обыденное сознание, которое создавая категории пространства, времени, причинности, абсолютизирует рациональность, логику, потребность в объективизации, а также раскол между субъектом и объектом. Человек односторонне идентифицирует себя с этим типом и контролирующего "сознание" настолько, что не в состоянии понять, что его восприятие мира является лишь изложением переданного ему от социума соглашения, как он должен интерпретировать свои ощущения, если бы он хотел считать себя полноценным членом общества.

Чем более человек отчужден от своего единства с Божественным Духом, а следовательно от своей целостности, тем более энергично он стремиться к тому, чтобы реализовать свой порыв к целостности, единобытию и партиципации с помощью эрзац-объектов. Выбор этих эрзац-объектов делает судьбу, как считает Сонди. Тогда значит кроме Бога и Божественного Духа, все остальные объекты - эрзац, следовательно, они равны, но одни конструктивны, а другие деструктивны.

Один ищет себе замену для потерянной целостности в наркотиках и становится наркоманом. Другой находит себе эрзац в формировании невротической симптоматики, навязчивый повтор которой делает человеческую жизнь все более программируемой и предсказуемой. Со временем симптоматики становится его верной спутницей. Третий отрицает повседневную действительность и сооружает в фантазии новую реальность, предоставляя своему стремлению к единению более подходящие объекты партиципации. Четвтый оставляет повседневную действительность в прежнем состоянии, не отрицая ее, выстраивает мир идей, символов и ритуалов. Он становится философом, поэтом, художником, а также организатором ритуалов эзотерических религий. Сонди : "Вера, - это особенная судьба, построенная на коллективных общечеловеческих склонностях, могучий импульс, которой придают специфические наследственные задатки во всей своей мощи и величии, а воспитательные и социальные факторы окружающей среды оказывают помощь или же создают препятствия. Она подвергается нападкам интеллекта, вооруженного логикой. Она получает свой объект в Духе, но существует только в Я.

ВЕРА понимается как "биологически врожденная способность человека к самотрансценденции", т.е. как переход от самого себя к Божественному Духу. ВЕРА - перенос собственной Бытийной мощи на Бога. Часть перенесенного на Бога могущества бытия, человек получает обратно в "виде жизненных задач", которые он теперь способен решить, поскольку он уже не одинок - он соединился с Богом в Духе.

ВЕРА, в подлинном смысле означает передачу своей бытийной мощи Богу с одновременной концентрацией внимания на других областях существования и сферах взаимоотношений.

Под ВЕРОЙ подразумевается решение нелегкой задачи "правильного" и пропорционального распределения бытийной мощи. При пропорциональном распределении бытийной мощи, наследственность и тесная связь с предками, побудительная и импульсивная природа человека, социальное окружение и микросреда находят у верующего тот интерес, который соответствует уровню развития и данной жизненной фазе.

Расстройство Веры.

Способ распределения и передачи бытийной мощи, выбор объекта партиципации, а также ошибки или притязания функции защиты формируют критерии, на основании которых можно различать Веру и такие ее нарушения как идеологию и бред. Они являются следствием "болезненного" распределения могущества, сопровождаемого ошибочной передачей бытийной мощи объекту партиципации, который не в состоянии это могущество принять на себя. Целью партиципации является "освобождение от невыносимого одиночества". Вера и ее расстройства являются попытками избежать не только одиночества, но также и страха смерти. Правда идеология и бред с самого начала проявляют себя как иллюзорные способы преодоления одиночества и страха смерти.

Идеолог резко отличается от верующего. Становясь обессиленным в результате одностороннего распределения бытийной мощи на лиц своего окружения, идеолог следует за могущественными фигурами и вождями, которых он избрал в качестве объекта партиципации.

Критерии идеологии : - действительность проективно искажена. Сцены души мира заполняются преследователями, душа наполняется воинственными настроениями.

- Жизнь в ригидном и слепом подчинении указаниям.

- На месте Супер-Эго - структура повиновения авторитету.

- Концентрация бытийной мощи на самом себе (нарциссизм).

- Ощущения себя в пустоте из-за неспособности установить контакт с другими людьми.

- Симпатии к абстракции.

- Акцентированы на финалах, тяготеют к экзотике.

- "Контрастный" способ мышления.

- Консерватизм.

- Пропаганда и лозунги.

- Словесная шелуха.

ВЫВОДЫ

Религия и религиозность у Сонди занимают в судьбоанализе видное место, рядом с физиологическими потребностями. Он постулирует биологически врожденную фундаментальную потребность в самотрансцендентации и мистическом союзе с Божественным Духом.

Отрицание и вытеснение потребности к самотрансценденции ведет к человеческому страданию.

Адекватной реакцией на потребность в самотрансценденции является Вера. Вера означает передачу бытийной мощи Богу и партиципативное участие в мистическом союзе с Богом. Вера - открытость человека трансперсональной инстанции, Богу, без потери персональной идентичности. Искажения Веры - идеология и бред отличаются от Веры ошибочным распределением и передачей бытийной мощи объекту партиципации, который способен выдержать всю тяжесть переданной ему мощи.

Атеизм возникает в случае переноса всемогущества на собственное Я или на природу. Атеизм тесно связан с ипохондрией и страхом смерти.

Выбор понимается как способ действия родового бессознательного. Под генотропизмом понимается "взаимное притяжение родственников по наследственной линии". Генотропизм или выборы, объясняемые родовым бессознательным, можно наблюдать в пяти различных жизненных сферах при выборе : супруга, друзей, профессии и занятия в свободное время, болезни, способа смерти (например, самоубийства).

Важнейшим структурным элементом системы побуждений являются потребности, а не побуждения. Поэтому современная дискуссия по поводу понятия "побуждение" имеет второстепенное значение для концепции побуждений. Восемь базовых потребностей Сонди понимает как радикалы судьбы. Все только мыслимые единичные процессы формирования судьбы сводятся к этим коренным факторам. Таким образом, мы подошли к важным сущностным взаимосвязям в проявлении радикалов судьбы, которые, являясь свободными от квази-заданных мелочей, делают возможным категориальное осмысление сущности судьбы и ее радикалов" - Сонди.

Вероанализ является основным методом работы психолога в сотрудничестве со своим клиентом над его проблемами, а проективный тест оказывает в этом необходимую помощь. Теоретическими предшественниками судьбоанализа были психосинтез Ассаджиоли и инициативная терапия Дюркгейма. Элементарные функции Я, пришли из психоанализа (Юнг?). Судьбоанализ имеет общую с психоанализом идейно-теоретическую платформу и единый понятийный аппарат. Содержание же отличается, хотя и есть много схожего. В работе "Каин : накопление зла" (1969). Сонди выделил фундаментальный для судьбоанализа комплекс Каина. Отличие его от Эдипового заключается в том, что комплекс Каина возникает как конфликт между личностным Я и его каинистическим предком. В особенности, если личность берет свое начало от манифестирующего Каина (эпилептоидная наследственность) и является кондуктором эпилепсии. Пораженная грехом природа ставит перед человеком задачу : найти социальный путь для реализации скрытых потребностей. Начинается борьба между каинистическими притязаниями предков и сущностной основой личности. Комплекс Каина возникает у природного, манифестирующего Каина в результате конфликта с окружающим миром, его этикой и моралью (связь с педантизмом - социофобия). Комплекс Каина является следствием конфликта со своей совестью. В ходе борьбы Каина со своей совесть возникают новые психологические защитные механизмы, к которым относится образование невротических симптомов : Разновидности невротизированного Каина : невроз навязчивых состояний, феномены отчуждения, ипохондрия, психосоматика.

Человек, утративший смысл своей жизни, легко становится рабом внешних обстоятельств и навязанной ему судьбы, которая, как неоплаченные долги по просроченным векселям, тянется из поколения в поколение (семейная судьба рода). Степень свободы от фатального течения жизни по заранее проложенному руслу определяется только духовным потенциалом человека. Он должен стать сильнее своей судьбы, но не дерзая уподобиться сверхчеловеку Ницше, без внутренних ограничений, который поставил себя по ту сторону добра и зла. Человек, который стал на путь сверхчеловека, идет напролом, не считаясь ни с чем и очень скоро превращается из победителя в жертву. Шаг за шагом он теряет в себе то, что очень трудно возвратить. Он теряет свою волю и индивидуальность. Он теряет свободу своей воли и подчиняется воздействию некой более могучей "мировой воли". Именно такой путь и приводит слабого (?) человека к невротическому развитию, делая его добычей своих собственных бессознательных влечений и страстей.

Психология как рациональное познание души человека зародилась в античности в недрах философии на основе созданной в этот период геоцентрической картины мира, ставившей человека в центр мироздания.

Античная философия восприняла от предшествовавшей мифологии понятие души. Практически все древние философы пытались выразить с помощью понятия души самое главное сущностное начало живой природы, рассматривая ее как причину жизни и познания.

Впервые человек, его внутренний духовный мир становится центром философского размышления у Сократа (469-399 до н.э.). В отличие от своих предшественников, занимавшихся преимущественно проблемами природы, Сократ сосредоточился на внутреннем мире человека, его убеждениях и ценностях, умении действовать в качестве разумного существа. Главную роль в психике человека Сократ отводил умственной деятельности, которая исследовалась в процессе диалогического общения. После его исследований понимание души наполнилось такими идеями, как «благо», «справедливость», «прекрасное» и т.д., которых физическая природа не знает.

Мир этих идей стал сердцевиной учения о душе гениального ученика Сократа — Платона (427-347 до н.э.).

Платон разработал учение о бессмертной душе, обитающей в смертном теле, покидающей его после смерти и возвращающейся в вечный сверхчувственный мир идей. Главное у Платона не в учении о бессмертии и переселении души, а в исследовании содержания ее деятельности (в современной терминологии в исследовании психической деятельности). Он показал, что внутренняя деятельность душ и дает знания о реальности сверхчувственного бытия, вечного мира идей. Каким же образом находящаяся в бренной плоти душа приобщается к вечному миру идей? Всякое знание, согласно Платону, есть воспоминание. При соответствующих усилиях и подготовке душа может вспомнить то, что ей довелось созерцать до своего земного рождения. Он учил, что человек «насаждение не земное, а небесное».

Платон впервые выявил такую форму психической деятельности, как внутренняя речь: душа размышляет, спрашивает сама себя, отвечает, утверждает и отрицает. Он первым попытался раскрыть внутреннюю структуру души, вычленив ее тройственный состав: высшую часть — разумное начало, среднюю — волевое начало и низшую часть души — чувственное начало. Разумная часть души призвана согласовывать низшие и высшие мотивы и побуждения, идущие от разных частей души. В сферу изучения души вводилась такая проблематика, как конфликт побуждений, и рассматривалась роль разума в его разрешении.

Ученик Платона — Аристотель (384-322 до н.э.), споря со своим учителем, возвратил душу из сверхчувственного в чувственный мир. Он выдвинул концепцию души как функции живого организма,, а не какой-то самостоятельной сущности. Душа, по Аристотелю, является формой, способом организации живого тела: «Душа есть суть бытия и форма не такого тела, как топор, а такого естественного тела, которое в самом себе имеет начало движения и покоя».

Аристотель выделил в организме различные уровни способностей к деятельности. Эти уровни способностей составляют иерархию уровней развития души.

Аристотель различает три вида души: растительную, животную и разумную. Два из них принадлежат к физической психологии, поскольку не могут существовать без материи, третья — метафизична, т.е. разум существует отдельно и независимо от физического тела как божественный разум.

Аристотель впервые ввел в психологию идею развития от низших уровней души к се высшим формам. При этом каждый человек в процессе превращения от младенца во взрослое существо проходит ступени от растительной к животной, а от нее к разумной душе. Согласно Аристотелю, душа, или «психе», — это двигатель, позволяющий организму реализовывать себя. Центр «психе» находится в сердце, куда поступают впечатления, передаваемые от органов чувств.

При характеристике человека Аристотель на первое место выдвигал знания, мышление и мудрость. Эта установка во взглядах на человека, присущая не только Аристотелю, но и античности в целом, была в значительной степени пересмотрена в рамках средневековой психологии.

www.grandars.ru

Открываю серию постов под название "В рамках истории психологии". Такой подход позволит рассматривать вопросы, которые косвенно касаются психологии, но хорошо вписываются в рамки истории становления и накопления психологических знаний

Уже не первый раз я по ошибке открываю пост не в Лиге психотерапии, а у себя на странице. А поскольку в Пикабу нельзя дублировать темы, то даю здесь только ссылку на тему:

http://pikabu.ru/story/v_ramkakh_istorii_psikhologii_istoriy...

В дальнейшем постараюсь быть более внимательным.

Психология, как и педагогика, берет свое начало в глубине тысячелетий. Термин «психология» (от греч. psyche - душа, logos- учение, наука) означает «учение о душе». Психологическое знание исторически развивалось — одни представления сменялись другими.

Изучение истории психологии, конечно, не может сводиться к простому перечислению проблем, идей и представлений различных психологических школ. Для того чтобы разобраться в них, нужно уяснить их внутреннюю связь, единую логику становления психологии как науки.

Психология как учение о душе человека всегда обусловлена антропологией, учением о человеке в его целостности. Исследования, гипотезы, выводы психологии, какими бы отвлеченными и частными они ни казались, подразумевают определенное понимание сущности человека, ориентируются на тот или иной его образ. В свою очередь, учение о человеке вписывается в общую картину мира, формируемую на основе синтеза знаний, мировоззренческих установок исторической эпохи. Поэтому история становления и развития психологических знаний видится как вполне логичный процесс, связанный с изменением понимания сущности человека и с формированием на этой основе новых подходов к объяснению его психики.

История становления и развития психологии

1. Мифологические представления о душе

Человечество начинало с мифологической картины мира. Своим названием и первым определением психология обязана греческой мифологии, согласно которой Эрот, бессмертный бог любви, влюбился в красивую смертную женщину Психею. Любовь Эрота и Психеи была столь сильна, что Эроту удалось убедить Зевса превратить Психею в богиню, сделав ее бессмертной. Таким образом, влюбленные соединились навеки. Для греков этот миф был классическим образом истинной любви как высшей реализации человеческой души. Поэтому Психся — смертная, обретшая бессмертие, — стала символом души, ищущей свой идеал. Вместе с тем в этой прекрасной легенде о трудном пути Эрота и Психеи навстречу друг другу угадывается глубокая мысль о сложности овладения человеком своим духовным началом, своим разумом и чувствами.

Древние греки изначально понимали тесную связь души с ее физической основой. Такое же понимание этой связи прослеживается и в русских словах: «душа», «дух» и «дышать», «воздух». Уже в древнейшую эпоху в понятии души соединялось в единый комплекс присущее внешней природе (воздух), организму (дыхание) и независимой от тела сущности, управляющей жизненными процессами (дух жизни).

В ранних представлениях душа наделялась способностью выходить на волю из тела, пока человек спит, и жить собственной жизнью в его снах. Полагали, что в момент смерти человека душа покидает тело навсегда, вылетая через рот. Учение о переселении душ относится к одному из самых древних. Оно было представлено не только в Древней Индии, но и в Древней Греции, особенно в философии Пифагора и Платона.

Мифологическая картина мира, где тела заселяются душами (их «двойниками» или призраками), а жизнь зависит от произвола богов, веками царила в общественном сознании.

Взято на www.grandars.ru