Ответ на пост «Мученики за Иисуса»⁠⁠1

Есть у меня своя рабочая гипотеза насчёт этого на основании восточных философии и религии.

Допустим Иисус - истинное Я, дьявол - ум (интеллект, в научном понимании), Бог и царство Божье - бесконечное сознание, душа - индивидуальное сознание (я, эго). Соответственно, истинному Я, чтобы проявиться в человеке (или что-то как-то иначе) необходима смерть индивидуального ограниченного я, что человеком воспринимается в действительности как смерть, так как все его убеждения исчезают, а вместе с ними и устоявшиеся идентефикации самого себя и окружающих объектов. Это и есть по сути смерть на кресте и воскрешение. Если исходить из этого, то смерть за Иисуса является не только проявлением высшей веры, но и целью христианства. Думаю, что на такое готовы единицы и из признанных мученниов и святых таких также раз, два и обчёлся.

Священством же смерть за Христа интерпретируется для масс, как физическая смерть (лучше на войне за интересы папы, князя, вождя, короля, царя). Мученники выставлены в политическом контексте, как умершие, отстаивая веру свою (идеологию) перед лицом неверных, хотя по логике это должны быть те, кто достиг уровня Христа (просветления) и был убит людьми как он, когда выступил против их заблуждений или как-то иначе попытался повлиять на их жизнь. С этой стороны Богу (бесконечному сознанию) и Христу (истинному Я), который неразделен с ним и всегда пребывает в нём, и выделяется словами и образами только для простоты понимания, безразлична ваша смерть, которая относительно него таковой в сущности не является, но ценно просветление (самоосознание), как высшее качество восприятия и самопознания.

Дьявол раставляет сети и душа, соблазнившись, грешит.

На пути к просветлению или царству небесному дьявол (ум) ставит препятствия в виде идей (концепций, теорий, гипотез), т. е. препятствием является не само событие в жизни, которое не является ни плохим и ни хорошим, а его восприятие через призму мировоззрения, на что это событие и указывает своей трагичностью или комичностью, если есть возможность видеть его объективность и субъективность со стороны. Отсюда грехом является не сделанное человеком, а подуманное им и соответственно само его мировоззрение, когда оно автоматически определяет поведение. Так как в этом случае, что само собой разумеется будет сделано несомненно.

Как-то так, если коротко и обобщенно. Естественно, что отсюда идёт приспособление духовных практик под себя, которые используются, как инструмент для духовных (субъективных) экспериментов.