DVelesa

Часть 1. Связь ребёнка с загробным миром

В традиционных верованиях считалось, что когда рождается новый человек, он приходит из потустороннего мира. Поэтому беременные женщины и младенцы считались особенными существами, связанными с загробным царством. Их жизнь была окружена множеством запретов и защитных обрядов. Например, беременной нельзя было смотреть на луну, выходить из дома после захода солнца, заниматься рукоделием, связанным с нитками (шить, прясть, вязать), ходить на похороны, переступать через грабли, наступать в след коня или волка и много чего ещё. Список запретов настолько велик, что из него можно составить отдельную книгу. И всё делалось ради того, чтобы ребёнок родился здоровым, умным и красивым, без родимых пятен и других изъянов. Именно от поведения матери, по представлениям славян, зависело то, каким ребёнок придёт в наш мир, ведь она по сути была его проводником.

Когда новорождённый появлялся на свет, он больше принадлежал к миру мёртвых, чем к миру живых, поэтому не имел никакого социального статуса, что делало его максимально уязвимым для потусторонних сил. Для его защиты использовались многочисленные обереги и обряды, одним из которых и была смертная колыбельная.

Часть 2. Пожелание смерти

Эти жуткие песни действительно содержали весьма странный текст с подробным описанием того, как ребёнка положат в могилу, отнесут на погост и закопают. Вот какие колыбельные фольклористы записывали в деревнях вплоть до конца ХХ века:

Спи да усни,

На погост гости.

Бай да люли,

Заболей да умри.

Бессонов П.А. Детские песни, Москва: Тип. Бахметева, 1868 г.

***

Спи, вороти —

Мне недосуг!

Сегодня усни,

А завтра помри!

На погост повезут,

Вечну память пропоют,

К сырой земле предадут.

Савчук В.В. Кровь и культура. СПб., 1995

Выглядит это и правда страшно. Неужели крестьянский быт был столь суровым, что люди желали смерти собственным детям? Но давайте копнём глубже. Смертные колыбельные исполнялись, как правило, в те моменты, когда ребёнок очень сильно кричал и плакал и долго не мог успокоиться. Но так как младенец - существо уязвимое, статуса не имеющее, то сам он не может плакать. А значит, как считали славяне, на него воздействует кто-то из потустороннего мира, тревожит его и не даёт заснуть. Так, по болгарским поверьям в ребёнка вселялся злой дух под названием Плач, а насылали его женские демонические существа - вилы. Таким образом, колыбельная, призванная насылать смерть, предназначалась не ребёнку, а тому духу или демону, который беспокоил его. Именно демону желали поскорее сгинуть, убраться в свой мир, в то время как ребёнок должен был выздороветь и прожить долгую жизнь.

Есть ещё одна интересная теория, объясняющая суть смертных колыбельных. Как мы помним, новорождённый воспринимался как существо иномирное, недавно пришедшее "с другой стороны". Чтобы считаться полноценным человеком ему нужно было пройти своеобразное посвящение, изгнать из себя эту потустороннюю чуждость и совершить переход в состояние живого человека. Суть любого переходного обряда, будь то свадьба, похороны или инициация, заключалась в том, чтобы умереть в одном статусе и возродиться в другом. Например, невеста в день свадьбы умирала в качестве девицы и возрождалась в качестве жены. С новорождённым была похожая ситуация. Смертная колыбельная была направлена на то, чтобы в нём умерло всё чужое, иномирное, потустороннее, а сам ребёнок стал полноценным живым человеком.

Это один из самых странных обрядов, с которыми мне доводилось сталкиваться, но люди прошлого, похоже, действительно верили, что окружены существами из загробного мира, большинство из которых опасны. Поэтому и защищались самыми разными способами.

Список литературы:

Бессонов П.А. Детские песни, Москва: Тип. Бахметева, 1868 г.

Савчук В.В. Кровь и культура. СПб., 1995

Туминас Д. К вопросу о функции смертной колыбельной песни. Фольклор и постфольклор: структура, типология, семиотика. 2004

Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти тт. / Под общей ред. Н. И. Толстого. М.: «Международные отношения», 1995.

Виноградова Л. Н. Народная демонология и мифо-ритуальная традиция славян. М.: Издательство "Индрик", 2000.

Миф о Дикой Охоте очень древний, но особый интерес публики к нему возник после выхода книг Анджея Сапковского и серии игр «Ведьмак», которые лично я горячо люблю. Мотив Дикой Охоты там один из ведущих, но его происхождение не так широко известно. Сегодня мы погрузимся в тёмный мир языческих верований и постараемся выяснить, где лежат истоки сказаний о жутких призраках.

У многих европейских народов есть легенды о всадниках, которые с яростными криками мчатся по ночному небосводу. Их сопровождают гончие псы с огненными глазами, их кони не знают усталости, а сами всадники несут смерть и разрушение. Если кому-то не посчастливится встретить на своём пути Дикую Охоту, то шансов спастись у него не много. По поверьям, чтобы призраки не забрали тебя с собой, нужно лечь, уткнуться лицом в землю и закрыть глаза. Тогда, если повезёт, всадники промчатся мимо.

Миф о Дикой Охоте тесно связан с языческим божеством Одином (или Вотаном в немецком варианте). Скандинавы и германцы считают, что именно он мчится во главе всадников. Согласно их верованиям, появление «неистового войска» сопровождается мерцающими огнями. Предводитель Дикой Охоты является в образе призрака или вороного скакуна с огненными глазами. Свет от его глаз столь ослепителен, что на него невозможно смотреть. Интересно, что одно из имён Одина звучит как «Báleygr», что переводится как «огненный, горящий глаз». В Баварии верят, что когда войско Одина появляется в небе, можно услышать невероятно красивую музыку, «как если бы сами собой играли арфы, лютни, скрипки…». Но мелодии эти обманчивы, ведь если кто-то, заворожённый ими, последует за призраками, то с ним случится беда.

Всадники часто представлялись как уродливые, страшные скелеты с пустыми глазницами, оторванными конечностями и ошмётками кожи или мяса на костях. Их появление было символом надвигающейся беды – войны, эпидемии или стихийного бедствия. Считалось, что если Дикая Охота пролетит над домом, то вскоре кто-то из живущих в нём умрёт.

В более ранних представлениях Одина во время охоты сопровождали волки. Согласно верованиям, они могли отгонять ведьм и способствовать плодородию. Примечательно, что в некоторых местах Германии сохранились поверья о том, что воины Дикой Охоты приносят благо. Например, в Швабии, Шварцвальде и Тюрингии считалось, что если ночью над деревней пронесётся призрачное войско, то год будет урожайным, счастливым и благополучным.

В некоторых сказаниях процессию призрачных всадников возглавляют женщины в белых одеждах на белых конях. На севере Германии это языческая богиня Хольда – покровительница сельского хозяйства. В южных областях – светлая, сверкающая Берхта. По одной из версий она воплощает собой зимний солнцеворот. Появление этих всадников тоже сулит счастье, хороший урожай и благополучие.

В сказаниях Дикая Охота чаще всего проносилась по небесному своду в определённое время. Это конец осени и середина зимы, когда наступало зимнее солнцестояние и древние германцы отмечали праздник Йоль. Он символизировал границу – именно с этого времени начиналось прибавление светового дня и наступал Новый год. У многих народов есть поверья, что в такие дни грань между нашим и загробным миром стирается, и тогда духи могут проникнуть в мир живых. Кроме того, Йоль был связан с Одином, в это время нужно было особенно почитать верховного бога и поминать умерших.

Исследователи выдвигают версию, что изначально, в самых древних представлениях, Дикая Охота – это боги, которые мчались по небу, осматривали свои владения, принимали жертвы и дары от людей, взамен давая им блаженство, большой урожай и счастье. Вместе с богами в торжественном шествии принимали участие волки, отгонявшие злых духов, и души павших в бою героев. Согласно верованиям, когда наступит Рагнарёк, этим героям выпадет честь сражаться рядом с богами в решающей битве с чудовищами. Немецкий Вотан, или Один описывается как «всепроникающая творящая и формирующая сила, придающая всем людям и вещам облик и красоту, породившая поэзию, управляющая войной и победой; в то же время от Вотана зависит плодородность земли, в нем коренятся человеческие желания, от него исходят все высшие блага и дары»[1]. Следовательно, в языческих верованиях Дикая Охота – шествие богов, которое приносит благо и, скорее всего, символизирует начало Нового года.

Но с принятием христианства эти образы трансформировались. Как это произошло во многих мифологиях, языческие боги не исчезли, а демонизировались, превратились в нечистую силу и обрели негативные черты. Их сила, прежде созидающая и благотворная, стала разрушительной и опасной. В более поздних верованиях, попавших под христианское влияние, всадники Дикой охоты превратились в души грешников – пьяниц, воров, самоубийц или некрещённых детей. Волки, сопровождавшие Одина, стали ужасающими адскими псами, а сама процессия воспринималась как предзнаменование несчастий.

Поверья о призрачном войске встречаются также во Франции, Испании и Англии. С течением веков легенды обрастали новыми подробностями, характерными для того или иного народа и местности. Например, в Англии предводителем летающего войска зачастую является король Артур или эльфы.

Сегодня Дикая Охота зачастую воспринимается как часть игрового мира «Ведьмака», но, как мы видим, у этого мифа очень богатая история. А в некоторых сельских областях Германии и Скандинавии сказания наводящих ужас всадниках, которые мчатся по ночному небу, живы до сих пор.

Источники:

• Якоб Гримм. Германская мифология. Пер. Д.С. Колчигина, I-III тт. Яск, 2019

• Zaunert P. Schwarzwald-Sagen. 1930

• Meier E. Deutsche Sitten, Sagen und Gebräuche aus Schwaben. 1852

• Quensel P. Thüringer Sagen. 1929

• Е.Ю. Зубарева. «Неистовое войско» («Das wütende Heer») или «Дикая охота» («Die wilde Jagd») в структуре традиционных мифологических представлений германских народов. Международная конференция «Немецкий язык в современной мире», кафедра немецкого языкознания филологического факультета МГУ им. М.В. Ломоносова. 2015

Единого мнения о том, когда и как появился этот праздник, у нас нет. Разные исследователи предлагают разные версии. Пожалуй, согласны они только в одном: корни Масленицы уходят в далёкую древность.

Есть версия, что в языческую эпоху период Масленицы был праздником весеннего равноденствия и не только обозначал границу зимы и весны, но и служил началом Нового года. С этим связан интересный обряд обжорства, который в некоторых областях сохранился до сих пор. В первый день Нового года было принято есть как можно больше. Люди старались приготовить очень много вкусной еды и наесться ею до отвала. Считалось, что благодаря такому обычаю весь год будет сытным и благополучным (вспомним сегодняшнюю поговорку «как год встретишь, так его и проведёшь»). И хотя Новый год со временем был перенесён на январь, обряд сохранился. В Беларуси долгое время считалось, что в последний день Масленицы нужно было есть 7 раз (по числу недель поста), у поляков принято было есть столько раз, сколько собака махнёт хвостом, а хорваты полагали, что употреблять пищу нужно минимум 9-10 раз в день. Это называлось «обжорство про запас». Основными блюдами в период Масленицы считались масло, молоко, сыр. В Украине и Беларуси делали вареники и поливали их большим количеством масла и сметаны.

По другой версии, Масленица восходит к языческому празднику в честь бога Велеса. Считается, что с приходом христианства культ Велеса перешёл в почитание Св. Власия, сохранив при этом черты языческого божества – они оба считались покровителями скота. Праздник этого христианского святого приходится на 11 (24) февраля, когда «Власий сшибает рог зиме», что трактуется как конец зимнего времени и начало весны. Кроме того, в этот день принято было освящать коровье масло и печь блины. Коров в это время старались кормить как можно сытнее и лучше. Связь Св. Власия с маслом сохранилась в фольклоре, например, в Беларуси есть поговорка: «На Власа бери ковшом масло». Ещё одна народная пословица гласит: «У Власия и борода в масле». Однако правдоподобность связи Масленицы с Власием или Велесом ставится под вопрос, ведь, вероятнее всего, эти праздники существовали в одно время.

Обряды

Масленичные обряды – это целый сложный комплекс, связанный с несколькими направлениями:

• встреча весны и проводы зимы

• поминание умерших

• земледелие и плодородие

• семейно-брачная обрядность

Поминальные обряды часто связываются с земледельческими, так как основное время помина приходилось на весну (Масленица, Радуница, Троица), когда земля и природа пробуждаются, освобождаются от зимних оков и наступает время посева. Эту связь подкрепляют верованиям о том, что умершие предки уходят в загробный мир и оттуда помогают живым. Особенно сильно, по поверьям, они могли воздействовать на урожай. Например, у русских крестьян была традиция зимой зажигать поминальные костры для предков. Они надеялись, что «от этого огня пшеница народится ярая» [Зеленин].

Есть мнение, что Масленица, как и Святки, была когда-то поминальным праздником. Раньше было принято первый испечённый блин класть на окно или отдавать нищим «на помин усопших». В последнее воскресенье Масленицы (Прощёное) женщины в полном молчании шли на кладбище. Там они просили прощения у умерших, плакали и причитали. Затем клали на могилы блины (иногда ставили и водку) и также в молчании уходили обратно.

К поминальным обрядам можно отнести кулачные бои, песни, пляски и скачки, которые проводят на Масленицу. Пропп считает, что они дошли до нас с древнейших времён тризны – восточнославянского погребального обычая, когда после сожжения покойника в его честь устраивались пиры, военные состязания и т.д. Кроме того, танцы и хороводы были направлены на плодородие и хороший урожай. У чехов была поговорка: «Не будешь танцевать, не уродится у тебя репа».

Отдельный интерес составляют брачные обряды. Вероятно, они были направлены как на увеличение плодородия, так и на пожелание большого и здорового потомства, ведь издавна способность женщины рожать проецировалась на способность земли приносить урожай.

У русских было принято валять молодожёнов в снегу, класть их друг на друга и заставлять прилюдно целоваться, чтобы у них скорее появился ребёнок. В Польше был обряд «вступления в бабы», когда женщины со всей деревни собирались вместе и запрягались в сани, куда сажали недавно вышедшую замуж девушку. Они катили её по снегу (зачастую сбрасывая с саней). В конце обряда девушка должна была угостить всех выпивкой. Этот обряд символизировал её вступление в общество в новом статусе жены.

Молодожёнов чествовали, привечали в каждом доме и старались угостить. Также они участвовали в различных играх и танцах, пели матерные песни эротического содержания, разыгрывали сценки на тему совокупления и сексуальных приставаний.

Считалось, что Масленица – это время, когда не действуют запреты и социальные нормы, поэтому многие ритуалы были эротически окрашены, а обнажение и сквернословие были едва ли не обязательными атрибутами.

Блины

О том, почему именно блины стали одним из главных символов Масленицы, мнения тоже разделяются. Некоторые считают блин славянским символом солнца за счёт его круглой формы, однако более современные исследования опровергают эту версию. По мнению Проппа, блины являются одним из самых древних блюд, которое научился готовить человек: до того как познать искусство выпекания хлеба, люди смешивали муку с водой и порциями выливали на горячие камни. Такая архаичность служит причиной того, что блины стали обрядовой пищей. Это предположение очень любопытно и вполне имеет место, потому что испокон веков и до наших дней блины считаются поминальной пищей. Учитывая, что многие масленичные обряды связаны с памятью об умерших, именно поминальная функция делает блины символом Масленницы.

Чучело Масленицы

Обычно чучело делали к четвергу Масленичной недели. Как правило, его наряжали в женскую одежду, хотя в некоторых местах делали мужское чучело. В некоторых регионах в одну руку ему давали водку, а в другую блин. С плясками, песнями, шутками и прибаутками чучело носили по деревне – это называлось встречей Масленицы. Но гораздо интереснее были её проводы. В московской области был записан такой обряд: в воскресенье – последний день празднования – парни и девушки украшают сани лентами и садятся в них, а чучело Масленицы сажают на лошадь. До самого вечера они катаются по деревне и поют песни, а когда стемнеет, вывозят чучело за пределы деревни, в поле и сжигают на костре. Когда пламя начинает угасать, люди берут оставшиеся части чучела (ещё горящие) и раскидывают по полю. Обряд сжигания чучела существовал практически у всех славянских народов.

В западнославянской традиции чучело носило имя Марена (а также Маржана, Морана, Smrtkа). В представлении чехов, поляков, словаков и других народов оно символизировало смерть, что видно из его названия (корни mаг-, mог- и smrt- обозначают смерть). Чучело делали из соломы и наряжали в женскую одежду, иногда в платье невесты.

В последнее воскресенье Масленицы (иногда на 4-ю или 5-ю неделю Великого поста) Марену так же, как восточнославянское чучело, выносили за пределы деревни и уничтожали. Было важно, чтобы её провожали все жители, ведь если кто-то пропустит этот обряд, то может заболеть или умереть. В Моравии говорили: «Кто со Смертью не ходил, тот сам умрёт».

Чучело не всегда сжигали, его могли утопить, закопать в землю или разорвать на части. После этого нужно было со всех ног бежать обратно в деревню и не оглядываться. Считалось, что если упадёшь, то в этом году тебя ждут несчастья.

Все славяне верили, что уничтожение чучела служило оберегом от природных бедствий, болезней и смерти, обеспечивало скорый приход лета, хороший урожай и счастливое замужество девушкам.

По одной из версий, чучело Масленицы – это отголоски невероятно древнего образа умирающего и воскресающего божества. Чучело является воплощением растительных сил природы. Его убивают и разбрасывают по полю, чтобы оно переродилось в посевах и всходах. Эта теория может подтверждаться тем, что символическому уничтожению кроме чучела Масленицы подвергается берёза на Русальной неделе, чучело Ярилы и Костромы. Все они воплощают растительную мощь природы и направлены на то, чтобы принести хороший урожай.

Масленичные обряды очень разнообразны и многогранны, а истоки праздника лежат в глухой древности. Очень надеюсь, что когда-нибудь мы узнаем, как и где зародился этот праздник.

Источники:

1) Зеленин Д.К. Избранные труды. Статьи по духовной культуре 1901-1913. Москва. 1994.

2) Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. Азбука, 2018.

3) Историко-астрономические исследования, Том 7. Святский Д.О., Очерки истории астрономии в Древней Руси. Часть I, 1961.

4) Толстая С. М. Полесский народный календарь. М., 2005

5) Пропп В.Я. Русские аграрные праздники – СПб.: Терра – Азбука, 1995

6) Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти тт. / Под общей ред. Н. И. Толстого. М.: «Международные отношения», 1995.

Были у славян особые дни, когда они поминали умерших родственников. Но не просто поминали, а приглашали их к себе, в мир живых, на ужин. В русской традиции такие дни называют родительскими, в белорусской и украинской – дедами, в польской – дзядами, или дядами. Проводились они несколько раз в году.

Согласно поверьям, встречи с обитателями загробного мира обычно приносили человеку вред, ведь кто чаще всего восстаёт из могил? Только упыри, колдуны и другие неупокоенные души. Но во время Дедов контакты с потусторонним миром считались безопасными и разрешёнными, потому что в этот период в наш мир приходят добрые духи предков.

Как и всякий обрядовый праздник, Деды были окружены множеством запретов и правил. С самого утра нельзя было выполнять любую работу по дому, кроме приготовления пищи. Особенно запрещалось прясть или шить, чтобы души родных не запутались в нитях.

Основной поминальной едой были блины, кутья и овсяный кисель. Первый, ещё горячий блин хозяйка разрывала на части и раскладывала на окна, чтобы духи насытились паром. Иногда предкам в качестве жертвы закалывали курицу или гуся и просили о том, чтобы птица лучше водилась в хозяйстве.

С приходом темноты наступала самая важная часть обряда. Перед ужином глава семьи открывал печную задвижку, дверь или окно, чтобы души могли войти. Затем зажигал свечу и окуривал стол освящёнными травами. Хозяйка обычно произносила особые слова, приглашая предков зайти, погреться у очага и отведать пищи. После этого несколько минут проходили в полном молчании – все ждали пока духи начнут есть.

Интересно, что общение с умершими обычно сопровождалось тишиной, ведь согласно некоторым древним верованиях, до того как возникла жизнь, мир был лишён света, суши и звука. Например, в индуистских представлениях, божество Шива держит в руках барабан, издавший первый звук во вселенной, и именно с этого начался акт творения мира. В христианском учении также говорится: «вначале было Слово». Получается, что звуки – это то, что отличает мир живых, в то время как в мире мёртвых всегда тишина. Даже сегодня мы привыкли почитать минутой молчания погибших в катастрофах или войнах, похоронные обряды тоже всегда проходят в тишине. Молчание – это особое общение с потусторонним миром. В некоторых деревнях до сих пор сохранились обычаи выпекать хлеб или сеять семена, не произнося ни звука. Таким образом хозяйки как бы обращаются к предкам за помощью, с просьбой хорошего урожая или пышной выпечки.

Но вернёмся к славянскому обряду. После того, как духи приступят к трапезе, за ужин садилась вся семья. На столе лежало столько ложек, сколько почивших родственников было в доме. После ужина эти ложки убирали и мыли, словно из них действительно кто-то ел. Но в некоторых областях верили, что души едят теми же приборами, что и живые, незримо стоя за их плечами, поэтому ужинающие время от времени оставляли свою ложку в миске с едой, чтобы родичи тоже могли ею воспользоваться. Важно, чтобы на столе стояло нечётное количество блюд. От каждого из них откладывали по одному кусочку в отдельную миску и ставили на окно на всю ночь. За столом были особые правила поведения: запрещалось ругаться, громко говорить и пользоваться ножом – хлеб или другую твёрдую пищу ломали руками.

Считалось, что приглашённые духи невидимы, но их присутствие выдавал трепет огонька свечи, шорох или скрип. Однако был способ, который, по поверьям, позволял увидеть умерших. Тот, кто решится на подобное, должен был весь день соблюдать обет молчания и поститься, а вечером сесть на печь и посмотреть на стол через хомут. Но смельчаков было не много, ведь считалось, что если на Деды увидишь духа, то долго не проживёшь.

После ужина предков обязательно провожали обратно в загробный мир, чтобы они не мешали живым. Для этого хозяин дома поливал водой путь от стола до двери, приговаривая, чтобы духи возвращались восвояси. Иногда для этой же цели брали кутью и выносили её за дверь.

Очень важно было провести Деды правильно, ведь считалось, что если плохо помянуть предков или сделать что-то, что им не понравится, они обидятся, будут бродить под окнами, приходить рассерженными во сне, а то и вовсе пошлют несчастья и разорение, поэтому к поминальному обряду относились с особым вниманием.

Источники:
1. Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти тт. / Под общей ред. Н. И. Толстого. М.: "Международные отношения", 1995.
2. Баркова А.Л.: Славянские мифы. От Велеса и Мокоши до птицы Сирин и Ивана Купалы. М: Манн, Иванов и Фербер, 2022.
3. Е.Левкиевская: Мифы русского народа. Москва, АСТ, 2000.

Это выражение возникло во времена, когда пояс у славян был обязательным элементом одежды. Он имел сакральное значение, так как обвязывание поясом вокруг тела создавало барьер между человеком и окружающим миром, образуя защитный круг.

Пояс считался универсальным оберегом от нечисти и показателем принадлежности к миру живых, в то время как «неопоясанность» была чертой загробного мира. Например, в русской культуре русалки и другие потусторонние существа представлялись без пояса. На Русском Севере считалось, что неподпоясанных детей могут украсть кикиморы.

У старообрядцев Заволжья пояс, как и крест, оставляли на теле даже в бане, чтобы нечистая сила не могла навредить. Обычно пояс снимали только во время «соприкосновения» с потусторонним миром – гаданий, поисков клада или цветка папоротника на Ивана Купалу. Кроме того, пояс разрешалось снимать невестам или роженицам. Вероятнее всего, причина этого – состояние перехода, в котором они находились. Считалось, что они пребывают между миром живых и мёртвых.

Также пояс осознавался как граница между верхней, «чистой» и нижней, «животной» частями тела. С приходом христианства считалось грешным креститься ниже пояса. Выйти в люди без пояса считалось верхом неприличия, а сорвать его с кого-то было сильнейшим оскорблением.

Учитывая огромную значимость этого атрибута, выражение «распоясался» означало, что человек не просто ведёт себя неприлично, но и потерял связь с миром, поступает не так, как принято среди праведных и правильных людей.

Источники:
1. Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти тт. / Под общей ред. Н. И. Толстого. М.: "Международные отношения", 1995.
2. Баркова А.Л.: Славянские мифы. От Велеса и Мокоши до птицы Сирин и Ивана Купалы. М: Манн, Иванов и Фербер, 2022.

Много веков назад люди искренне верили, что на каждом шагу их подстерегают злые силы: русалки, вампиры, оборотни и прочая нечисть. Все они, конечно, только и ждали момента, чтобы навредить добрым людям. Но такое разнообразие страшных чудовищ порождало не менее разнообразные способы защиты от них. И в сознании наших предков одним из самых действенных были обереги.
Чаще всего в качестве оберегов использовали амулеты, ведь это предмет, который всегда при себе и защитит в любую минуту.

Например, у славян была распространена коньковая подвеска. Чаще всего её прикрепляли к поясу.  Кони воплощали солнце, считалось, что они везут светило по небу на своей колеснице. Поэтому защитная символика была у всего, что связано с конём. Окна и крыши жилищ украшали резьбой в форме головы животного, а в самих домах хранили перевёрнутую подкову для благополучия и достатка.

Маленьким детям надевали на шею или вешали в колыбель небольшие железные топорики, чтобы уберечь от сглаза. Считалось, что острые предметы способны отпугивать злые силы. По этому же принципу оберегами могли считаться ножи, косы и серпы. Их вешали в хлеву, чтобы нечисть не навредила скоту.

На браслетах, серёжках, кольцах, поясах, одежде и полотенцах изображались защитные знаки – колесо, круг или кони как символ солнца, света и счастья, вилы и рожаницы как символы плодородия.

При создании амулетов соблюдались специальные ритуалы. Обычно их могли делать только знахарки, ведьмы и колдуны, но иногда к этому допускались и кузнецы. Однако тоже не просто так. Южные славяне верили, что ковать оберег должен непременно голый кузнец и обязательно в полночь.

Особое место среди оберегов занимали растения. Например, берёза была очень важным деревом у славян. Она считалась символом благополучия и участвовала во многих обрядах. Её ветвями украшали дома, вешали их на рога коровы и оставляли в хлеву, чтобы отпугивать русалок. Кроме того, берёза защищала от болезней, несчастий и природных бедствий. До сих пор сохранились поверья, что, обняв берёзку, почувствуешь себя лучше.

Однако главенствующая роль в списке священных деревьев принадлежала дубу. Для большинства народов он был символом громовержца – бога среди богов. У славян дуб считался атрибутом Перуна и мог не просто защищать от вредоносных сил, но и исцелять от недугов. Для этого молодой дуб раскалывали надвое и через эту расщелину должен был пролезть человек. Считалось, что дуб «сдерёт» с него болезнь. Мощным оберегом от всех нечистых служили дубовые ветки и листья. Ими обычно украшали жилище.

Рядом с домом обычно сажали рябину – она должна была сберечь от лешего и ведьмы. При походе в лес охотники брали с собой обструганные ветви рябины и липы, чтобы леший их не тронул (считалось, что над деревьями без коры у него нет силы). А ещё рябина была частью погребального обряда – её ветками обвешивали жилище, вернувшись с погоста, чтобы дух умершего не пришёл домой и не забрал кого-нибудь.

Восточные и южные славяне в похоронных ритуалах часто использовали боярышник. По поверьям, чтобы покойный не превратился в вампира, его тело нужно пронзить шипом этого кустарника. Также боярышник сажали на могиле или обкладывали её листьями. Однако если это не помогало и умерший становился упырём, его тело выкапывали и вонзали в сердце кол из боярышника. Западные славяне для этого применяли осину.

Подобные функции были у ежевики. Чтобы уберечь от превращения в нечисть, рядом с захоронением клали ежевичные стебли или сажали куст. А беременные женщины носили в мешочке ягоды и семена как оберег от несчастий.

Магическими растениями считались также шиповник, можжевельник, терновник, репейник, крыжовник. В представлениях славян, именно их «колючесть» отпугивает злые силы.

Западные славяне очень боялись богинок – зловредных духов, которые преследовали беременных женщин и похищали новорождённых детей. В качестве оберега будущие матери носили зверобой. Не менее страшным существом для славян были босорки – так называли ведьм, имевших несколько душ. От них спасались чесноком и петрушкой, а также венком из колосьев, колючими растениями и вениками.

Сильным оберегом считалась полынь, вероятно, из-за сильного запаха. Как и берёза, она защищала от русалок. Эту траву всегда старались держать при себе, брали в поле, чтобы уберечься от полудницы и от полуночницы. Невеста перед венчанием клала веточку полыни за пазуху, чтобы злые силы ей не навредили. Дымом полыни окуривали дома и хозяйственные постройки, чтобы очистить их. Также магическими считались базилик, крапива, аир, шалфей.

Очень мощным оберегом для многих народов была соль. Её белый цвет, резко выраженный вкус и способность защищать пищу от порчи породили различные поверья. Соль ставили на стол в первую очередь, чтобы она прогнала нечистую силу. Рассыпанная соль считалась предвестником несчастья и ссор, её нужно было присыпать сахаром или посыпать свою голову, чтобы избежать беды. Соль нельзя было красть или не возвращать взятую взаймы, запрещалось одалживать её ночью – считалось, что это принесёт болезни.

Чтобы защититься от нечисти, вокруг дома, а иногда и целой деревни насыпали круг из соли. До сих пор мы видим, как подобный мотив используется в фильмах и книгах.

Соль была ценным и зачастую дорогим предметом. Она считалась символом богатства. Хозяева встречали гостей хлебом и солью, чтобы показать свои благие намерения и дружбу.

Конечно, это далеко не все обереги, которые были у наших предков. Практически каждый предмет или растение в сознании людей наделялись особыми свойствами и функциями, я перечислила скорее самые известные и распространённые.

Поверья о них возникли очень давно, однако даже сейчас люди активно используют различные амулеты и травы. И хотя я не верю в существование потусторонних сил, всё же мне кажется, что такие обереги – неплохой способ психологической защиты. Ведь всегда легче, когда искренне веришь, что тебя защищают высшие силы.

Источник:
1. Баркова А.Л.: Славянские мифы. От Велеса и Мокоши до птицы Сирин и Ивана Купалы. М: Манн, Иванов и Фербер, 2022.
2. Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти тт. / Под общей ред. Н. И. Толстого. М.: "Международные отношения", 1995.