ScioMagicae

И снова здравствуйте! Продолжаем говорить про вуду - на этот раз про её гаитянскую версию. Без преувеличений, она самая захватывающая, одновременно аутентичная, но более понятная и открытая для европейского восприятия.

На Гаити происходит слияние лоа и католических святых. Маву и Лиза превратились в единого Бонди (от фран. Bon Dieu – хороший Бог); Папа Легба, проводник в мир духов, стал апостолом Петром; Эрзули, покровительница матерей, стала чёрной Мадонной; а Барон Самеди, повелитель смерти, стал святым Мартином де Поррес (кто-кто?). Правда, неважно кем. Католические святые всё равно были для африканских рабов безызвестны, им было важно сохранить образы своих божеств даже через подобное искажение католической веры. Там же многие лоа обзавелись в своих изображениях цилиндрами, фраками и европейскими атрибутами, такими как тёмные очки, сигары и ром. Под лоа переделывали иконы, им молились в церквях. Но истоки никогда не забывались.

Французы, не учтя размеры населения Гаити к концу восемнадцатого века, начали медленно терять контроль над своими колониями. Слухи о французской революции послужили толчком к началу их собственного переворота: 14 августа 1791 года в месте под названием Лес Кайманов состоялась секретная церемония вуду, во время которой к предводителю повстанцев, Букману, явилась неизвестная женщина и нарекла его вождём движения за освобождение. В считанные дни все северные равнины были охвачены пламенем, тысячи французов были повешены, расстреляны и сожжены заживо. В те времена появилась легенда, что африканцы заключили сделку с дьяволом. Сами же освобождённые рабы считали, что Бог отвернулся от белых за их злодеяния.

Однако, бывшие рабы, вынужденные молиться своим духам в церквях наряду с католиками, не изгнали католицизм из своей страны, и по сей день мирно сосуществуют с церковью. Привыкшие смотреть в лицо Девы Марии, они научились видеть в нём своего покровителя, и на Гаити заметить среди черепов и фетишей вудуистского алтаря икону с церковными свечами – вовсе не новшество и не дикость. Правда, церкви это почему-то не нравится. Странно, почему.

Одна из основных причин скептицизма и недоверия к вуду, это способ общения обитателей смертного плана и мира духов. В христианстве, особенно ортодоксальном, одержимость ассоциируется с дьяволом и истошно орущими бабками, бьющимися в припадке на полу церкви при виде святого распятия. В вуду же одержимость – это основной инструмент общения духов лоа со жрецами (оунган) и жрицами (манбо или мамбо). Кульминацией массовой свистопляски с бубнами и кровавым жертвоприношением (чёрная курица, осёл, змея, свинья, козлёнок – назовите!) становится слияние жреца вуду с призванным духом – а иногда и несколькими сразу. В состоянии транса жрец может изрекать пророчества, благословлять и давать советы от лица лоа, который в него вселился. Но чаще всего духи просто буянят, доводя человека до изнеможения дикими танцами. Или же заставляют есть раскалённые угли или стекло из-под бутылки с ромом. Одержимые могут биться головой о землю, есть сырую плоть только что принесённой в жертву курицы, или же пить кровь из только что отрубленной головы – то, что в нормальном состоянии делать никто бы не стал. Уж насколько всё это правда – остаётся только догадываться. Но при виде подобного действия реально становится не по себе.

При насильственном переезде на чужбину многие семьи были разрушены. На плантациях требовались крепкие мужчины, и далеко не каждая семья продавалась в рабство целиком. Люди нуждались в чувстве защищённости и близости с чем-то родным. Именно на Гаити зародилась практика «maryaj mistik» - мистической свадьбы, которая обручала смертного почитателя с особым лоа, (ме тэт – met tet), который определялся через гадания, вещие сны или же через предыдущие одержимости. Обычно характеры «молодожёнов» сочетались: если твой лоа Эрзули, то человек, обручённый с ней, будет любящим и сострадающим, но с воинственным и несгибаемым характером. Если же это Маман Бригитта, то человек будет ироничным сквернословом, но верным и беззлобным. По сути своей духи бесполы, поэтому женские лоа спокойно обручаются с женщинами, а мужские – с мужчинами. Вот такая вот толерантность. Происходит это в вудуистских храмах, Оунфо.

Как живой человек обручается с бестелесным духом? Через одержимость, конечно же! Во время ритуала в жреца (скорее всего, уже обручённого с призываемым лоа) вселяется дух, полностью беря контроль над телом и разумом того. Лоа фактически выпихивает душу смертного, начиная свои бесконтрольные и нелогичные блуждания среди ритуалистов. Изъявив желание обручиться (а этому должно предшествовать длительное гадание, чтобы не ошибиться в выборе), суженый-ряженый должен пройти последнюю проверку скептицизмом со стороны призванного духа, и если человек понравится лоа в ответ, то свадьбе быть.

Обручённый должен воздерживаться от секса в день недели, посвящённый его хранителю (в некоторых случаях два дня), а также одеваться в определённую цветовую палитру. К примеру, для Маман Бригитты, жены повелителя смерти, это понедельник с субботой вкупе с фиолетовым, чёрным и белым; Агуэ (Agwe), покровитель мореплавателей, избрал своим днём четверг, предпочитая голубой и зелёный цвета. Считается, что в эти дни лоа посылает наставления и знаки через сновидения. Соответственно, человек может носить два обручальных кольца (а как же, свадьба всё-таки).

Как уже говорилось, отношение к смерти в вуду совершенно отличается от отношения к смерти в любой другой религии. Похороны – это своеобразный праздник. Ночью вся деревня поёт и танцует, радуясь от того, что путешествие через жизнь для человека закончилось (и чтобы приободрить скорбящих родственников). Теперь умершему предстоит идти в прошлое, встречаясь со своими предками. Возраст в вуду олицетворяет мудрость, и стариков уважают не просто за их деяния в прошлом, а за близость к истокам. Поэтому древнейшие лоа, такие как Ксевиосо (лоа грома) и Папа Легба, почитаются с особым усердием.

Впрочем, и отношение к умершим тоже претерпело свои изменения на Гаити. Если в Западной Африке духи предков продолжают жить в своих домах столько же, сколько жили в них при жизни, прежде чем навсегда покинуть смертный мир, и глубоко почитаются живущими, то на Гаити считается, что дух умершего не сразу покидает тело, а продолжает блуждать рядом с ним. Поэтому наутро вся община (вообще вся, сколько бы человек ни было), начинает уже скорбную процессию, сопровождая гроб с погибшим до кладбища. Делается это для того, чтобы – внимание – дать человеку понять, что он умер. А то, может, он этого ещё не понял. Гроб даже могут несколько раз повращать, чтобы дух запутался и, не найдя дорогу обратно, отправился в Геде (Ghede) – мир усопших. Мёртвые, бродящие среди живых, могут нарушить равновесие сил, поэтому их нужно упокоить, проводив в последний путь всей толпой.

На Гаити иерархия в вуду претерпела изменения. Помимо жрецов (оунган) и жриц (мамбо), появляются ещё «унган-макут’», местная версия колдунов. Они утверждают, что получили наставления и знания прямиком от лоа. Разумеется, фактических знаний у таких великих магов местного разлива почти нет, а в нынешнее время они зарабатывают на том, что пародируют цыган на Гаити. Позолотишь ручку, и вот у тебя в ближайшем будущем уже есть дом, машина, сто жён и обязательно место в правительстве или чемоданчик бизнесмена. А что ещё хочет человек, правда? Подобные личности играют важную роль в компрометации вуду. Из-за них в частности и сложилось впечатление о том, что вуду не мудрёнее бульварной фантастики.

Хотя есть и вовсе отбитые экземпляры. Колдуны, отринувшие жречество и практикующие тёмную магию – бокор(ы). Слыхали когда-нибудь про тетродотоксин? Тот самый яд, который есть в рыбе фугу и прочих плавающих и прыгающих гадах? Наверняка слышали. Смею предположить, что вы также слышали о практике зомбирования, которая наделала много шума на Гаити. Так вот, эти две вещи взаимосвязаны. В традиционном вуду главное наказание – это не смерть, нет. Смерть – это благость. Самая страшная кара – это зомбирование, и происходит это по вполне логичному с точки зрения науки процессу.

В вуду большую роль играют различные порошки и зелья, которые готовят колдуны. Они помогают как лечить, так и вводить в транс, необходимый для общения с духами. Добавив в порошок тетродотоксин, колдун незаметно распыляет его перед жертвой – вскоре после этого жертва умирает по неизвестным причинам. Но это не смерть, а крайне эффективный паралич, идеально мимикрирующий гибель – смерть жертве лишь снится. По прошествии времени колдун откапывает её и даёт ей пасту из растения datura stramonium (дурман обыкновенный), приводя в чувства. Но человек больше не будет прежним. После пережитого ужаса от погребения заживо и нехватки кислорода, нейроны в его голове отмирают – жертва лишается рассудка. Паста из дурмана поддерживает забвенное состояние полудрёмы наяву. Душа жертвы похищена, а сама она обречена беспрекословно служить колдуну до смерти физической оболочки.

Этой практикой пользовались ещё до открытия тетродотоксина в 50х годах. Прочие ингредиенты снадобья включают в себя яд тарантула, внутренности огненной сколопендры и кости человеческого ребёнка. Научный мир смог заговорить о зомбировании только после того, как в свою старую деревню спустя 18 лет вернулся мужчина, чья смерть была задокументирована в госпитале двумя американскими врачами. Английские и американские учёные пытались выяснить подробности приготовления зомбирующего снадобья, но всё, что им удалось выяснить – это состав. Пропорции и способ приготовления – тайна за семью печатями.

В то время как действенность компонентов доказана медицинскими исследованиями, стоит помнить о феномене Гаити и вуду в целом. Как уже говорилось, эти люди рождаются с вуду. Для них существование зомби не стоит под вопросом – они с самого детства знают об этом. Вся их жизнь пропитана мистификацией; жители Гаити свято уверены в существовании духов, магии и зомби. Важно понимать, что для промытого рассудка плацебо может стать чем угодно – достаточно лишь развитого красноречия и самовнушения. Поэтому когда дело касается ритуальный практик и народной медицины, всё это вполне может оказаться простой игрой разума.

Однако, люди по своей природе прагматики. Если что-то не работает, оно будет усовершенствовано и заменено. Возможно, все эти маги, молитвы, мистические свадьбы и бубнопляски ничего не стоят. Возможно, Бога и духов не существует вовсе. Но если человеку действительно помогло плацебо и самовнушение, то вопрос уже адресован нашему собственному разуму и подсознанию, чьи поистине колоссальные возможности всё ещё остаются неизученными. Но это уже другая история…

В следующий раз мы закончим говорить о вуду, перенесясь в Новый Орлеан, ставший столицей вуду в Северной Америке. Всем спасибо за внимание :3

Доброго времени суток!

Вуду – загадочная философия чёрного континента, выдержавшая испытание временем и сумевшая адаптироваться под суровые законы Нового Света. Голливуд немало извратил суть этой миролюбивой религии, преподнеся её как подпольный культ сумасшедших чернокнижников-социопатов из серии «режь баран – бей барабан». Разумеется, это вовсе не так.

Говорить о вуду невозможно без понимания термина «религиозный синкретизм». Синкретизм в данном случае – это слияние вероисповеданий и оккультных течений с последующей трансформацией оных. Вуду – многоликая религия, претерпевшая множество изменений под натиском католицизма, но не потерявшая ни свой первобытный шарм, ни основные постулаты. Мы будем рассматривать три версии вуду: на родине вуду, в Западной Африке; на Гаити, самой большой вудуистской общине за пределами чёрного континента; и в Луизиане, которую так облюбовал Голливуд в 70-х годах прошлого века.

Итак, вуду Западной Африки.

Точнее, не ву́ду, а воуду́у (Vodun). Именно так называется эта религия на языке эуе (Ewe) и фон (Fon), откуда она получила распространение «благодаря» французским и британским колонизаторам. Такое же название, Vodun, имеют лоа (вообще, лоуа – lwa) – духи, обитающие во всём и везде. Невозможно отследить исток этого течения – оно тянется на многие тысячелетия из глубин доисторической эпохи. Подобно иудейской философии до формирования классической Каббалы, вудуисты передают свою мудрость из уст в уста – но у них вовсе нет священных писаний. Никто не может дать достоверный ответ, как менялась эта религия. Вероятно, она носила локальный характер и зародилась как культ поклонения духам предков. Позже появились архетипы – лоа, общие для всех семей и городов, которых стали отождествлять с феноменами природы, взаимоотношением жизни и смерти.

Божественный создатель мирозданья в вуду – женского пола, и зовут её Маву (луна). Ну, не совсем в оригинальном понимании – есть ещё и Лиза (солнце), которЫЙ, внимание, мужчина; в основном он не фигурирует без своего женского антипода и является архетипом сурового отца: «Где Лиза наказывает, Маву прощает». Подобно дню и ночи, жизни и смерти, они вдвоём составляют сущность единого бога (Mawu также переводится как Бог с языка ewa), слишком великого для постижения смертным умом.

Маву в образе двуглавой богини

Приверженцы больших конфессий, особенно католики, любят демонизировать вуду, придавая ей образ сенсации. Однако, у христианства и вуду гораздо больше общего, чем может показаться. Обе религии верят в единого Бога, создателя всего и вся, всемогущего и всеобъемлющего. Семеро детей Маву выступают в роли архангелов, разве что отвечают они за определённую стихию или феномен. Роли ангелов играют локальные лоа природы и духи предков, считающиеся живее всех живых. А вот рая и ада в вуду нет – зато есть общий загробный мир, Ла Гвинея (La Guinnea).

Можно сказать, что у вудуистов в Западной Африке матриархальный строй. Главная религиозная фигура – фактически Королева-Мать – это старшая дочь по матриархальной линии в общине. Она проводит церемонии, касающиеся социальной составляющей: свадьбы, похороны и обращение в веру. Она также ответственна за соблюдение порядка на рынках – главных местах сбора людей. Есть и оракулы – даровитые жрецы, которые способны предсказывать будущее. Ими, кстати, тоже зачастую становятся женщины. Впрочем, такой уклад несложно понять: в отсутствие умственного труда мужчинам приходится выполнять тяжёлую физическую работу за копейки – у кого останутся силы на внеурочное жречество?

Столицей этой религии на чёрном континенте можно считать Бенин – там находится самое большое количество храмов. Так как индустриализация лишь сейчас семенит по африканским джунглям и саванне, храмы частенько представляют интересы или историю отдельно взятого города или деревни. Впрочем, в недостатке функциональности местных божеств не упрекнёшь.

Храмы разнообразны, но узкопрофильны. К примеру, в Бенине есть храм, посвящённый богу Дан (или Дамбалла на Гаити) – отцу неба и защитнику, в котором живёт около 60 питонов. Змей почитают и охраняют, а когда они периодически заползают в дома к жителям, к ним относятся как к желанным гостям.

Снаружи и внутри змеиного храма

Или, к примеру, храм Закпате – богу земли, плодородия и – внимание – оспы!

Храм Закпаты с характерным орнаментом

Такая двойственная натура – характерная черта вуду. Ножом можно разрезать хлеб, а можно и убить человека. Поэтому «чёрной» магии, так раздутой Голливудом, в вуду как таковой нет, но есть красная магия – ею считают всё, что может нанести человеку вред, но этим занимается кто угодно, только не настоящие жрецы. Те же пресловутые куклы вуду массово используются в медицинских практиках, а не для мелочных козней: ими лечат и больной живот, и больную голову, и больное сердце – в принципе, всё, что имеет отношение к душе и телу. Народная медицина тоже цветёт и пахнет. В прямом смысле. Используется всё: от ступней слонов и засушенных ослиных пенисов до травяных настоек и мазей, чьи целебные свойства, увы, сокрыты для непросвещённого ума.

Ещё один универсальный атрибут вуду – фетиши. Ими могут быть как мумифицированные останки животных, так и рукодельные фигурки. Всё, что происходит в мире, хорошее или плохое, происходит под влиянием духов. Вообще, почти всё в этом мире – духи. Мы с вами тоже духи, только закованные в телесную оболочку. Собственно, фетиш может быть абсолютно чем угодно – всё зависит от духа, населяющего предмет. В основном их используют как обереги, талисманы и подспорье в проведении ритуалов.

Рынок вуду в Бенине

Лоа, по своей природе хаотично-нейтральным, нельзя приказывать – их не заставляют, а просят прийти. Поэтому одержимость и любой другой контакт с духами – довольно произвольное занятие. Совсем не факт, что желаемая сущность явится именно к тебе именно сейчас. Если школьник кричит под вашими окнами, это вызовет максимум нарастающее раздражение, но не желание обсудить его проблемы. Поэтому в начале каждого ритуала жрецы взывают к Папе Легба, который считается проводником в потусторонний мир лоа. Лишь задобрив его жертвоприношением и своей лояльностью, просящий может надеяться на встречу с остальными членами пантеона.

Но вызвать Папу Легба на светскую беседу – тоже не пыль смахнуть. Для каждого лоа существует свой особый символ или веве (veve), который рисуется на земле перед началом ритуала. Эти знаки невероятно сложны и напоминают сигилы демонов из Большого Ключа Соломона (которые вообще джины). Делается это по нескольким причинам. Во-первых, настроиться на ритуал самому. Во-вторых, показать серьёзность своих намерений призываемому духу. И, в-третьих, чтобы убедиться, что ты вызовешь именно того, кого надо. Ведь Папа Легба может открыть дверь, а вот кто пройдёт через неё – вопрос уже иной. Навряд ли вы захотите видеть покровителя смерти на своей свадьбе.

Вуду – громкая, зычная конфессия, под стать темпераментным африканцам. Если православие и ислам учат нас смирению перед лицом Единого, то в вуду чем громче и экстравагантней ты себя ведёшь, тем больше шанс привлечь к себе внимание лоа. Молитвы произносятся громко и нараспев, а ритуалы проходят под раскатистые ритмы барабанов, трещоток и колокольчиков – всего, что гремит. Но, как и в любой другой эзотерической практике, перед духами нужно проявлять смирение и покорность, не давая своему эго вмешаться в ход ритуала.

Не стоит пугаться достаточно варварского – по меркам организаций за права животных – отношения к жизни и смерти. Животные убиваются не любые, а лишь те, что символизируют то или иное божество. Убиваются исключительно для ритуалов или в медицинских целях (еду тоже никто не отменял). Скорее всего, из останков этого животного будет сделан фетиш – фактически бессмертие! Думаете, религия, считающая вообще всю жизнь божественной, допустила бы бессмысленное убийство?

Так определённо думал английский культуролог Эдвард Тайлор, введший понятие анимизм (от лат. anima – душа). Его теория заключается в том, что анимистические религии – религии, считающие все вещи живыми – являются первоначальной стадией оных и присущи лишь малоразвитым народам. Естественно, делалось это для возвышения христианства, ислама и иудаизма, выставления их квинтэссенцией духовной эволюции – миссионеры по сей день стремятся обратить чёрный континент в свою веру (в основном католицизм). Последователи Тайлора завершили мысль: африканские религии – поголовный политеизм, что свидетельствует о недоразвитости. В исламе политеизм так вообще харам, страшнее греха ещё поикать нужно.

Правда, Тайлор не учёл того, что понятие «религия» в принципе отсутствует в африканских языках. Оно было завезено из Европы и крайне отчуждённо воспринимается африканцами. Для них вера – в данном случае вуду – это стиль жизни, философия, заключающаяся во всём, начиная от утреннего пробуждения и заканчивая ритуалами и похоронами. Вуду регулирует жизнь общины, образ мыслей, поведение, мировосприятие. Верующие говорят, что рождаются с вуду (в смысле – с духами). Вуду – это как линии на ладонях, как листья на деревьях, как шерсть на животных – мир пропитан духами и их энергией, они неотделимы друг от друга. Для вудуистов их вера гораздо больше, чем воскресный поход в церковь. Они буквально ей дышат.

Да и души есть не у каждого камня. Различные животные и травы помогали предкам африканцев многие тысячелетия, и за это время сформировали священную связь с людьми. Это не поклонение неодушевлённым объектам, как окрестили этот феномен европейские теологи – это духовное и эмоциональное родство с миром, позволяющее вудуистам выживать в условиях капризной Африки. Почитание и уважение – более подходящие слова, чем поклонение.

К слову, это же касается почитания предков. Умерший человек продолжает «жить» в своей семье, будто ничего не случилось вовсе: ему предлагают любимую еду, его мнением интересуются, его привычки и отношение к различным насущным проблемам учитываются. Считается, что погибшие родственники приглядывают за живыми, заботясь о том, чтобы неудача и негатив не появлялись в доме. Но таким «живым мертвецам» редко строят отдельные алтари – обычно им отдают почести наряду с лоа и другими предками. Смерть считается прямым продолжением жизни, даже лучше и почётнее – ты автоматически становишься ближе к Богу, а значит, твоё мнение будет более глубоким и мудрым.

Церемония почитания предков в Гане

Именно уверенность в том, что жизнь на Земле и мир мёртвых нераздельны, а духи предков постоянно следят за своими наследниками, всерьёз тревожила европейцев. Запуганные вечными муками за любой проступок перед верой, они не понимали, как африканцы так самоотверженно принимали смерть. Они боялись этой холодной решимости. Обратив с 1664 по 1830 года порядка 1 650 000 африканцев в рабов для сахарных плантаций на Гаити, рабовладельцы первым делом стремились искоренить варварское язычество и заменить его светом единственной истины божьей. Алтари сжигались, жрецы шли на костёр, но вуду сумело адаптироваться и выжить. Воуду́у (Vodun) превратилось в вуду (Vodou).

На этом на сегодня всё. В следующий раз мы с вами поговорим о Гаитянском вуду, разберём основные отличия и самые интересные практики.

Напоследок вот вам два видео. Эти забавные человечки, покрытые "волосами" - Зангбето. В прошлом они были своеобразной полицией нравов в Западной Африке. Теперь, с возрождением интереса к вуду, ежегодно проводятся праздники в их честь.

Всем бобра =)