Лао-цзы
Иероглиф «увэй», обычно переводимый на русский язык как «недеяние», обозначает некую вершину даосской философии. От раннего полемического даосизма Лао-цзы до академического учения Гэ Хуна и позднейшего уклонения в магию и медицину недеяние, соблюдаемое или провозглашаемое, распознавалось как отличительная черта даоса. Именно недеяние будет интересовать нас в первую очередь — в сопоставлении с некоторыми другими принципами и другими историями. Существует множество объяснений принципа увэй — как в даосской литературе, так и в исследованиях китайских и европейских ученых. В качестве экспозиции к данной работе я предлагаю историю из книги «Чжуан-цзы», из главы, имеющей название «Главное для долголетия».

«Повар царя Вэнь Хоя (Прекрасномилостливого) принялся разделывать тушу быка. Каждый взмах руки и наклон плеча, каждый шаг ноги и сгибание колена сопровождались треском отделяемой от кости кожи, стуком ножа. Работа шла в четком ритме, точно танец „В тутовой роще“.
— О, твое мастерство воистину совершенно! — воскликнул Прекрасномилостливый, любуясь работой, похожей на танец.
Опустив нож, повар сказал:
— Я, ваш слуга, привержен пути более, чем своему мастерству. Когда я стал впервые разделывать быка, то видел лишь тушу. Прошло три года, пока я перестал видеть громаду мяса. Прошло время, и теперь я не смотрю на то, что под руками, не воспринимаю органами чувств, а действую лишь разумом. Следуя за естественными волокнами, режу сочленения, прохожу в полости, никогда не рублю то, что слишком твердо, — центральные жилы и связки, а тем более большие кости. Посредственный повар рубит и поэтому меняет нож раз в месяц. Хороший повар режет, меняя нож раз в год. Ножу вашего слуги ныне девятнадцать лет, я разделал им много тысяч бычьих туш, а лезвие у него словно только что заострено на точильном камне.
И все же всякий раз я осторожен и тих перед началом, не отвожу глаз, веду нож медленно, едва шевеля. И вдруг быстро заканчиваю разделку, точно рассыпаю ком земли. Подняв нож, я постою, оглянусь по сторонам, пройдусь в нерешительности и, удовлетворенный, оботру нож и спрячу.
— Отлично! — воскликнул царь. — Услышав рассказ повара, я понял, как достичь долголетия»

В гостях у Лао Цзы
У великого китайского мудреца древности Лао Цзы (а это IV век до н. э.) написаны трактаты, в которых представлены абсолютно все аспекты жизненных отношений как простых людей, так и воинов, их командиров, а также лиц императорского сословия – тех людей, от внутреннего осознания которых и своей жизни и личной ответственности перед своим народом зависит жизнь государства. То, что Китай в современном мире лидер экономического развития, так причина в том, что после кровавых экспериментов «великого кормчего» Мао Цзэдуна страна и ее лидеры прониклись идеями Дэн Сяопина (духовного ученика трудов Лао Цзы и Конфуция). Этим-то и объясняется этот небывалый подъем во всем.
Его, Лао Цзы, трактаты насчитывают 81 эссе, многие из которых повествуют о том, как выбрать наиболее верные основы отношений с людьми. Так вот там говорится, что очень желательно уподобиться мягкости воды, объясняя это тем, что слабое всегда преодолевает сильное.
Нет на свете ничего мягче и слабее воды.
И ничто по сравнению с ней по воздействию на твердое.
Нет ничего похожего на нее.
Слабое преодолевает сильное;
Мягкое – твердое.
Во всем мире нет никого, кто не знает этого,
Но никто не может овладеть этим.
Истина похожа на заблуждение.
Давайте попытаемся разобраться в причинах этого заблуждения. Почему все знают о свойствах воды, которая способна острые камни делать округлыми, но никто не следует этому примеру. Или почему слабое преодолевает сильное, и что, говоря об этом, подразумевал великий мудрец? Вся непонятность заключена в том, что под мягким, слабым и в том числе водой подразумеваются внутренние духовные силы человека, это силы, ведомые душой. Все то, что олицетворяется под сильным, твердым и им подобным относится к внешним физическим силам, ведомым умом человека. Но почему мудрец говорит о том, что никто в мире не может овладеть этим.
Вспомним, что Лао Цзы жил в IV веке до нашей эры, это те времена, когда жизни человеческие не стоили и гроша. Представьте, в той же Поднебесной, как правило, дети императоров китайских, которые все детство проживали вместе, после смерти отца в борьбе за власть жесточайшим образом убивали друг друга. Естественно, о душе и ее потребностях могли домысливать единицы из единиц, таких как Моисей, Будда, Христос, Конфуций, Лао Цзы, Сократ и другие. Прошло более двух тысячелетий, но вопрос остается вопросом. Во всем мире нет никого, кто не знает этого. Но никто не может овладеть этим.
И потому Лао Цзы назидает всему человечеству:
В отношениях будьте мягкими с добрыми.
В речах будьте верны своему слову.
В управлении справедливы.
В поступках своевременны.
То есть он продолжает взывать жить внутренними посылами, идущими изнутри, объясняя, что это единственный путь, предназначенный человеку к радостной, здоровой и счастливой жизни. Но сложнее задачи в жизни каждого человека просто нет. Все остальные, с которыми люди сталкиваются по жизни, меркнут перед этой задачей – познать себя и овладеть собой. Ведь обижать других людей оказалось легче, чем учиться принимать вину на себя, тащить чужое одеяло на себя тоже легко, чем своим укрыть нуждающегося в тепле. Да и, кроме того, как приятны похвала, лесть, награды, почести, ордена и медали. Практически все мечтают об этом, чтобы его хвалили, уважали, поздравляли, восхваляли. У Лао Цзы и здесь находятся пояснения:
Истинно слишком много почета означает его отсутствие
(т. к. это скрытая лесть).
Что есть мудрого в сиянии нефрита и в колокольном звоне?
Нет большей трагедии, чем неудовлетворенность.
Самое худшее – это желание большего – всегда.
Но как справиться с тем, что приносит почет и уважение, как можно отказаться от богатства и всеобщего признания, а еще труднее отказаться от того, что приносит удовольствие. Некоторые говорят – а без удовольствия — зачем жить. Вот вопрос веков и тысячелетий, с которым и на самом-то деле справлялись немногие.
Все дело в том (относительно наград и почестей, если они заслужены), что все те, кто горделиво их принимая, выставлял напоказ, полагают, что это они столь великие люди и что именно из-за их личного величия все и было достигнуто. Недалекие они люди, ибо не понимают главного, что все их заслуги – это, по большому счету, реализация тех душевных качеств, которые изнутри и подталкивают их к позитивному решению выбранной конкретики. Нам (тем, которые) досталось быть носителями этих структур. Надо отметить, что наша заслуга лишь в том, что в предыдущих воплощениях мы (или они) прожили свои жизни более менее достойно, что и явилось причиной выбора наших персон. Если же горделиво задираем носы, то тем самым снижаем подаренный нам потенциал, нарабатывая при этом отрицательную карму.
Так и здесь Лао Цзы находит объективные способы сотрудничества с жизнью:
Истинные слова не прекрасны;
Прекрасные слова не правдивы.
Добродетельные люди не спорят;
Те, кто спорят, не добродетельны.
Добродетельный не ищет промахов,
Тот, кто ищет промахи, не добродетелен.
Мудрец говорит о том, что если вы выберите добродетель основой своей жизни, то ошибки и промахи будут исключены из вашей жизни.
Скакун В.А.
Дао Дэ Цзин #39
Пребывая изначально в единстве,
Небо чисто, Земля незыблема,
Дух чуток
Долины плодоносят, живые существа рождаются,
Знать и цари являют пример достоинства
Причина – единство
Нечистое небо разрушится, зыбкая земля расколется,
Неплодные долины опустеют, не рожденные существа исчезнут, Недостойная знать будет свергнута
Простые – опора для знатных
Низкое – основание высокого
Знать и цари жалуются, что они одиноки, покинуты, несчастны
Все от того, что они не видят в простых опоры
Они на ложном пути
Разбери колесницу, что останется ?
Не считай себя драгоценной яшмой
Будь просто камнем
Дао Дэ Цзин #1
ДАО постижимое не есть истинное ДАО
Имя произносимое не есть истинное имя
Безымянное – начало Неба и Земли
Обладающее именем – мать всех вещей
Свободный от страстей видит дивную тайну ДАО
Подверженный страстям – только его проявления
То и другое – глубочайшие
Путь от одного глубочайшего к другому – неисповедим