"Религия, — говорит Свами Вивекананда, — это вечные отношения между вечной душой и вечным Богом". Упанишады говорят об этой неразрывной связи образным языком, который наполнен и прекрасной поэзией, и глубокой философией: "Две птицы с прекрасным оперением, связанные дружбой, обитают на одном дереве тела. Одна из них ест его сладкие плоды, а другая смотрит и не ест. Сидя на этом дереве, индивидуальная душа пребывает в иллюзиях и скорбит о своей беспомощности. Но когда она видит поклоняющегося Господу — а также Его славу, она становится свободной от всякой печали. Когда провидец постигает лучезарное высшее Существо - автора, господина, создателя творения, — тогда этот мудрый провидец, отбросив все грехи и заслуги, достигает высшего безупречного единства" (Мундака Упанишада, III, I, 1-3).

Для того чтобы успешно следовать духовному пути, стремящийся должен иметь ясное представление о душе и Божественном, а также развивать связь между собой и объектом своего почитания. Прежде всего, необходимо выяснить, на какой стадии эволюции он находится и с каким отношением ему лучше подходить к Божественному. Тогда он сможет продвинуться в духовной жизни. Как в мировоззрении, так и в отношении души и Божества существуют три точки зрения, которые подобны трем ступеням одной и той же духовной лестницы.

Дуалистические системы мышления утверждают, что душ много, и что они отделены друг от друга и от Бога, которого обычно считают внекосмическим. Но все души зависят от Божественного, как слуга от своего хозяина или ребенок от родителей; все они управляются Его волей и силой. Согласно ограниченным недуалистическим идеям, душ много, но все они образуют часть бесконечного Целого, которое не является простой суммой всех душ, но имманентно и трансцендентно одновременно. Подобно тому, как души обитают в телах, так и Бог обитает в отдельных душах как внутренний Дух или душа всех душ. В монизме, или, точнее, в недуализме, единственной реальностью считается Единое, не имеющее второго, нераздельное и неделимое Бытие-Знание-Блаженство, т.е. Абсолют. Ибо с высшей точки зрения, множественность душ рассматривается только как видимость, обладающая эмпирической реальностью лишь до тех пор, пока не познана высшая Истина, а ограничивающие компоненты души, такие как эго, ум, чувства и т. д., осознается как несамостоятельные и, следовательно, нереальные.

THE DIVINE LIFE ITS PRACTICE AND REALISATION
BY SWAMI YATISWARANANDA

Всем привет!

Сегодня будет небольшой дополнительный пост, поскольку изначально он не планировался. Почему вдруг появился? Откуда такое странное название? Хм, немного предыстории.

С месяц тому назад заговорили мы с одной пользовательницей про ожидающие своего часа на полке «Гильгамеша» и «Ригведу») Я тогда отметила, что «Ригведа» – это преимущественно сборник религиозных гимнов, и чтиво на любителя. С тех пор ничего так-то не изменилось) Но есть, как говорится, один нюанс. Иногда даже в таких произведениях обнаруживаются исторические или культурологические моменты, интересные для изучения. Я «Ригведу», зная в общих чертах, что это за сборник текстов, прежде не читала, и поэтому меня ждал сюрприз: при подготовке очередного поста я вдруг наткнулась на упоминание т.н. Битвы Десяти Царей. Вот с этого мне надо было уже рассказывать поподробнее. Стала разбираться - узнала много нового.

Как я уже упоминала, города Индской цивилизации к XV-XIV-му векам пришли в упадок, и многие из них оказались заброшены, а их население либо ассимилировалось, либо теснилось на восток, юг и юго-восток индоариями, потомки которых (с оговорками, конечно же) создали позже прочие индийские цивилизации да государства и живут в Индии и поныне.

По поводу индоариев сказано и написано много и разного. Одни считали, что они когда-то жили на территории Ирана и были очень близки с местными индоиранскими племенами, ведь не случайно столько культурных сходство было у древних индийцев и древних иранцев, в том числе религиозных. Другие высказывали точку зрения, что индоарии в древности и жили на территориях нынешних Пакистана и Пенджаба, просто что-то привело их в движение.

Как бы то ни было это их движение в свою очередь привело к возникновению т.н. Ведийской цивилизации (или культуры). Название это во многом условно, поскольку о реальных государствах и городах ведийского периода (а длился он примерно с 2000-1900 по 600-500-е годы до н.э.) известно чуть больше, чем них ничего. Но можно предполагать, что в обозначенный период речь шла всё ещё о племенах, племенных образованиях-вождествах и примитивных государственных образованиях (так, насколько я понимаю, оседлые жители жили в деревнях общинами, а некоторые, возможно, и вовсе вели полукочевой или кочевой образ жизни, о городах ничего неизвестно), которые оставались разрозненными на протяжении всего периода и, пожалуй, в своей более организованной форме сохраняли самостоятельность вплоть до создания империи Маурья. И на протяжении всей своей истории то воевали, то сохраняли нейтральные отношения, то объединялись в союзы.

Сведения о том периоде довольно скудны, в частности по той причине, что письменности у индоариев тогда не было, а такие литературные (ныне) памятники как та же "Ригведа" (и вообще Веды) хоть и считаются очень древними, изначально создавались и передавались в устной форме, а записаны были относительно поздно. Соответственно, летописи в регионе тогда не велись, и память об исторических событиях передавалась с большой религиозной примесью, часто в виде мифов и того, что из них вырастало. Например, религиозных гимнов "Ригведы". Вот так кто-то и обратил внимание на упоминание битвы царя(?) Судасу с "союзом десяти царей" у реки Парушни и озадачился, было или не было. Учёные, насколько я понимаю, пока к единому мнению не пришли, доказательства довольно слабые. Но если подобное сражение было, то относили это событие примерно к XV-XIV-м векам до н.э.

Вот об этом и пойдет сегодня речь, со ссылкой на упомянутое выше произведение:

Ригведа: VII, 18. К Индре (Битва Десяти Царей)

Время действия: ХV-ХIV века до н.э.

Место действия: Древняя Индия (Ведийские цивилизации)

Интересное из истории создания:

Вообще Ригведа считается древнейшей из Вед (это один из четырех канонических религиозных текстов) и первым известным памятником индийской литературы на ведийском языке. Она состоит из десяти разделов-мандалов (в моем источнике помечены римскими числами, т.е. VII – это как раз условный номер раздела), самыми древними из которых считаются II–VII, и 1028 (либо 1017, без учета апокрифов) гимнов. То есть возникло это произведение не практически одномоментно, за какой-то короткий период, а «пополнялось» новыми разделами на протяжении веков, примерно с 1700 по 1000-й годы до н.э. Записаны все они были предположительно либо около V-го века до н.э., либо уже в раннем Средневековье. При этом текст сохранялся двумя школами (Шакала и Башкала), но почти не имеет разночтений. В 2007 году ЮНЕСКО включило «Ригведу» в реестр «Память мира».

О чём:

Вообще – о богах, о просьбах к ним, о благодарностям им и их восхвалении. Восемнадцатый гимн к Индре из 7-й мандалы традицию не нарушает и является, по сути, хвалебной историей о том, как Индра помог правителю арийского племени тритсу Судасу, сыну Диводасы, одержать победу над союзом десяти других правителей, предположительно не-арийского происхождения (в том же разделе-мандале они называются «не приносящими жертв», что и навело исследователей на такие мысли). Имена самих царей, кстати, там не упомянуты, за исключением двух (Шимью с его наглыми речами и некий старый Каваша), только названия племен, причем одно из них, походу, таки нечестивое, но арийское. Ну а суть в том, что это войско явно было больше войска Судасы, и их правители надеялись на легкую победу и богатую добычу в виде быков, коров и лошадей, и подтолкнули Судасу к битве возле реки Парушни.

Когда дело стало совсем худо, поэт и жрец Васиштха, желая подоить «как дойную корову на тучном пастбище» Индру на предмет всяких милостей для потенциальных переселенцев в царство Ямы, обратился к божеству с отчаянными молитвами. И тот из-за своего дружеского расположения сделал чудо – открыл для царя Судасы, его войска и прочих спутников спасительный брод, а, когда войска «десяти царей» кинулись за ним и подошли слишком близко, внезапно вернул всё, как было, и приличную часть противников Судасы смыло. А остальных удалось добить благодаря величайшему воину всех времен и народов (я сейчас про божественного Индру, конечно же). Вот такая победа. "Не ушёл даже прыткий". После этого, кстати, Индра так разошелся, что ещё семь вражеских крепостей «не приносящих жертв» разрушил. Да-да, за один всего день. Исследователи, кстати, до сих пор спорят, были ли это города представителей поздней индской цивилизации или нет.

Отрывок:

Целиком цитировать не буду, хотя там и немного.

«…1 Раз это у тебя еще отцы наши, о Индра,
Певцы, все блага получали,
Так как хорошо доящиеся коровы – твои, кони – твои,
Ты должен добыть богатства для почитателя богов!

2 Ведь живешь-то ты, словно царь с женами –
Будь милостив (к нам) день за днем, мудрый провидец, (всех) превосходящий!
Укрась хвалебные песни, о щедрый, быками, конями,
Подтолкни нас, преданных тебе, к богатству!

3 Состязаясь (друг с другом,) примчались здесь к тебе
Эти радующие (тебя) песни, стремящиеся к богу.
Да обратится к нам путь твоего богатства!
Да будем мы у тебя в милости, о Индра, (и) под твоей защитой!

4 Желая подоить тебя как дойную корову на тучном пастбище,
Васиштха подослал (к тебе) молитвы (, словно теленка).
Только тебя мне называли все пастырем коров.
Пусть Индра придет на нашу прекрасную молитву!

5 Даже разлившиеся потоки Индра
Превратил для Судаса в легкопроходимый брод.
Дерзкого Шимью он сделал (проклятьем) новой песни,
(А его) наглые речи – сплавом рек.

6 Самым началом жертвоприношения были турваша (и) якшу.
Матсья, жадные до богатства, как рыбы в воде (до наживки),
Бхригу и друхью охотно последовали (за ними).
Друг спас (того, кто был ему) другом, из двух враждующих сторон.

7 Пактха, бхалана, алина, вишанин
Объявили себя добрыми (друзьями).
Сотрапезник ария, который привел (подкрепления),
Из желания коров для тритсу отправился с боем к мужам.

8 Злоумышленники, сбивая с пути неисчерпаемую
Парушни, безумцы (эти) отвели (ее).
Владея мощью, он охватил землю.
(Жертвенным) животным лежал мнивший себя мудрым.

9 Они пришли как к цели к ложной цели – Парушни.
Даже прыткий не вернулся домой.
Индра отдал в Мануше во власть Судасу
Бегущих во весь дух недругов с голосами кастратов.

10 Словно коровы с пастбища без пастуха,
Шли они, собранные для случайного союза,
С запряженными пестрыми быками, загнанные вниз Пришни,
Они охотно последовали: упряжки и воины (?).

11 Двадцать одного человека из обоих вайкарна
Царь поверг ниц из желания славы.
Он (их) бросает, как удивительный (жрец) – солому на сиденье (жертвы).
Герой Индра устроил гонки среди них.

12 Тогда знаменитого старого Кавашу
Носитель дубины сбросил в воду вслед за Друхью,
В то время как (те,) кто предан тебе, приветствовали тебя криками,
Выбирая дружбу за дружбу.

13 В один день все их твердыни
Индра разрушил силой – семь крепостей.
Он наделил тритсу имуществом предводителя ану.
Да победим мы Пуру, ведущего оскорбительные речи на жертвоприношении!..»

Что я об этом думаю, и почему стоит прочитать: 

На самом деле я не считаю это произведение тем, что «must be read», и по-прежнему считаю, что читать его стоит тем, кто всерьёз увлечен индийской культурой и историей. Потому что читать это было непросто даже мне, и тем, кто возьмется, я советую найти вариант, где комментариев и дополнительного материала побольше. А то придется как я – на каждое непонятное слово уточнения гуглить. Тем не менее гимны Ригведы торжественны, пафосны и поэтичны, можно их вслух читать хотя бы ради эффектного звучания) И да, осколки истории там и вправду можно найти. Так я выше написала о том, что часть индоариев в тот период, вероятно, ещё кочевала, и вывод этот мной был сделан на основании упоминания стад быков и коней, потому что стада служили у подобных кочевых племен и показателем статуса, и разменной монетой, и много чем ещё. В общем, кто увлечен Индией и хочет себя попробовать в роли Индианы Джонса и Шерлока Холмса в одном флаконе, тот может смело браться за чтение)

Предыдущие части можно найти тут:

Часть 1 (XXXI-ХХХ вв. до н.э.). История нашего мира в художественной литературе. Часть 1. «Листы каменной книги»

И самый полный перечень других частей в конце поста под №16:

История нашего мира в художественной литературе. Часть 16. «Война в Фивах»

А также продолжение списка:

Часть 17. История нашего мира в художественной литературе. Часть 17. «Царь должен умереть» и «Бык из Моря»

Часть 18. История нашего мира в художественной литературе. Часть 18. «Царица Хатасу»

Часть 19. История нашего мира в художественной литературе. Часть 19. «Тутмос»

Что нужно Индии? Мы нуждаемся в том же, в чем и иностранцы, но в двадцать раз сильнее. Несмотря на величие Упанишад и на хваленое наследие наших мудрецов, равных которым не знали многие другие народы, мы все же очень и очень слабы. В первую очередь это слабость физическая, а от нее не меньше трети наших несчастий. Мы ленивы и не умеем работать. Мы разобщены и не любим друг друга. Мы до ужасного себялюбивы, и нигде даже трое из нас не могут собраться вместе, не избежав при этом ненависти и ревности.

Сила - вот чему учит каждая страница Упанишад. Вот великий принцип, который следует хранить в памяти, важнейший урок, какой был преподан мне в жизни. Человек, будь силен! Но человек возражает: «Есть ведь человеческие слабости!» - «Да, есть,- отвечают Упанишады,- но разве еще большая слабость способна исцелить от них, разве грязь смывает грязь, разве, предаваясь греху, избавишься от греха! Человек, соберись с силами, стань могуч!» Поистине это единственная литература, где постоянно употребляется слово «бесстрашный» (abhih) - ни в каком другом писании в мире оно не было применено ни к Богу, ни к человеку.

Читая Упанишады, я все больше скорблю о вашем положении, друзья мои и соотечественники. В писании заложен великий практический смысл - наша сила. Сила нужна нам, но где ее взять? Есть тьма вещей, подрывающих наши силы, а басен с нас довольно. Рассказов любой из Пуран достало бы заполнить три четверти библиотек мира. На протяжении последней тысячи лет предостаточно было у нас всякого, что ослабляло нас как нацию,- казалось, все шло к тому, что мы превратимся в земляных червей, копошащихся под ногами. Я одной с вами крови, живу и умру с вами. Поэтому, говорю я вам, нам нужна сила, сила и еще раз сила. А Упанишады и есть гигантский кладезь этой самой силы - его хватило бы, чтобы укрепить, зарядить, воодушевить весь мир. Громоподобно прозвучит призыв нашего писания, обращенный ко всем слабым, сломленным и униженным всех народов и религий,- встаньте на ноги, будьте свободны! Свобода - физическая, умственная, духовная - таков девиз Упанишад.

Это единственное писание во всем мире, где речь идет не о спасении, а об освобождении.

Свами Вивекананда
Значение Веданты для жизни индийцев