Ближний Восток — родина основных монотеистических религий мира: христианства, иудаизма, мусульманства, — сформировавших культурный облик половины населения земли. Но помимо перечисленных, в этом же регионе возникли и многие другие, не менее древние и — некогда — влиятельные учения. На протяжении всей истории представителей таких религиозных меньшинств изгоняли и уничтожали — однако эти «маргинальные» верования всё еще живы, несмотря на кажущееся всевластие ислама.

К их числу относятся мандеи — небольшая этнорелигиозная группа, исторически проживавшая на болотистых землях Южной Месопотамии, на границе современных Ирана и Ирака.

В переводе с арамейского manda означает «знание», по-гречески — «гнозис». Так загадочные «мандеи» с их двусмысленно звучащим для русского уха названием превращаются в последних сохранивших непрерывность традиции гностиков — представителей одного из наиболее интересных религиозно-философских учений поздней Античности.

«Гностицизм» как термин относится к широкому спектру учений, распространившихся с начала нашей эры на территориях от Испании на западе до Китая на востоке. Общими их чертами стали спасение с помощью знания, доступное посвятившим себя учению представителям общины, а также жесткий дуализм — противостояние между равными началами света и тьмы. Первое при этом ассоциируется с бесплотным, духовным, потусторонним Богом, в то время как второе связано с материей. Создание привычного нам «осязаемого» мира в гностицизме рассматривается как результат космической катастрофы, в ходе которой свет и тьма оказались перемешаны. Ее источник — Бог авраамических религий, невежественный Творец-мегаломан.

Наиболее характерное умонастроение гностика — чувство затерянности человека в злом и чуждом материальном мире, в бесконечной оторванности от своего Божественного источника.

Расцвет ранних гностических учений пришелся на позднюю Античность, где они теряются среди бесчисленных христианских ересей. Вплоть до открытий Нового времени, таких как Кодекс Брюса, «Пистис София», рукописи Мертвого моря, библиотека Наг-Хаммади и, наконец, Евангелие от Иуды, основными источниками сведений о гностицизме были труды христианских ересиологов. Однако более поздние учения, имеющие гностические корни: богумилы, павликиане и даже, возможно, катары-альбигойцы Западной Европы — просуществовали в отдельных регионах вплоть до XV столетия (богумилы Боснии), а иранская близкая к гностицизму религия манихеев стала официальной в Древнеуйгурском государстве и дошла до Китая, где постепенно растворилась в буддизме и даосизме.

Гностические учения повлияли и на мистические традиции — как в иудаизме (каббала), так и в исламе (суфизм).

Первая страница Новгородского кодекса — восковых дощечек, на которых много раз писался и стирался текст. Созданные в конце X — начале XI века первые рукописные тексты на древнерусском языке, согласно гипотезе А. А. Зализняка содержащиеся в частично стертых слоях Новгородского кодекса, связаны с местными гностическими верованиями.

Мандеи называют Иисуса Христа лжепророком; в то же время они почитают Иоанна Крестителя как одного из главных своих учителей. А обряд крещения в водных потоках — «иорданах» (палестинский гидроним стал в мандеизме именем нарицательным), приближающий душу к спасению, приверженцы этого учения проводят каждое воскресенье.

Сведения о раннем периоде истории мандеев довольно фрагментарны, однако, если основываться на хронике «Харан Гавайта», родоначальники религии были изгнаны из Иерусалима в I веке н. э., до его взятия римлянами в Иудейской войне. Падение города и разрушение Второго Храма последователи учения расценивают как кару за страдания их предков.

Впрочем, само слово «мандеи» относится лишь к массе необученных верующих — те же, кто изучают религию и получают доступ к тайным знаниям, именуются «назореями».

В основе религиозного учения мандеев лежит идея извечного противостояния между миром света — «альма днхура» — и миром тьмы — «альма дшука».

Изначально сущий Бог Света, известный как Хийя Раба («великая жизнь»), испускает из себя вторую, третью, четвертую жизни — Йошамин, Абатур и Птахил. Вместе с множеством других существ света они занимают райские воды (иорданы).

Противоположный ему мир состоит из черных вод. По одной из версий, Король Тьмы (Малка Дшука) — андрогин с головой льва, телом дракона, орлиными крыльями и спиной черепахи — творит себя сам и создает сонмы демонов, демониц, вампиров и чудовищ.

В другой традиции женский дух Руха из чертогов света падает в мир тьмы и рождает там его короля. Вместе они производят злых духов, среди которых семь планет и двенадцать знаков зодиака.

Материальный же мир творят Птахиль и Абатур, вошедшие в царство тьмы и воспользовавшиеся помощью сил зла. За это оба они изгоняются из мира света. Птахиль, создавший тело человека, заковывается в кандалы, а Абатур, пославший дух оживить это тело, становится у врат альма днхура судьей над душами умерших, желающих вернуться к свету. Те же из них, которые не смогут этого сделать, помещаются в различные узилища. После апокалипсиса они будут ввергнуты в огненное «море конца», а павшие духи света обретут прощение и вернутся в то из двух царств, где пребывали изначально.

В отличие от многих других гностических религиозных групп, мандеи придают большое значение жизни на земле. Они отвергают строгий аскетизм и считают брак необходимостью.

Для душ людей, практиковавших при жизни целибат и практики умерщвления плоти, в мандеизме предусмотрены отдельные посмертные тюрьмы.

Изображение Абатура из мандейской рукописи «Диван Абатур», в которой рассказана история этого духа.

Мандеизм — религия подчеркнуто пацифистская: ее последователям строго запрещается держать в руках оружие. Возможно, именно это обстоятельство и явилось причиной того, что учение осталось незаметным в истории.

Исламские правители признавали мандеев «людьми Писания»: они имели право на свою религию при условии уплаты «джизьи» — налога для иноверцев (впрочем, и этой неприятной финансовой операции гностикам, как правило, удавалось избегать). Занимались мандеи в исламскую эпоху главным образом ремеслами — строительством лодок и изготовлением серебряных изделий.

Антропологи Нового времени нашли мандейские общины уже в состоянии глубокого упадка: все посвященное жречество вымерло в результате эпидемии 1831 года, а оставшиеся в живых несколько человек смогли восстановить тайные учения прошлого лишь фрагментарно. Язык древних мандейских книг, переписываемых на протяжении многих столетий, также уже был малопонятен уцелевшему жречеству. Религиозные практики часто стали сводиться к ритуальным формам, смысл которых был не до конца ясен.

Однако настоящая катастрофа произошла во второй половине XX века, когда места традиционного проживания этой религиозной группы, насчитывавшей к тому моменту около 70 тыс. человек, стали ареной сначала Ирано-иракской войны 1980–1988 годов, а затем боевых действий в Персидском заливе в 1991-м, после чего началось тотальное подавление иракских восстаний против Саддама Хусейна в 1991 и 1993 годах.

Служившие в течение тысячелетия убежищем для инакомыслящих болота, где мандеи жили бок о бок с шиитами — «болотными арабами», были осушены Хусейном в качестве мести последним за организованное ими движение против диктатуры.

Мандейское крещение (община в Ливерпуле, Британия)

Большинство членов общины бежало в Иран или в крупные города Ирака (впрочем, многие из них уже жили к тому времени в Багдаде). Но полностью оградить себя от бед и опасностей мандеям все равно не удалось. Вскоре они стали жертвами массового насилия исламских фундаменталистов в ходе войн, начавшихся в Ираке после американского вторжения в 2003 году. В Иране прямых угроз жизни не было, но здесь они оказываются под давлением законодательства, серьезно ограничивающего права «неофициальных» религиозных меньшинств страны.

Многие бежали на Запад. По-видимому, мандеев, проживающих сейчас в Швеции (5–10 тыс.) и Австралии (3,5–8 тыс.), по крайней мере не меньше, чем тех, кто остался в Ираке…

Иначе складывается судьба последователей древнейшего варианта авраамической религии — самаритян, проживающих ныне на территории Палестинской автономии (вблизи города Наблуса) и в одном из кварталов израильского Холона. «Самаритянское Пятикнижие» — архаический вариант Торы (первых пяти книг Ветхого Завета) — имеет около 6000 различий с каноническим иудейским текстом (так называемой масоретской версией).

Самаритяне считают себя потомками десяти северных колен Израилевых, тех, кто уцелел после уничтожения царства Израиль Ассирией в 722 году до н. э. В иудейской же традиции они ведут свой род от переселенцев, которые по воле завоевателей стали жить в этих землях после того, как отсюда были изгнаны древние израильтяне. Современные генетические исследования дают аргументы в пользу обеих версий и указывают, скорее, на возможность смешивания представителей этих народов.

Идея единого Храма является центральной и для самаритян, но если у иудеев он располагался на Храмовой горе в Старом городе Иерусалима и был разрушен римлянами, то самаритянский находился на Гаризиме. Это холм на южной окраине палестинского города Наблуса (библейского Шхема). Сам же Храм, построенный в VI–V веках до н. э., в 128 году до н. э. стер с лица земли Иоханан Гиркан I, правитель Иудейского государства из династии Хасмонеев. Но самаритяне уцелели как довольно крупный субэтнос и оставались таковым на протяжении многих веков — вплоть до подавления их восстаний византийскими императорами в VI веке н. э.

Последовавшие затем массовые убийства, продажа в рабство и законодательные запреты самаритянской религии снизили численность народа с миллиона человек до нескольких десятков тысяч.

Ворота самаритянской синагоги в израильском Холоне. На стенах — надписи, выполненные самаритянским письмом.

Самаритяне не были упомянуты в Коране, и вопрос о причислении их к людям Писания оставался спорным с точки зрения исламского права. Так что периоды относительной толерантности властей к этой религии сменялись эпохами жестоких преследований. Основными центрами самаритянского сообщества были Египет, а также Дамаск, однако после учиненной там в XVII веке резни главным городом этой немногочисленной (не более пары сотен человек) группы становится Наблус. Окраинные провинции Османской империи, частью которой была тогдашняя Палестина, раздирали бесконечные клановые конфликты, превращавшиеся в войну всех против всех.

Несмотря на преследования и крайнюю малочисленность, самаритянская община смогла не только воспроизводить религиозные обряды и сохранять культурную преемственность, но и создать собственную литературную традицию: известны их исторические хроники, а также аналог иудейских талмудических текстов — самаритянская галаха.

Положение улучшилось с началом европейской колонизации: в 1849 году под давлением Великобритании самаритянам вновь было разрешено праздновать Песах (весенний праздник освобождения и выхода из египетского плена) на священной горе Гаризим.

А социалистические сионисты, не разделявшие исламских представлений о дискриминации иноверцев и, в отличие от религиозных иудеев, относившиеся к ним без характерного пренебрежения, стали спасением для общины. Ицхак Бен-Цви (в будущем — второй президент Израиля) в 1935 году выпустил «Книгу самаритян». Впоследствии он добивался распространения на представителей этого субэтноса «Закона о возвращении» — права на автоматическое получение гражданства Израиля ими и их потомками (это единственная нееврейская группа, пользующаяся подобной привилегией). Также он поддержал строительство самаритянского квартала в израильском Холоне и открытие там синагоги.

Традиционное зороастрийское место погребения — башня молчания. Согласно представлениям последователей этой религии о ритуальной чистоте, трупы не должны соприкасаться с почвой, чтобы не загрязнить ее. Поэтому они отдавались на съедение птицам и высушивались на солнце.

Численность самаритян выросла с полутора сотен в начале XX века до примерно 800 человек в настоящее время.

В конце 1980-х из-за вспышек насилия во время Первой палестинской интифады (1987–1991) остававшиеся там самаритяне переехали из Наблуса в деревню Кирьят-Луза на склонах священной горы Гаризим, где они, являясь гражданами обеих враждующих сторон, находятся под охраной израильской армии.

Уцелели на Ближнем Востоке и остатки еще одного древнего учения — зороастризма, по-видимому первой монотеистической религии в истории человечества. Она возникла в II тысячелетии до н. э., во времена разделения индо-иранской общности на иранцев и вторгшихся в будущую Индию индоариев. По своему языку наиболее ранние тексты зороастризма, составляющие «старую Авесту», которая включает в себя пять Гат Заратуштры и Ясны Хаптангати, довольно близки к Ригведе — древнейшему источнику в индуистской традиции.

Зороастризм построен вокруг противостояния двух начал: Порядка («аша»), ассоциирующегося с Жизнью, Ростом и Светом, и Хаоса («друй»), связанного с Тьмой, Распадом, Смертью.

Порядок воплощает Ахура-Мазда — Всезнающий Властитель, Хаос — Анхра-Майнью, Злой Дух, нарушающий течение жизни сотворенного. В отличие от авраамических религий, в зороастризме Хаос не является созданным — он предшествовал творению мира Ахура-Маздой. Противостояние Порядка и Хаоса лишено моральных обертонов — это взаимодействие вечных космических сил, в котором все живое выбирает свою сторону.

На протяжении более чем тысячи лет, вплоть до исламского завоевания в VII веке н. э., зороастризм был государственной религией иранских империй.

К этой эпохе относится и становление регулярного культа очищения, играющего ключевую роль в системе верований зороастрийцев: с IV века до н. э. воздвигаются «храмы огня», который, как и вода, представляет собой стихию, соответствующую универсальной для этой религии идее чистоты.

Также одной из центральных в зороастризме является идея конца света и спасения: Саошьянт возглавит борьбу за вытеснение Тьмы из тварного мира и вернет его к изначальному состоянию.

После падения империи Сасанидов многие зороастрийцы бегут в Индию, где их потомки становятся парсами — малочисленной религиозной группой, расцвет которой пришелся на эпоху британской колонизации. Большая их часть проживала в Бомбее, и они оказались крайне успешными торговцами и посредниками между европейцами и индусами. Также потомки эмигрировавших зороастрийцев активно занимались благотворительностью, делая инвестиции в публичные пространства, общественные учреждения и систему здравоохранения.

Сейчас сообщество парсов, насчитывающее менее 60 тыс. человек в более чем миллиардной Индии, имеет широчайшее представительство в культурных, научных, промышленных и высших военных кругах страны. Семья Тата — владельцы одного из крупнейших индийских холдингов Tata Group, обладающего капиталом более 100 млрд долларов.

Хоми Джехангир Бхабха — создатель государственной ядерной программы и главного научно-исследовательского учреждения страны — Института фундаментальных исследований Тата.

Философ парсского происхождения Хоми К. Бхабха входит в когорту наиболее выдающихся постколониальных мыслителей современности.

Наконец, парсом был и солист группы Queen Фредди Меркьюри, один из самых влиятельных деятелей рок-культуры.

Другие же зороастрийцы (их было меньшинство) остались в Иране. Часть из них также бежала в Индию, на сей раз от преследований династии Каджаров, правившей страной в XIX и начале XX века.

Согласно переписям населения, в современном Иране проживает около 25 тыс. зороастрийцев; за ними, как и за другими признанными религиозными меньшинствами (евреями, армянами, ассирийцами), зарезервировано одно место в парламенте. Несмотря на это, в условиях исламского государства сохраняется массовая дискриминация почитателей Ахура-Мазды: они получают более тяжелые наказания за те же преступления, существует множество ограничений на их участие в общественной жизни, запрещены браки между женщиной-мусульманкой и мужчиной-немусульманином…

Источник