Интересные факты о буддизме⁠⁠

Сразу скажу, что я не буддист и не специалист по нему, но он интересен мне как культурно-историческое явление, поэтому я регулярно читаю что-нибудь про эту религию. Здесь собрано то, что показалось мне наиболее интересным. Я попытался привести эти сведения в систему, понятную для не знакомого с буддизмом человека, и слегка разбавить её забавными фактами.

Буддистский храм

Буддизм возник в VI веке до н.э. на территории современного Непала как ответвление индуизма. От индуизма он унаследовал представления о сансаре и карме. Сансара - это бесконечный цикл перерождений, в котором крутится каждая душа (сансару часто изображают в виде колеса, каждый оборот которого символизирует очередное перерождение). Карма - это вселенский закон, согласно которому чем лучше человек прожил свою очередную жизнь, тем более удачное воплощение он получит в следующей. Те же, кто совершал много плохих поступков, переродятся в виде нищего, больного, а то и вовсе низшего существа - животного или растения.

В индуизме считается, что главная цель каждого человека - прожить как можно более праведную жизнь, чтобы получить лучшее из возможных перерождений. Буддисты же считают, что никакое перерождение не убережёт человека от страданий. Поэтому лучшее, что может сделать человек, - разорвать этот порочный круг и погрузиться в нирвану. Достигший нирваны человек выпадает из цепочки перерождений (т.е. из из сансары) и пребывает в состоянии блаженного покоя (а вовсе не растворяется в небытии и перестаёт существовать, как иногда примитивно толкуют нирвану).

Основателем буддизма считается принц Сиддхартха Гаутама, позже получивший прозвище "Шакьямуни" (мудрец из рода Шакьев). Он был сыном раджи маленького индийского княжества, главы племени шакья. Когда мать была беременна Гаутамой, ей приснился белый слон. Мудрецы истолковали это как предзнаменование того, что ребёнок станет либо великим царём, либо великим святым. Отец Гаутамы не хотел, чтобы его сын ударился в религию, поэтому сделал всё возможное, чтобы оградить его от всего, что могло бы навести на какие-то благочестивые размышления. В распоряжении Гаутамы было три дворца, он жил, окружённый молодыми здоровыми людьми. В 16 лет отец женил его, через несколько лет родился сын. Но в 29 лет у Гаутамы случились четыре поездки за пределами из дворца, и в каждой он узнал что-то новое. В первой поездке он встретил больного и узнал о существовании болезней. Во второй поездке встретил старика и узнал о существовании старости. В третьей поездке увидел труп и узнал о существовании смерти. В четвёртой поездке встретил аскета и узнал о том, что бывают бедные люди, и что некоторые специально выбирают бедную жизнь, чтобы достичь духовного освобождения. Это всё так потрясло Гаутаму, что он попрощался с семьёй и тоже ушёл странствовать в поисках духовного освобождения.

Сначала Гаутама практиковал аскетизм, но позже решил, что постоянный голод и желание спать не дают сосредоточиться на мыслях о пути избавления от страданий. Поэтому он избрал то, что стало называться "Срединный путь": никаких излишеств, но и специально умерщвлять плоть тоже не надо. Когда Гаутаме было 35 лет, он сел под дерево и поклялся не вставать, пока не найдёт способ избавиться от страданий. После 49-дневной медитации он понял, что страдания - это обратная сторона желаний: если бы мы были всем довольны, то ничего не хотели бы. Поэтому для избавления от страданий надо перестать испытывать желания. Сам Гаутама при этом ощутил небывалое облегчение, так как избавился от своих желаний. Именно в этот момент он стал Буддой. Затем Гаутама вернулся к своим бывшим товарищам по аскезе и смог убедить их, что надо не изнурять плоть, а избавляться от желаний. Так начала формироваться группа последователей Будды.

Статуя Будды Шакьямуни, сидящего на цветке Лотоса

Слово "будда" означает "пробудившийся". Сходство звучаний этих слов не случайно - они происходят от одного древнего индоевропейского корня. Гаутама не был единственным пробудившимся, но он был первым, кто смог научить этому других (хотя есть течения буддизма, в которых Гаутама не считается первым). Когда слово "Будда" пишут с заглавной буквы, имеют ввиду Гаутаму Шакьямуни, в остальных случаях "будда" пишется с маленькой буквы.

"Нирвана" означает "угасание", "прекращение". Имеется ввиду, что в нирване все чувства и страсти угасают, перестают существовать. Некоторые школы буддизма считают, что человек может достичь нирваны до того, как умрёт, для этого надо ещё при жизни погасить все свои желания и страсти. После смерти для таких людей наступает паринирвана - окончательная нирвана. Другие школы считают, что при жизни человек может достичь только просветления (бодхи) - трудно определяемого состояния, в котором наступает особая ясность ума и исчезает ощущение собственного "я" и т.п. Разные школы буддизма по-разному трактуют понятия нирваны и бодхи, есть даже такие, которые считают, что бодхи - это более высокая степень пробуждения, чем нирвана, потому что нирвана - это только угасание чувств, а бодхи - это ещё и свобода от заблуждений. По этой причине в разных течениях буддизма существуют разные мнения по поводу того, чего достиг Гаутама после своей 49-дневной медитации - бодхи или нирваны. Другими словами, не существует единого для всего буддизма понимания, что такое нирвана и что такое просветление, всё зависит от конкретной школы.

Боги в буддизме есть, они воспринимаются как очень могущественные сверхчеловеческие существа. Боги живут многие тысячи лет, но они всё равно смертны и находятся внутри сансары. Человек вполне может переродиться в следующей жизни в бога, но такой вариант не должен радовать буддиста. Из-за своего могущества боги не в состоянии осознать неизбежность страданий и прекратить испытывать желания, так что достичь нирваны они не могут. Но если богу повезёт, в следующей жизни он родится человеком и сможет попытаться уйти в нирвану.

Один курьёзный случай, когда человек, как считается, переродился в бога, связан с итальянским иезуитом Маттео Риччи, который был миссионером в Китае на рубеже XVI-XVII веков. В то время иезуиты широко использовали различные европейские технические новинки, чтобы привлекать к себе местных жителей и за обсуждением этих новинок постепенно вовлекать их в христианство (позже римский папа, подстрекаемый менее успешными в миссионерстве орденами, наложил запрет на такие методы проповеди). Так вот, Риччи привёз в Китай механические часы, которых в Китае до него не было, и учил их делать. Когда он умер, китайцы стали почитать его как бога часов и часовщиков. Вряд ли Риччи, посвятивший всю свою жизнь проповеди христианства, был бы доволен таким исходом.

В некоторых направлениях буддизма также существует ад, но он больше напоминает католическое чистилище, потому что души грешников отправляются туда не навсегда, а на некоторое время, чтобы искупить грехи перед новым перерождением.

Страдания грешников в аду. Скульптуры в одном из буддистских храмов Пхукета

Буддизм избегает метафизических вопросов. Попытки выяснить, например, как появился мир, согласно буддизму, только увеличивают страсти, сбивая человека с пути достижения нирваны. Вместо того, чтобы рассуждать об этом, человеку лучше заняться усмирением своих желаний. Сам Будда сравнивал поиск ответов на такие вопросы с ситуацией, когда человек, раненый стрелой, вместо того, чтобы как можно быстрее вытащить эту стрелу и обработать рану, начинает размышлять о том, с какого направления прилетела стрела, кто её выпустил и т.п. Всё это только бессмысленно затягивает страдания человека.

Буддизм делится на три основных течения: тхераваду (древнее учение), махаяну (великая колесница) и ваджраяну (алмазная колесница). На тхераваду и махаяну буддизм разделился ориентировочно в I веке до н.э. (споры о времени этого события идут до сих пор), ваджраяна выделилась из махаяны в V веке н.э. Тхеравада известна также под названием "хинаяна" - малая колесница, но такое название считается унижающим это течение и поэтому используется всё реже. Тхеравада распространена в Таиланде, Вьетнаме, Камбодже, Мьянме и некоторых других странах того же региона. Махаяна - в Китае, Японии, Корее. Ваджраяна - в Тибете, Монголии, России (на Алтае). Все эти направления делятся на разные школы, которых особенно много в махаяне. В тех местах, где эти течения соприкасаются, возникают школы, сочетающие в себе черты нескольких течений.

Тхеравада полагает, что будда - это просто человек, который благодаря своим личным качествам смог достичь просветления и научить этому других. В махаяне (и ваджраяне) человек, ставший буддой, превращается в особое сверхъестественное существо. В тхераваде есть один будда на каждую эру, и будда нашей эры - это, естественно, Шакьямуни. В махаяне существует достаточно обширный пантеон будд, которые специализируются на разных вопросах. Буддам в махаяне можно молиться, и они отвечают на молитвы, в тхераваде молитва Будде считается бессмысленной. Во всех течениях буддизма можно молиться богам, но обращаться к ним имеет смысл только по каким-то мирским делам, будды же могут помочь достичь просветления. В махаяне Шакьямуни не был первым буддой: будды (а также буддизм и буддистские монахи) существовали и до него.

В тхераваде достичь нирваны может только мужчина и только монах (впрочем, из второго правила допускаются исключения). Тому, кто родился женщиной или не склонным к монашеству мужчиной, надо надеяться на то, что следующее перерождение будет более удачным, и тогда он всё-таки станет монахом (это считается самым лучшим из всех возможных вариантов перерождения). Для этого надо стремиться улучшить свою карму хорошими поступками. Впрочем, в тхераваде есть школы, отрицающие карму и считающие перерождение чем-то вроде лотереи, в которой то, кем станет человек в следующей жизни, определяется совершенно случайно и не зависит от поступков человека.

Статуи монахов в буддистком храме тхеровадской традиции. Чешуйки на статуях - это тонкие золотые листики, которые верующие покупают в храме и наклеивают на статуи в знак почитания.

Образцом для подражания в тхераваде считается архат - человек, полностью усмиривший все свои желания и достигший абсолютного спокойствия. Такой человек уже при жизни пребывает вне сансары, в частичной нирване, а после смерти достигает паринирваны.

Одна из причин разделения буддизма на махаяну и тхераваду заключается в том, что не всех устраивал архат как нравственный идеал. Архат заботится только о собственном просветлении и ничего не делает для других. В махаяне же нравственным идеалом является бодхисаттва - человек, достигший состояния, когда можно уйти в нирвану, но добровольно отложивший переход в неё, чтобы помогать другим существам достичь просветления. Бодхисаттва - это уже не просто человек, а сверхъестественное существо, воплощённое в человеке. Когда человек-бодхисаттва умирает, он возрождается в теле другого человека, который с самого рождения является бодхисаттвой.

Бодхисаттва живёт как бы на границе сансары и нирваны, и к нему можно обращать молитвы. В махаяне в дополнение к пантеону будд существует пантеон бодхисаттв.

Стать архатом - это единственный способ достичь нирваны в тхераваде, а архатом можно стать только после большого числа перерождений. Махаяна же считает, что любой буддист (в том числе женщина) может достичь просветления, обратившись за помощью к буддам или бодхисаттвам.

Одной из самых далёких от традиционного буддизма школ является махаянская школа Чистой земли. В её основе лежит представление о Сукхавати - Чистой земле (её также называют Западным раем, Землёй счастья и Обителью блаженства). Эта страна создана Амитабхой (буддой Амитой) и находится как бы на западе, но в то же время не на Земле, т.е. запад тут понимается метафорически. Амитабха переселяет в эту страну всех, кто к нему взывает с помощью специальной сутры. Некоторые из последователей школы Чистой земли считают, что, находясь в Сукхавати, легче достичь нирваны, другие же и вовсе считают, что это переселение - окончательная цель любого существа, а о нирване особо не вспоминают. В Сукхавати переселяется душа человека, что тоже идёт вразрез с представлениями других течений буддизма, которые отрицают наличие души в привычном для нас смысле.

Амитабха жил до Шакьямуни, потому что Шакьямуни в одном из преданий рассказывает историю Амитабхи. Он был царём, но познакомившись с буддизмом, отрёкся от трона и стал монахом. Один из обетов, которые он при этом да, - помогать всем существам переселяться в Сукхавати. Тут имеется обычная для мифов нестыковка, так как Амитабха в тот момент ещё не был буддой и, следовательно, ещё не создал Сукхавати. Но, видимо, был уверен, что создаст.

У Амитабхи есть два весьма почитаемых помощника - бодхисаттвы Авалокитешвара и Махастхамапрапта. Они известны не только в школе Чистой земли, входят общий в махаянский пантеон, играя в нём важные роли: Авалокитешвара считается олицетворением сострадания, а Махастхамапрапта - олицетворением силы мудрости.

Амитабха (в центре), Махастхамапрапта (справа) и Авалокитешвара (справа)

Cложные имена многих буддистских персонажей имеют индийское происхождение. В других странах эти многие их имён заменяются более простыми местными. Так, Авалокитешвара в Китае известен как Гуаньинь, в Японии - как Каннон. Такая адаптация связана с тем, что индийские имена имеют определённое значение, поэтому их можно просто перевести. Тот же "Авалокитешвара" означает "владыка, милостиво взирающий на существа".

Учение Чистой земли напоминает некоторые направления христианского протестантизма, в которых спасение человека связано исключительно с силой его веры в Иисуса Христа как в своего спасителя, а моральные качества для этого особого значения не имеют. Амитабху тоже не интересуют поступки человека, главное, чтобы он взывал почаще и поусерднее.

Ещё один момент в буддизме, напоминающий о христианстве, - это махаянское учение о триединой природе будды. Согласно ему, будда имеет три тела: тело, в котором он жил, будучи человеком, тело, в котором он пребывает в нирване, и тело, в котором он является монахам во время медитаций.

Одно из центральных положений буддизма - учение об иллюзорности всего сущего. Оно иллюстрируется беседой мудреца Нагасены и царя Милинды о царской колеснице. Нагасена объяснил, что нет колесницы -  есть колёса, рама, упряжь - части, из которых она состоит колесница, только наше сознание объединяет их в единую сущность. Но и части тоже из чего-то состоят, а ещё они когда-то были созданы, как-то изнашиваются со временем и когда-то перестанут существовать, и то же самое можно сказать про любую вещь в мире. Значит, ни одна из вещей не обладает неизменной сущностью, все они являются временными и изменчивыми проявлениями какого-то непрерывного процесса (примерно как волны на воде, которые являются не предметами, а проявлениями процесса движения воды). А то, что не имеет неизменной сущности - это просто иллюзия.

Нагасена и Милинда. Индийский царь Милинда происходил из Греции, что отражено в его внешности и одежде.

Человеческой личности тоже не существует. По тем же самым причинам: то, что мы воспринимаем как собственную личность, непрерывно меняется: мы узнаём что-то новое, у нас возникают и пропадают желания и т.п. Другими словами, наша личность - это тоже внешнее проявление какого-то процесса. А так как личности других людей - проявления того же процесса, то и разницы между людьми не существует, она тоже иллюзорна. Человек, осознавший иллюзорность собственной личности, обретает просветление.

Некоторые школы махаяны идут ещё дальше и утверждают, что нет никакой разницы между человеком и буддой. Каждый человек уже есть будда, только ещё не осознал этого. Таким образом, чтобы достичь нирваны, надо просто осознать то, что ты будда.

Примерно в V веке в Китае появилось одно из самых влиятельных течений махаяны - чань-буддизм. Его основателем считается перебравшийся из Индии в Китай буддистский патриарх Бодхидхарма (в Китае его называют Путидамо или, кратко, Дамо). Чань-буддизм стал также очень популярным в Японии, где он известен как дзен-буддизм (именно этот вариант названия стал популярным в западной культуре). "Чань" (и "дзен") означает "созерцание".

Бодхидхарма

В основе дзена лежит представление о том, что истинное знание передаётся словами "от сердца к сердцу", а не словами. Учитель не объясняет ученику что-то, а пытается добиться, чтобы тот пережил особое состояние, близкое по смыслу к внезапному озарению, в котором он сам всё поймёт. Это состояние называется "сатори". Иногда его путают с просветлением, но это разные вещи: просветление - это постоянное состояние, а сатори - это очень краткое пребывание в состоянии изменённого сознания, после которого человек начинает понимать, что ему нужно сделать, чтобы достичь просветления. Сатори можно испытывать многократно, и каждый из таких моментов приближает человека к нирване.

Дзен-буддисты не считают Бодхидхарму изобретателем дзена, его рассматривают как популяризатора идеи, который обособил дзен от других направлений буддизма. Сама же идея внесловесной передачи учения восходит к самому Будде Шакьямуни. По дзенской легенде Шакьямуни однажды собрал учеников на урок, но вместо того, чтобы начать что-то рассказывать, крутил в руках цветок лотоса и улыбался. Ученики недоуменно смотрели на него, и вдруг один из них, по имени Махакашьяпа, тоже начал улыбаться. И Шакьямуни произнёс: "У меня есть сокровище видения совершенной Дхармы, волшебный дух нирваны, свободной от нечистоты реальности, и я передал это сокровище Махакашьяпе". В этой традиции Шакьямуни, считается первым патриархом дзена, а Махакашьяпа, соответственно, вторым. Бодхидхарма - это 28-й патриарх.

Статуя Махакашьяпы

Чтобы ученик достиг сатори, учителя дзена используют разные методы, включая неожиданные резкие крики и даже удары палкой, когда ученик погружён в выполнение какого-то задания. Ещё один часто практикуемый способ - когда учитель даёт самые неожиданные и парадоксальные ответы на вопросы ученика. Сейчас мы бы сказали, что учитель вызывает у ученика когнитивный диссонанс или, проще говоря, разрыв шаблона. В такие моменты мозг начинает работать в другом режиме, и есть шанс пережить сатори. Например, ученик спрашивает у учителя, кто такой будда, готовясь услышать что-то возвышенное, а мастер отвечает ему, что будда - это сухое дерьмо на палочке. Если авторитет учителя для ученика очень высок, такой ответ приводит его в смятение, а смятение может породить сатори. Сюда же относятся наставления из серии "встретил будду - убей будду, встретил патриарха - убей патриарха, встретил святого - убей святого": они даются не для того, чтобы ученик им следовал, а для того, чтобы ученик, услышав такое, пришёл в смятение.

В массовой культуре широко известен ещё один способ достижение сатори - задание ученику подумать над коаном - противоречивой фразой или вопросом, не решаемым логически. Считается, что пытаясь решить коан, ученик задействует ресурсы за пределами рационального мышления, и в итоге это приводит к сатори. Другими словами, целью размышления над коаном является не нахождение ответа, а достижение сатори. Вот несколько примеров коанов: "Что ты можешь сделать, если ты не можешь сделать ничего?", "Каким было твоё лицо до того, как ты родился?", "Можно ли облако прибить к небу гвоздями или привязать веревкой?". Самым известным коаном является, наверное, "Как звучит хлопок одной ладонью?" Звук хлопка ладони об стену или пальцев о нижнюю часть ладони не является ответом, здесь имеется ввиду то, какая часть звука хлопка двумя ладонями порождается одной из ладоней.

Парадоксальность и отсутствие логики - это визитная карточка дзена. Можно найти большое количество историй, как мастер дзена дал неожиданный, нелогичный, но, тем не менее, мудрый ответ на сложный вопрос. Того же мастера добивались от своих учеников. В одной из историй учитель, держа в руках котёнка, спросил своих учеников, в чём сущность дзена, и предупредил, что если он не услышит правильного ответа, то задушит котёнка. Лучший из учеников этого мастера был в это время в отлучке, а присутствующие не смогли дать правильного ответа. Учитель действительно задушил котёнка. На следующий день, когда лучший ученик вернулся, учитель задал этот вопрос ему. Тот, ни слова не говоря, снял свои сандалии, поставил их себе на голову и в таком виде вышел из комнаты. "Вот, - воскликнул учитель, обращаясь к остальным ученикам, - если бы он вчера был с нами, котёнок был бы жив!"

Предыдущая история может вызвать вопрос: как учитель мог задушить котёнка, если буддистам запрещено убивать любых живых существ? Убийство портит карму и заставляет испытывать чувства, мешающие просветлению. Ответ прост: все правила, включая запрет на убийство, распространяются только на тех, кто ещё не достиг просветления. Если же человек достиг его, он может нарушать любые правила, потому что с его уровня понимания виднее, что можно делать, а что нет. Он уже пребывает в нирване, его страсти уже погашены, а карма перестала играть для него какую-либо роль, так как у такого человека больше не будет перерождений. Можно и котёнка убить, если это приближает учеников к просветлению.

Вообще-то буддисты ничего не имеют против кошек. Фотография сделана в одном из храмов Пхукета (Тайланд)

Ещё одна курьёзная история про дзен. Один ученик каждый день приходил к своему учителю и спрашивал, как ему достичь просветления. И каждый день вместо ответа учитель выдавал ему двадцать пять ударов палкой. Через некоторое время ученик решил, что ему как-то не очень нравится такой способ обучения, и решил ходить к другому учителю. Когда он первый раз пришёл к новому учителю и задал тот же вопрос, этот учитель тоже решил вместо ответа ударить ученика палкой, правда, всего один раз. Этого ученик уже не стерпел. Он отобрал палку у учителя и сам избил его этой палкой. А потом пошёл с этой же палкой к первому учителю и избил его тоже. После эти два учителя встретились, чтобы обсудить, как трактовать такое событие. В итоге они решили, что ученик достиг просветления. Логика решения была проста: в восточной культуре почитание старшего, учителя - одно из самых жёстких правил, и нарушить это правило мог только тот, кто достиг просветления.

В Китае буддизму пришлось столкнуться с местной бюрократией. китайские чиновники додумались до того, что у просветлённого человека должна быть справка о том, что он достиг просветления. Только человек с такой справкой мог, например, основать монастырь. Выдать такую справку мог только тот, кто сам уже имеет такую справку. К сожалению, я не нашёл ничего о том, кто и как получил первые справки. Наверное, их выдали императорские чиновники общепризнанным буддистским авторитетам.

Вообще, на протяжении большей части истории Китая буддизм находился в напряжённых отношениях с властями, были даже времена запретов и гонений. Это связано с тем, что власти всегда предпочитали другое мировоззрение - конфуцианство, с которым буддизм конкурировал.

Между тем, обычные китайцы нередко придерживались каких-то стихийных синкретических взглядов, т.е. исповедовали некоторую смесь из конфуцианства, даосизма и буддизма. Это выглядит странным, так как указанные учения в своих основах противоречат друг другу. Конфуцианство учит, что превыше всего общественное благо, и цель человека - стать винтиком в общественной машине, надёжно выполняющим свою функцию. Даосизм учит, что общество давит на человека, мешая ему быть самим собой, и если человек сможет преодолеть это давление и избавиться влияния общества, то обретёт свою истинную сущность и станет бессмертным, научится летать и т.п. Буддизм же учит, что ничто из того, что мы можем обрести в этом мире, не имеет истинной ценности, задача человека - отрешиться от мира и достичь нирваны. Тем не менее, три таких взаимоисключающих мировоззрения как-то уживались в одной голове.

Третье из крупных течений буддизма, ваджраяна, ещё сильнее развило появившуюся в махаяне идею об иллюзорности предметов и различий между ними. Последователи ваджраяны полагают, что любые противоположности на самом деле одно и то же, и только наше искажённое восприятие заставляет нас видеть лишь одну сторону. Нет никакой разницы даже между сансарой и нирваной, просто мы воспринимаем этот мир как сансару. Чтобы достичь нирваны, надо просто понять, что ты уже в ней, осознать иллюзорность различий между сансарой и нирваной и воспринять их как единое целое. (У Бориса Гребенщикова есть песня "Не пей вина, Гертруда" со словами "А ежели поймёшь, что сансара - нирвана, то всяка печаль пройдёт" - это как раз отсылка к основной идее ваджраяны.)

Обжорство, секс и выпивка в буддизме обычно осуждаются, так как считается, что эти занятия не гасят, а усиливают страсти. Но ваджраяна учит, что нет никакой разницы между обжорством и постом, сексом и воздержанием, пьянством и трезвостью, и рекомендует эти занятия своим последователям как одну из возможных духовных практик. Цель такой практики - почувствовать, что разницы и в самом деле нет. Однако далеко не все, кто исповедует ваджраяну, прибегают к такому рискованному методу: если соблазниться теми удовольствиями, которые приносят эти занятия (удовольствиями, естественно, иллюзорными - других в буддизме не бывает), то будешь не приближаться к нирване, а удаляться от неё огромными шагами. Традиционная для буддизма медитация в этом смысле гораздо надёжнее.

Умерший человек, согласно ваджраяне, сначала видит Предвечный Свет. Если в этот момент человек сможет почувствовать, что он и этот свет - одно и то же, он выйдет из круга перерождений. Тем, кто не смог этого почувствовать, даётся ещё один шанс. Они увидят шествие уродливых и злых будд и шествие добрых и прекрасных будд. Человек не должен испытывать ни приязни, ни неприязни ни к тем, ни к другим - нужно осознать пустоту различий между этими буддами. Если же человек не смог остаться бесстрастным, дальше он видит множество совокупляющихся пар, как людей, так и животных. В зависимости от кармы его затягивает в одну из этих пар, в результате чего человек рождается вновь.

Ещё одно название ваджраяны - ламаизм. Оно происходит от слова "лама" - уважительного названия монаха или духовного учителя, использующегося преимущественно на Тибете. До 1959 года Тибет был независимым государством, и это государство было теократическим, т.е. светской властью в нём обладали духовные лидеры. Глава этого государства назывался далай-лама. Таким образом, далай-лама - это не лидер всех буддистов, как его нередко воспринимают, а государственный и религиозный лидер Тибета. Так как сейчас Тибет захвачен Китаем, далай-лама вынужден жить за пределами Тибета, а Китай агрессивно реагирует на любые даже косвенные признания его статуса другими странами: китайцы воспринимают это как отказ признавать, что Тибет является частью Китая. Даже несмотря на то, что нынешний далай-лама отказался от светской власти в 2011 году.

Далай-лама считается воплощением бодхисаттвы Авалокитешвары (на Тибете он известен под именем Ченрезиг). Таким образом, когда далай-лама умирает, он, как и всякий бодхисаттва, возрождается в другом человеке. Нового далай-ламу ламы Тибета по каким-то известным им признакам ищут среди детей, причём поиски могут затянуться на несколько лет. Ребёнок, признанный новой инкарнацией далай-ламы, получает соответствующее воспитание и по достижении совершеннолетия получает религиозную и политическую власть.

Нынешний далай-лама XIV (его полное имя Чжецун Чжампел Нгагванг Ешэ Тэнцзин Гьямцхо) выглядит очень мудрым и терпимым человеком, цитаты из его выступлений широко известны в интернете именно благодаря этим качествам. Да и вообще буддисты в массовом сознании считаются очень спокойными и уравновешенными людьми, поэтому может показаться, что Тибет под управлением таких замечательных лидеров был чуть ли не раем. На самом деле буддистские власти оказались вовсе не белыми и пушистыми, своё население они притесняли очень сильно. Дошло до того, что в Тибете был введён налог на уши, который должны были платить все, у кого есть уши, а неплательщикам уши отрубали. Чуть позже был введён налог на нос, размер которого зависел от размера носа (сведений о том, как наказывали неплательщиков, не сохранилось). И происходило это всё не в каком-нибудь дремучем средневековье, а в 1920-х годах.

Ныне живущий далай-лама XIV

На этом я заканчиваю свою подборку. В буддизме есть ещё много чего интересного, о чём я даже не упомянул. Например, очень сложное понятие дхармы, которая заслуживает отдельной статьи, тем более что в разных течениях буддизма это понятие трактуют сильно по-разному. Такой плюрализм часто встречается в буддизме, в этом буддизм сильно отличается от, например, христианства. Для христианства, особенно раннего и средневекового, очень важна мысль, что только правильное понимание богословских вопросов даёт возможность спастись, иначе -  добро пожаловать в ад. Буддизм же сосредотачивается на том, что человек должен погасить свои желания, а будет ли он при этом действовать на основании истинных или ложных представлений - дело десятое, главное - результат. Тем более что в иллюзорном мире сансары и истина тоже иллюзорна. Поэтому в расхождении во мнениях нет ничего страшного, если чьё-то мнение поможет кому-то достичь просветления, оно уже имеет ценность. Из-за такого разнообразия взглядов сложно говорить о буддизме как о едином целом, потому что практически любое утверждение признаётся истинным только частью буддистов, но найдутся и такие, которые имеют другое мнение, иногда даже в пределах одной школы. Это касается и утверждений, собранных в этом тексте.