Раскрывается методология изучения гуманитарных процессов, что может стать основой для конструктивного включения проблематики «духовность» в педагогику. Особое место занимают факторы обращения к духовности, синергетические подходы к объяснению развития культуры, а также признаки гуманитарного кризиса и вектор в его преодолении.

Ключевые слова: гуманитарный кризис, поликультурность, поликонфессиональность, полипарадигмальность, Абсолютные ценности, Бог.

В настоящей статье речь пойдет о том, каким образом духовность взаимосвязана с современной культурой, какое место она занимает в цивилизации. Определимся с понятиями «культура» и «цивилизация». Традиционно они используются как синонимы, подразумевая, что обе системы являются продуктом человеческой деятельности. Существует точка зрения, согласно которой культура гибнет в цивилизации (Н. Бердяев, О. Шпенглер). Такой вывод опирается на следующие рассуждения: культура рождает цивилизацию посредством того, что человек технически обустраивает жизнь, т.е. цивилизация расширяет «машинную», технологическую основу культуры. Духовная сущность культуры при этом распыляется, в том числе и посредством удаления идеального замысла от материального результата. Связующее звено между ними - человек. И ему все сложнее и сложнее удерживать равновесие между Духом и материей.

«Растворяется» истинный смысл вхождения культуры в этап цивилизации. С нашей точки зрения, культура - это духовная форма социального бытия человека, а цивилизация - ее технократический уровень, научнотехнологическая форма культуры. При этом остается открытым вопрос о возможностях реализации не только самой духовной культуры, но и субъективного Духа человека в условиях технократической культуры. Обращение к

проблеме духовности актуально и в русле следующих мировых тенденций развития.

1. Отказ от традиционных регулятивов. Во многих развитых странах техногенная цивилизация ускорила отказ от традиционных нравственных норм, приравняв культурного человека к его потребительскому эквиваленту. Э. Тоффлер обозначил современную ситуацию как «футурошок» - шок от будущего, которое не становится для человека ориентиром в силу своей непредсказуемости. В России «футурошок» еще более осложнен в условиях стремительности трансформационных процессов, незавершенности реформ практически во всех сферах жизни. «Футурошок» возникает от несовпадения личных притязаний человека и возможности их удовлетворения.

2. Столкновение общественных стереотипов с инновационными идеями, включающими в себя знания из различных сфер жизни. Научно-технологические достижения, внедряясь в обычную жизнь, требуют перестройки мировоззрения отдельного человека, которое включает устоявшиеся представления. В условиях же технократической культуры человек теряет доверие к предметному и природному миру. В России это сопровождается возникшим информационным неравенством в силу недостаточной коммуникационной оснащенности социальных институтов в различных регионах страны.

3. Неэффективность традиционных управленческих механизмов и межгосударственных контактов. В трудах Э. Тоффлера, Ф. Фукуямы, С. Хантингтона отмечается, что в постиндустриальный век страны должны опираться не столько на закон, договор, экономическую целесообразность (основные установки индустриального периода развития), сколько на взаимодействие, моральные обязательства, ответственность перед обществом и доверие. Увеличивающаяся сложность и информационная насыщенность централизованного управления перестают быть эффективными. В России эти проблемы имеют слабое разрешение в силу и других обстоятельств: они наталкиваются не только на экономическую безграмотность основной массы населения, стихийность вхождения в рыночные отношения, но и на укорененную приверженность к авторитарным методам в управлении. В целом это снижает эффективность вхождения страны в мировую экономику, приводит к увеличению бюрократического аппарата, а также усиливает разочарование в демократическом устройстве государства.У современных россиян наблюдается некоторая растерянность, особенно у старшего поколения, поскольку быстрота, с которой изменяется мир, не оставляет шанса на традиционные отношения с действительностью: с одной стороны, объективные причины - скорость «старения» знаний; с другой - субъективные глубинные возрастные переживания относительно качества образования, полученного в советский период. Такая «обостренная» временная ограниченность и пространственная неустойчивость мира стали особой приметой современной цивилизации, что отчетливо отражается на экзистенциальных ценностях и старшего, и молодого поколений. Если человек не осознает философский смысл перемен, ему грозит роль временщика на Земле. В таких условиях обращение к духовности становится очевидным.

история человечества показывает, что преодоление суровости мира и его освоение всегда осуществлялись с опорой на духовность и веру. Осмысление бытия становилось механизмом культурного преобразования природы и самого человека. С другой стороны, совершенствующие и облегчающие жизнь технические средства, в конце концов, вступают с ней в острое противоречие, апогеем которого становятся катастрофы в разных частях света (в религиозном миропонимании - это приближение конца света). рассуждая о взаимодействии материи и Духа/Бога в современном мире, следует отметить, что на самом деле суть происходящего даже не в широте территориального охвата, а в глубине проникновения техногенных тенденций в духовное существование человека. именно последнее становится причиной разрушения человеческого в человеке и растворения, распыления духовной культуры в технократической, в цивилизации.

история развития человечества, в которой происходили взлеты и падения великих культур - цивилизаций (древние цивилизации Египта, Месопотамии, Индии, Китая, стран Латинской Америки и др.), показывает «борьбу» между Абсолютным Духом/Богом и человеком как земным существом. При этом в наиболее острые периоды человек вновь обращался к вере, что становилось предостережением человечества от его полного уничтожения, на наш взгляд. новое понимание этих взаимоотношений становилось основой для возникновения полномасштабных конфессий или небольших религиозных ответвлений. Хри-

стианство в свое время также выполнило эту роль, поскольку «наметило» путь, сориентировало человечество в его земной жизни и жизни после смерти. Одним из наиболее важных мест в учении можно считать обозначение способов духовного существования человека: во-первых, приблизив всех живущих к Образу Творца; во-вторых, определив его миссию в качестве личности, а именно: обожиться и привести всю тварь, живущую, к обожению, т.е. к тому же Образу. Иными словами, человек получил задание - совершенствоваться самому и преобразовывать окружающий мир.

Возвращение к идее духовной миссии для всех живущих на Земле, как правило, происходит в острые моменты цивилизационного развития, в «пограничной» (Ясперс К., 1949) ситуации локальных историй тех или иных культур. Итак, христианство актуализировало личностное начало в качестве потенциальной возможности для человека стать Творцом и личностью. Абсолютный Дух/Бог, являясь проводником человека на Земле, наделил его энергией в качестве реальности «субъективного Духа» (Слободчиков В.И., 1995). А духовность как общечеловеческий феномен - соор-ганизованная энергия и совокупность духовных проявлений всех живущих на Земле - постоянно демонстрирует способность к обновлению в каждом вновь родившемся ребенке.