Это был дорогой урок. Но он стоил всего⁠⁠

Хочу рассказать историю о том, как мой неосмотрительный духовный поиск чуть не завёл меня туда, куда мне совсем не хотелось попасть…

В апреле 2025 года я вернулась из Индии в тяжёлом психологическом состоянии и была готова на всё, чтобы мне стало легче.
Многие рекомендовали техники майндфулнес, но я решила, что просто майндфулнес мне будет мало: давай добавим сюда ещё и экзистенциальную потребность понять — зачем всё это.

Долго искать не пришлось — я наткнулась на YouTube-канал «Уроки медитации», который ведёт учитель медитации Дада Санаданда.
Помимо техники, он проводит онлайн-беседы на многие духовные и околодуховные темы.

Мне Дада очень понравился — его энергия и то, о чём он рассказывал, сильно отзывалось во мне.
Я до сих пор испытываю к нему уважение и считаю его проект плодотворным и полезным.
Но очаровываясь идеями, которые он распространяет, очень сложно сохранить критичность мышления, особенно когда есть проблемы с доверием себе и своим чувствам.

По его совету я практиковала мантру «Баба нам кевалам» с апреля.
Он перевёл её как: «Высшее Сознание — это всё, что есть».
Мне понравилась эта идеация, и я спокойно взяла её себе в практику.

Но, поскольку я знала пару слов из санскрита, меня не отпускал вопрос — почему он даёт именно такую идеацию, если дословный перевод другой?

📜 «Баба» в Индии — это уважительное обращение к старшему, наставнику, святому или учителю.
Я знала это ещё из «Шантарама», да и Мохиндер рассказывал мне то же самое.
Поэтому я понимала, что дословно как «Высшее Сознание» это слово не переводится и по сути не может переводиться — оно заключает принадлежность к смертному человеку, пусть даже «самых честных правил».

Nam = имя
Kevalam = только

Таким образом, дословный перевод — «Только имя Бабы».
А когда поётся киртан, nam меняется на namo, и namo означает «поклонение».
То есть в распеве мантра приобретает ещё один смысл — «Поклонение только Бабе».

Я долго игнорировала это внутреннее сомнение, но потом решила разобраться.

На самом деле проект «Уроки медитации» полностью светский и рассчитан на обычных людей (не обязательно духовно ищущих), однако я понимала, что сам Дада принадлежит к какой-то восточной школе.
В его открытых видео почти нет упоминаний о традиции, гуру и посвящении, но при глубоком погружении они всё же появляются — в том числе и о «сакральном уроке медитации», который «даёт невообразимое ускорение духовному росту» и об инициации в эту традицию.

Спустя несколько месяцев моё любопытство взяло верх, и я начала проходить курс, предназначенный для тех, кто хочет получить инициацию — что-то вроде крещения в христианской традиции.
И вот, пока я его проходила, тема «Бабы» всплыла в контексте того, что именно так и только так в этой школе называют родоначальника традиции — Шри Шри Анандамурти.
Организация, которую он основал, называется Ананда Марга — «Путь Блаженства».

В видео курса открыто говорилось:

«Пусть мы и называем своего Гуру Бабой, мантру мы поём не ему, а Высшему Сознанию.»

Меня это смутило, но я не прислушалась к себе.
Когда мы дошли до практик, стало очевидно, что моя тревога не на пустом месте.

Культурная ремарка:
в восточной традиции культ гуру распространён и считается естественным.
Для западного мировоззрения это непривычно.
Я не против гуру как учителя, хранителя знания и традиции.
Но в восточной практике гуру становится объектом поклонения:
его фотографии ставят на пьедестал, перед ними совершают практики,
ему посвящают обряды, последователи хранят его изображение у себя дома и медитируют перед ним.

Для меня это было перебором.
Я понимала: «Мантру я приму, могу разделить взгляд на то, что он был выдающимся человеком,
но медитировать перед его фото — это уже слишком».
Так я себя успокоила и продолжила курс.

Но когда они описали одну из практик —
во время общей трапезы часть еды кладут под столик с фотографией гуру,
чтобы он «зарядил её своей энергией»,
а потом раздают эту еду участникам, чтобы «причаститься» —
я забеспокоилась не на шутку.

На последнем уроке курса мне задали вопрос:

— Что самое главное даёт инициация?
— Систему практик, сообщество и учителя — гуру, — ответила я.
— Всё правильно, но самое главное, что даёт инициация — это Гуру.

Я зависла. Для меня это было не так.
Тогда я решила почитать, что пишут об этой организации — чтобы услышать другую сторону.

Я наткнулась на большую статью бывшего последователя, который ушёл.
В ней было много фактов и наблюдений, и многое отзывалось моим сомнениям.

💬 Основная идея статьи:
Да, они распространяют духовные и нравственные идеи, медитацию — и это полезно.
Но для тех, кто вступает теснее и получает личные уроки, есть риск серьёзного психологического ущерба,
потому что они считают своего Бабу единственным источником истины.

Когда у кого-то возникают сомнения, ответ один:

«Слушай, как Баба сказал, и не думай.»

Всё выглядело как серьёзный культ личности, способный повредить психике.

Я знала, что один из личных уроков предполагает:
перед любым делом нужно обратиться к Бабе и попросить его благословения —
чтобы помнить о Высшем Сознании и видеть Его проявление во всём.

А практика Гуру Пуджа заключается в том, что ты представляешь Бабу
и в образе цветка лотоса преподносишь ему все свои радости, страхи, надежды и мечты —
всё, что хочешь принести к ногам Сильного и Спасающего.

Я снова не поверила своим чувствам.
Думала: «Ну, если они говорят, что делают это всё ради Высшего Сознания — значит, всё чисто?»

Я задала прямой вопрос куратору:

🕊

Всем привет!
У меня созрел вопрос:
Шри Шри Анандамурти, согласно идеологии, является человеком, постигшим путь слияния с Высшим Сознанием,
или воплощением Высшего Сознания?
Или он в течение жизни достиг слияния и стал единым с Ним?
Как Марги воспринимают и относятся к нему?

📩 Ответ:

«Насколько я понимаю, Он был уже с самого рождения реализованным,
а в детстве стал воплощением Высшего Сознания.
Есть история про этот момент. Поделюсь 🙏🏻»

После этого я поняла, что не только куратор,
но и большинство последователей искренне верят, что Баба — это воплощение Высшего Сознания.

И тогда я уже не могла допускать, что мантра поётся не человеку.
«Баба», к которому она обращается, и есть тот самый Баба,
который жил и ходил по земле всего сто лет назад —
но никак не Безличное Высшее Сознание.

И всё это оказалось очень тонким, завуалированным подлогом.

Я испытала состояние, похожее на то, когда ушла из Православной Церкви.
Даже выпила бутылку пива в тот вечер — хотя давно не пила.
Мне было больно и горько.
Я чувствовала фрустрацию, злость на себя, чувство потери и тревогу —
потому что потеряла ориентир, пусть и ложный, но единственный,
на котором держалась последние полгода, выползая из того состояния,
в которое попала в апреле.

✨ Мораль сей истории такова:
доверие себе — это очень важный ориентир для безопасного странствия.
Под высокими идеями, даже самыми искренними и чистыми,
иногда скрывается ложка дёгтя, которая заставит сморщиться.

🪞Как говорит моя любимая поэтесса в стихотворении «Сколько нужно плачь»:

«Это был дорогой урок, но он стоил всего…»