Гадание

Самая страшная карта игральной колоды в русской традиции — это пиковая дама. Ее образ увековечен Пушкиным, воспет в фольклоре и запечатлен в кинематографе. Практически в каждой книге по карточным гаданиям этой даме приписывают негативные характеристики — она старуха, вдова, разлучница, ведьма, появление этой дамы с другими картами неизбежно сулит беду. Но давайте рассмотрим этот образ более детально.

Мистическая дама из колоды 1898г. Фабрика Vereinigte Stralsunder Spielkarten Fabrik

«Около 1440 г. во Франции появляются поименованные фигурные карты. Это древнейшие известные карты, изготовленные с деревянных клише и дошедшие до нас. Они носят имена знаменитых Средневековых рыцарей: Ланселота, Хозиера, Роланда и Валерия.

Традиция присваивать фигурным картам названия сохранилась в разном виде в зависимости от района Франции; часто наименования выбирались в честь местных выдающихся персонажей или героев легенд и мифов. В парижской коллекции находится печатный лист игральных карт XV в. с впервые нанесенными именами Александра, Цезаря, Карла Великого и Давида, которые позже, при Генрихе IV, стали применять в качестве имен четырех карточных королей. Имена Рахили, Аргины, Паллады и Юдифи присвоили дамам, а Гектора, Ланселота, Роланда и Хогера – валетам»

Отрывок из книги: Кэтрин Перри Харгрейв. «История игральных карт. Вековые традиции создания карточных колод для игры, пасьянсов, фокусов и гаданий в разных странах и у разных народов».

Великая Французкая революция изменила каноны сложенные при монархии, когда часто в образе королей и дам выступали правители страны, и привела к формированию более мифологического образа фигурных карт.

Jeu de la Revolution, J.Pinaut, Paris, France, 1792 г.

В картах нового времени пиковая дама могла быть аллегорией богини или времени года, как весны и Флоры на карте выше. Она могла изображать одну из добродетелей революции (в одной из колод 1800х годов пиковая дама была свободой печати) или персонажа античной мифологии. Иногда игральные карты использовались в качестве карточек для обучения истории, грамматики или даже ботаники и перед нами пиковая дама из двух обучающих колод. В первой она Диана богиня растительного и животного мира, охоты, женственности и плодородия, родовспомогательница, олицетворение Луны:

Пиковая дама в образе богини Дианы ANTIKE GÖTTER

И представительница из ботанической обучающей колоды карт Ифигения. Считается что этим именем обозначали не только дочь участника Троянской войны Агамемнона, который принес в жертву свою дочь для того что бы корабли отплыли в Трою, но и одним из древних имен Артемиды или Дианы.

Но традиционный для Франции образ дамы пик — это Паллада. Возникает вопрос кто скрывается под этим именем и почему его оторвали от привычной Афины — Паллады? В мифологии Паллада была молочной сестрой Афины и они дружили в детстве, но случился конфликт и Паллады не стало. В память о подруге Афина взяла ее имя. Дама пик Паллада — это дама воительница облаченная в мужские одежды, стратег, мудрец, покровительница городов и искусств, и снова сильный женский образ, отличающийся от всех остальных дам. Как и Диана, Афина относится к богиням девственницам и опять у дамы пик нет партнерских отношений, зато очень интересный характер. Поэтому возникает вопрос — не от французской ли системы пошло одиночество дамы пик в русской традиции?

Gatteaux de 1811

Иногда пиковую даму подбирали «в пару» к королю и на карте наполеоновской эпохи перед нами жена пикового короля Давида — Авигея.

Jeu de cartes Houbigant, Париж, 1 четв. XIX в.

Но самая на мой взгляд загадочная и интересная пиковая дама была распечатана в 1810х годах во Франции, на карте этой колоды она изображена как святая Хильдегарда Бингенская. Вопрос почему одна из учителей церкви оказалась изображена на светской игральной колоде вызывает массу гипотез. Попробуем рассмотреть даму пик через образ этой святой.

Как уже говорилось ранее дама пик женщина одинокая, умная женщина, возможно девственница и по характеру и поступкам в истории сильно отличающееся от других дам в колоде. Святая Хильдегарда отлично поддерживает этот образ, она имела высокое происхождение, но с раннего детства получала образование при монастыре, которым в последствии она стала управлять. Хильдегарда оставила множество теологических трудов и мистических откровений, она состояла в переписки с величайшими людьми своего времени, писала духовную музыку, занималась медициной и исследованием полезных свойств растений, курировала две обители. Наверное это самая интересная пиковая дама из тех, что мне встречались и если бы она выпадала в современных раскладах, то многие женщины радовались ее появлению, она обладает очень мощным интеллектуальным потенциалом и оригинальностью.

Однако стоит вернуться к Российской империи и посмотреть на Пиковую даму из Атласной колоды, которая вот уже два века является каноничной для нас:

Пиковая дама из колоды Атласные карты, созданным в середине XIX века академиком живописи Адольфом Иосифовичем Шарлеманем

Масти и значения карт пришли в Российскую империю и осели окончательно после войны с Наполеоном. Если до нее в империи имели хождения карты с немецким обозначением мастей, то после и до сих пор нам привычна французкая карточная система. Интересна судьба имени и характера дамы при переезде из Франции в Россию, ее имя Паллада совершенно чуждо для нас. Привычный образ Пиковой Дамы был описан А.С. Пушкиным в одноименном произведении, она может быть и была юной независимой девой во Франции, но в Российской империи заметно постарела и из девственницы стала вдовой.

Красавица пиковая дама из немецкой колоды 1860г.

Последняя попытка вернуть картам мифологические имена была в Российской империи в 1870х годах, когда появились мифологические карты Киевская ворожея или Египетская Пифия. В этой колоде пиковая Дама становиться Минервой в память о привычном образе Афины — Паллады.

Интересно, что в американской и английской традиции не принято давать имена фигурным картам и широкое распространение этих традиций постепенно стирает мифологические и культурные особенности фигурных карт.

Источник

Когда-то я составляла подборку из дореволюционной рекламы и старших арканов карт таро, пришло время колоды малой Ленорман. Я старалась брать работы известных художников выполненных в пользу общины Св. Евгении. Умышленно пропущено 7 карт.

1. Всадник

2. Клевер

3. Корабль

4. Дом

5. Дерево

6. Тучи

8. Гроб

9. Букет

10. Коса

11. Метла

12. Птицы

13. Ребенок

14. Лиса

15. Медведь

16. Звезды

19. Башня

20. Сад

21.Гора

22. Перекресток

24. Сердце

26. Книга

27. Письмо

28. Мужчина и 29. Женщина

30. Лилии

31. Солнце

(достигнут лимит по числу картинок, дочитать статью вы можете здесь)

Довольно любопытная колода карт «Jeu de cartes mythologique français au portrait de fantaisie» вышла во Франции в 1847 году. Мифологические колоды были не редкостью в карточной традиции Франции, после революции привычные фигуры королей и королев были заменены на богов и богинь.

До выхода этой колоды существовали обучающие карты изображающие богов и героев с подписями с содержанием мифов. Образец таких карт 1644 года:

Как правило в мифологических картах образы богов и героев доставались исключительно фигурным картам, числовые карты могли оставаться пустыми или содержать сторонний сюжет. Колода «Mythologique français au portrait de fantaisie» отличается уникальной целостностью и высокою степенью проработки каждой масти в зависимости от мифологии и стихии. Итак приступив к знакомству с 32 картами этой колоды.

Мое знакомство с колодой началось в том же порядке, в каком она выставлена на сайте библиотеки, поэтому описание я начну с бубновой масти. Тузы в колоде передают основную тему масти. Короли, дамы и валеты чаще всего имеют родственные связи, так на трефовой, пиковой и червонной масти изображены супруги, а на бубновой мать и сын. Все девятки в колоде имеют двойное изображение. На бубновом тузе сверху представлена одна из сцен Троянской битвы, внизу плаванье Аргонавтов за золотым руном и главная тема масти — это война и военные компании.

В качестве бубновой королевы выступает богиня войны Беллона, эта богиня считалась матерью Марса и выступала символом войны за родину. Жрецы богини традиционно ходили в чёрном одеянии и колпаках. Во время молитв богине они доводили себя до исступления, нанося друг другу побои и раны, делая подношения человеческой кровью. Интересно, что жрецы этого культа считались прорицателями. Рядом с бубновой королевой Беллоной стоит бубновый король — бог войны Марс, а в качестве валета выступает готовый к бою Ахилл. Отсылая к тузу вспомним, что Ахилл принимал участие в Троянской войне и был признан самым смелым древнегреческим героем.

На числовых картах уровень агрессии начинает немного снижаться и бубновая десятка кажется более мирной — на ней мы видим Минерву. Богиня мудрости в древнеримской мифологии считалась богиней молниеносной и воинственной, перед боем ей возносили молитвы полководцы, ей посвящали обряды на гладиаторских боях. Бубновая девятка хранит в себе изображение двух богов — Аполлона и его сестры Дианы. Видимо Диану поместили в колоду из-за покровительства охоте, плодородия и женственности, а покровитель искусств Аполлон попал в колоду по родственной связи. Тему плодородия и многообразия продолжает восьмерка на которой изображена богиня цветов и весны Флора. А замыкает масть герой Геркулес мощно расправивший плечи после совершения очередного подвига на бубновой семерке.

Пиковая масть колоды потрясает своей инфернальностью, казалось она собрала основные сюжетные линии посвященные царству мертвых. На верхнем сюжете туза изображено похищение Прозерпины Плутоном из царства живых в царство мертвых, а на нижнем — по реке забвения плывет молчаливый Харон, увозя души в последнее пристанище. Пиковые король и дама — повелители подземного мира Плутон и его возлюбленная супруга Прозерпина.

Очень интересен образ валета — это легендарный Критский царь Минос. В подземном мире этот царь, введший на Крите законодательство, продолжает юридическую карьеру и является главным судьей над душами умерших. В качестве героя вступающего в подземное царство мы видим Орфея на десятке пик. Орфей должен спуститься в подземный мир, чтобы вернуть свою возлюбленную Эвридику, которая изображена на восьмерке пик. А между влюбленными вновь двойное изображение девятки — на пиковой масти это два страшных зверя охранник подземного мира Цербер и чудовище Химера. Замыкает подземный мир семерка, на которой изображена крылатая богиня возмездия Немезида.

Червонная масть в колоде, как мне показалось, посвящена земным и ежедневным заботам. Так на червонном тузе мы видим две основные темы для любого человека — любовную страсть (Леда и лебедь) и профессиональную реализацию (в мастерской бога Вулкана). В качестве короля и дамы выступают главные божества для поклонения семейного человека античности — Юпитер и Юнона. А в качестве валета выступает бог торговли и посланник Юпитера Меркурий.

Червонная десятка полна плодородия и урожая, ее украшает богиня Церера, держащая в руках колосья. На девятке вновь двойное изображение — наверху сулящий любовь Купидон, а внизу звенит бокалом Бахус. От такого сочетания гарантированно головокружение, как и успех в любви. К сожалению в колоде, которую мне удалось найти нет червонной восьмерки , но скорее всего на этой карте содержалось изображение Венеры или Афродиты, если рассматривать контекст масти. Замыкает числовые карты червонная семерка и красавец Адонис. Адонис был на столько красив, что в него влюбилась Афродита. Наиболее известный античный сюжет связан со смертью Адониса во время охоты и его воскрешении из подземного царства на полгода благодаря стараниям Афродиты. Когда Адонис возвращается из подземного царства приходит весна и природа оживает.

Масть треф наполнена духом первозданной природы и мифологическими жителями моря и суши. Так на трефовом тузе вольготно расположились сверху речные духи-стихии нереиды (хотя внешне они больше похожи на океанид), а внизу духи-стихии гор и долин. В качестве трефового короля выступает владыка морей Нептун, трефовая дама — его жена нереида Амфитрита. Морское семейство завершает валет, сын Нептуна и Амфитриты, Тритон. Тритон трубит в свою раковину и управляет морскими волнами.

Нечастый персонаж изображен на трефовой десятке — это Латона или Лета, титанида родившая от Зевса известных нам по бубновой девятке близнецов Аполлона и Диану, которые также присутствуют на карте. Латона считается символом материнства, материнской любви и почитания детей. На двойной девятке сверху натянул свой лук Кентавр, а внизу играют и пьют Сатиры, эти божества показывают бурный нрав природных энергий. Известный мифологический персонаж изображен на трефовой восмерке — это бог врачевания и медицины Эскулап, в его образе мы видим человеческую руку иногда властную над сокрушительными силами природы. Заключает масть семерка и повелитель воздушной стихии Эол.

Возможно, данную колоду можно использовать как предсказательную систему. В XIX веке мифологические образы были хорошо известны любому обывателю и вызывали понятные ассоциации. В Российской Империи существовало как минимум два оригинальных мифологических оракула -«Киевская ворожея. Таинство олимпийских гаданий» 1877г. (карты не сохранились, по дошедшему описанию они изображали античные сюжеты стилизованные под современность) и «Интересные мифологические гадательные карты» 1899г. Одно из изображений из второго оракула:

Источник

Колода малой Ленорман как предсказательная система пришла в Европу в середине XIX века и базировалась на созданной в 1799 году в Нюрнберге настольной игре — «Игра надежды»(Das Spiel der Hofnung 1800г.). Структура этой карточной игры вобрала в себя множество древних символов и атрибутов, характерных для европейской культуры романтизма (идейное и художественное направление в европейской культуре конца XVIII века — первой половины XIX века). Карты Звезда, Солнце и Луна являются ключевыми символами романтического мышления.

Из всех карточек игры Надежды самые интересные комбинации происходят на картах обозначающих Юношу (28) и Девушку (29); на эти карты игрок может попасть в зависимости от своего пола после перехода на карту Сердце (24) или в процессе обычной игры, но попадая на карту Девушка происходит автоматический переход на позицию Луны (32). Тем самым авторы игры подчеркивают связь этих двух символов (аналогично попадая на карту Юноши происходит автоматический переход на позицию Солнца).

Луна как проявление женского начала пришла в средневековую, затем романтическую традицию из язычества. В истории человечества Солнце и Луна были двумя главными светилами на протяжении всего времени, она считались предметами культа во всех языческих религиях, им сочиняли стихи, пели гимны и устраивали многочисленные ритуалы. Интересно, что первое обозначение Луны как женского святила можно встретить уже в стихотворениях Гомера и античных поэтов, в античной мифологии также встречается образ богини луны Селены.

Но для описания Луны из колоды малой Ленорман стоит обратить внимание на поэтов и художников эпохи романтизма и их понимание “лунной темы”. В Европейской поэзии того времени сложилась интересная система эпитетов, которыми они наделяли Луну в своих произведениях — «призрачная», «унылая», «бледная», «печальная», «белая», «серебряная» или «серебристая», «спокойная», «величавая», «царственная» («царица ночи»), «ночное светило». Здесь видны мистические, таинственные и романтические переживание связанные со светилом. Луна — верный помощник влюбленных, освещающий их путь, проводник в мир духов открывающий портал в мир мертвых. Однако помимо этого в эпоху Романтизма формируется и противоположное отношение к светилу — Луна становиться синонимом непостоянства возвышенных чувств, ее фазы постоянно меняются также как и отношения между людьми. Для многих творцов эпохи Романтизма из Англии и Германии Луна может выражать состояние души, задавать гамму чувств и настроений, управлять развитием целого сюжета художественного произведения.

Луна может приносить не только высокие чувства, но и различные душевные недуги: к примеру, лунатизм или сомнамбулизм. Так, на закате романтизма многие артисты на своих полотнах стали изображать новых героинь — хрупких девушек, облаченных в ночную рубашку с распущенными волосами, идущих по крышам домов и карнизах, у них закрыты глаза, и их путь освещает яркий лунный свет. Одно неловкое движение, и девушка в ночном одеянии сорвется вниз, сама девушка находится в состоянии между сном и бодрствованием и никак не может контролировать свои передвижения. Этот образ почти невесомого, полу-духовного — полу-земного существа околдовывал людей эпохи романтизма, многие мужчины хотели бы увидеть такую гостю в своей спальне (на данную тему в 1831г. В. Беллини написал оперу “Сомнамбула”). Существовало народное поверье: когда яркая полная Луна светит в окно, то ни в коем случае нельзя спать под ее светом, такой контакт может привести к помрачению сознания.

Таинственная серебристая женственная Луна из колоды перешла в эпоху Модерна и раскрылась с новой стороны, теперь произошло четкое разделение миров на солнечный мужской и лунный женский.

Множество ярких дисков солнца и подсолнечников в расцвели на рубеже XIX и XX веков на фасадах зданий, в оформлении интерьеров, на полотнах и в повседневных предметах быта, солнечный знак символизировал обновление, творческую энергию новых свершений и высшие человеческие ценности. Чем ярче сиял над всеми солнечный свет, показывающий превосходство мужского начала, тем глубже в людей уходил призрачный лунный свет. Если рассматривать газеты и журналы того времени, то, помимо прогрессивных заметок о развитии железной дороги или новых небывалых изобретениях, можно обнаружить множество запросов на оккультные услуги (спиритизм, магнитизм, гадания всеми способами, магия), а различные колоды — в том числе Ленорман — пользовались огромным успехом. Возьмем в качестве примера две колоды, популярные в Российской империи того времени, и посмотрим интерпретацию карты с изображением Луны в них: колода Орнитомания (1880) — “Луна. Помещаясь близ лицевой карты (сигнификатора), предвещает счастье, советуя гадающему не быть слишком ветреным и идти прямо к своей цели; вдали от лицевой карты (сигнификаора), особенно вблизи планеты Сатурн, означает огорчения и печали”; колода Завещание Ленорман (1910): “Полумесяц. Не возвратится.”

Мир Луны, в отличие от Солнечного Мира, протекает под покровом ночи, в глубоком сне или задумчивости, в нем есть место сказочным мечтам и грезам. Главный мотив Луны в искусстве модерна — это сон, сон как другая реальность, которая намного интереснее объективного мира, там живут персонажи народных преданий, сказочные существа гуляют среди Эллизиума.

В этот период появились новые направления в психиатрии и психологии, появились первые классификации истинно “лунных” и, как тогда казалось, “женских” истерических заболеваний, которые лечили не менее лунными методами — гипнозом (между прочим, один из спутников Селены — бог сна Гипнос). Новым методом лечения душевных заболеваний становиться открытый З. Фрейдом психоанализ, где “лунный мир” (бессознательное — структура психики, которая не контролируется сознанием) становиться предметом самостоятельного исследования. Начиная с бурного распространения психоанализа в начале XX столетия, образ карты 32 — Луна ассоциируется со скрытыми “непрозрачными” психическими процессами.

В современном мире смыслы, которые веками закладывались в символизм Солнца и Луны, претерпели огромные изменения — в течение XX века традиционные мужские и женские качества трансформировались. Луна больше не несет в себе сильное женское начало, скорее в ней сосредоточены энергии, которые есть в любом человеке — это бессознательные процессы, фантазии и мечты. Каждый может проявлять лунную пассивность и солнечное стремление к достижениям; границы пола в этих картах стерты, они уступили место проявлениям психологической природы человека. Интересно посмотреть и на клинические проявления “Лунного мира”… в настоящие время из всех психиатрических диагнозов к этому символу становится ближе всего сумрачное состояние глубокой депрессии, а также различные виды зависимостей. С Луной связывают широкое распространение интернет технологий, в каком-то смысле, это отражение эпохи модерна и выход на новый уровень представлений о прозрачности идеального лунного мира. Сейчас в глубинах сети можно встретить любую реальность, каждая фантазия будет реализована на неосязаемом и прозрачном уровне высокоскоростного соединения, которое, как и лунный свет, невозможно потрогать руками.

Если рассматривать традиционную интерпретацию карты Луна, то ее появление в раскладах сильно зависит от окружающих карт: если она находится близко к сигнификатору, то это может трактоваться как удача в финансовых вопросах, карьерный рост и материальная выгода. Считается, что Луна несет признание и высокую оценку окружающих, успех в обществе. Если же карта располагается далеко от сигнификатора, то это может означать забвение, отрицание прошлых заслуг.

В современном значении карта Луна часто связывается с символом рода, корней и традиций, передающихся по женской линии, она может давать отсылку к переосмыслению прошлого жизненного опыта. В области духовных исканий карта показывает глубокую внутреннюю проработку, осознание пройденного пути на новом уровне, иногда работу с психотерапевтом или духовные практики. Энергия карты призывает обратиться за ответами на значимые вопросы к собственной интуиции.

Источник

На выставке «От Елизаветы до Виктории», посвященной трехсотлетней истории портрета в Великобритании, проходившей в Третьяковской галерее висела очень интересная картина — портрет галантной дамы Эпохи Просвещения с изображением аквариума с золотыми рыбками и котиком:

На картине Натаниэля Хоуна изображена известная английская натурщица и куртизанка Кэтрин Мария Фишер, более известная как Китти Фишер (1738-1767), красивая девушка стыдливо прикрывает декольте платком. Но есть одна деталь, которая очень точно дает понять, что перед нами очень не простая девушка — это соседка героини — кошка, ловящая золотую рыбку. Милый и пушистый зверек, которого мы сейчас воспринимает исключительно положительно, на этом портрете показывает свою безжалостную натуру и характеризует соседку по портрету как охотницу за богатыми женихами. Образ мурлыкающего кота не раз изображают на разных картах и оракулах, давайте посмотрим за особенностями его изображения в разных предсказательных колодах.

Итак, не много пропустим историю преклонения кошке в Древнем мире и взглянем на Европу в Средние века. В Европу кошка пришла через Грецию и считалась животным экзотичным и редким практически до Эпохи Возрождения. Дорогих котов держали только в богатых домах, а мышей ловили популярные в ту эпоху хорьки.

В Христианском искусстве кошку не любили, кошка много спала днем, была независима от человека и проявляла ласку только в моменты манипуляции. Все эти особенности животного стали символами лени, гордыни, измен, обмана, похоти и самое страшное — женского коварства (кошки сидящие рядом с женщинами на картинах могли намекать на продажность женщины). В отличии от собаки, кошки не зависели от хозяина и это был намек в сторону лживости и обмана. В позднем средневековье ночная активность зверя была оценена как последний показатель темной натуры зверя и кошку отправили в пантеон нечистой силы в услужение к Дьяволу. Также было отмечено, что Дьявол может принимать кошачье обличие.

На полотнах художников эпохи Возрождения кошку часто изображают на натюрмортах, как главного вора самых аппетитных кусочков.

В Эпоху Просвещения начинает происходить интересная метаморфоза в восприятии котов, они начинают символизировать домашний очаг, материнство, вызывать умиление и активно участвовать на полотнах и страницах книг.

Однако оракульная традиция изображает котиков в лучших традициях Средневековья и Раннего Возрождения, что вызывает полное непонимание ее образа при выпадении карты кота в раскладе.

Впервые кот пришел в карты видимо в Марсельском таро в XVII веке. Но изображение Шута с котом встречаются довольно редко, в отличии от карт где шута сопровождает собака. Скорее всего они говорят о коте как о символе искушения и чего-то темного из средневековой традиции. Отличная компания для привычного нам Шута или даже возможно юродивого, одолеваемого страстями.

Обоснованно и продуманно коты приходят на карты в традиции Эттейлы, но тут правда это леопард, а не домашний котик. Существует гипотеза, что на этой карте изображен лев и он символизирует дьявольское искушение.

Вслед за этой колодой происходит изображение похожей сцены на картах Малого дамского Оракула (petit oracle des dames). Эти карты с очень загадочным прошлым, не сохранилось имя художника и год их первого издания, известны они стали только после репринта в середине XIX века. Есть гипотеза, что по мимо колоды системы Эттейлы на них повлиял оракул вышедший во Франции в 1790 году с вот таким котиком:

На 66 карточном оракуле изображен грозный тигр или леопард, который внешне очень сильно похож на коллегу с прошлой карты. Ничего хорошего такая карта в раскладе сулить не может, этот мощный зверь вот вот нападет, его когти и зубы вселяют ужас.

Русский оракул, выпущенный в 1825 году, является перерисованной копией французских карт 1790 года, правда вместо 66 карт он содержит 42, зато с пояснениями. Образ страшного леопарда в русских картах становиться знакомым Васькой, правда вместо кошачьего лица у него оно человеческое. Судя по описанию под картинкой значения карты не менее негативное — жестокий неприятель или мстительный злодей.

Образ кота остается в культуре и активно используется и через 50 лет, когда выходит колода Орнитомания, ставшая в последствии одной из двух русских версий Ленорман. В этой колоде Кот появляется вместо классической Змеи и для обывателя предоставляется куда более страшной напастью. Из описания к картам — «Кошка. Если эта карта близ лицевой (сигнификатора), то остерегайтесь своих друзей, завистливых и фальшивых. Гадающий будьте настороже!«

Вторая русская колода «Завещание Ленорман» появилась в продаже в 1880 году, в ней также остается образ кота вместо змеи и содержится мрачное значение: «Черный кот. Слезы, ссора, измена«. Единственная дореволюционная колода «Завещание Ленорман», которую я видела, была совершенно новая, видимо ее раскладывали несколько раз, но карта с котом была сильно помята и деформированна. Видимо этот симпатичный кот с карты принес не мало слез, подтвердив опасения владелицы.

Кот из немецкой гадательной колоды 1870 года, здесь он вновь предстает как символ обмана, правда тут кот довольно злой и успел поймать и придушить птичку. Такой образ кота вошел в карты известные сейчас как «Цыганский оракул» или «Sibilla della Zingara».

Описание карт цыганского оракула: «С данной карты на нас смотрит мордашка красивого кота, который смотрит на нас, не мигая. Кот, как известно — символ лжи, обмана, злобы, и эти качества карта отображает в целом. Подлость и злоба предстают на лицо, фальшивые обещания и двойная игра кроются за этой картой. Вам рекомендуется проявлять осторожность в своих отношениях с сомнительными людьми.

Жадность, алчность, подлость. Пристальное внимание к сомнительной личности.

Пересечение ложных и вводящих в заблуждение, таинственных ситуаций, которые мешают реализации проектов, в карте также указываются ситуации, чреватые трудностями, задержками, препятствиями, которые, если даже они и не подвергаются сомнению, все равно нуждающихся в посторонней помощи.«

Но несмотря на все выше приведенное дух времени все равно берет свое и при появлении любого из котов, приведенных выше, хочется улыбнуться глядя на милую мордашку. В XXI веке происходит бум любви к котам и вместо одной негативной карты в колоде кот становиться главным действующим лицом всех карт и вызывает исключительно обожание. К сожалению такой разрыв шаблона крайне негативно сказывается на интерпретации и понимание исторических карт.

Источник

До нашего времени дошли документы сделанные в Византии в которых говориться о цыганах и их занятиях. Так популярной среди мужчин была профессия дрессировщика животных и предсказателя судьбы. Во время выступления заклинатель змей мог отвлечься от змеи и указав на случайного человека из толпы начать рассказывать ему о его будущем. Цыганские женщины тоже предсказательными практиками, но предпочитали делать это не на уличных выступлениях, а ходя по домам и предлагая свои услуги. Также в документах сохранились описания метода гадания того времени — оно проводилось по звездам. Привычные для нас предсказания по линиям на руках пришли в практику гаданий уже после XV-XVIII века при переселении цыган в Европу.

При переселении в Европу цыгане приняли христианство и в основном занимались попрошайничеством, гаданием и мелким воровством. Интересно, что инквизиция не карала цыган за ересь, они часто меняли место жительства, отличались крайней бедностью и не практиковали магические ритуалы.

К XV веку сложились основные профессии цыган, они занимались кузнечным ремеслом, торговали лошадьми, занимались гаданием.

Цыганы (Русские Ромы) пришли в Россию через Польшу из Германии в XVII веке, они продолжали заниматься коневодством, а женщины гаданием. Интересная деталь, что нередко в этот период времени женщины зарабатывали на гадании больше чем мужчины торговавшие лошадьми. В основном гадали по руке, на воде, бобах и игральных картах.

В культовой книге по истории и культуре цыган “Цыгане. Тайны жизни и традиции” Рэймонд Бакленд описывает гадание на бобах следующими словами:

“Славянские цыгане гадают на бобах. Клиента просят дать монету, и гадалка держит её в руках вместе с сушёными бобами. Затем она сосредоточивается на вопросе, трясёт бобы с монеткой, раскрывает руки и бросает содержимое на стол или на землю. Монетка олицетворяет клиента, а бобы и их расположение – обстоятельства жизни спрашивающего. Для гадания используется девять бобов. Площадь непосредственно перед гадалкой означает настоящее, подальше – будущее. Два, три и более бобов, лежащих рядом, означают мощные силы. Бобы, образующие прямую линию, означают дорогу; изогнутая линия – это какое-либо препятствие или задержка. Бобы, образующие большой треугольник, означают женщину, а четыре боба, расположившиеся в виде квадрата или прямоугольника, трактуются как мужчина.”

Начиная с переселения цыган из Византии после нашествия турок, в Европе появляется легенда о том, что гадательные практики цыган идут из древней культуры Египта. Эта легенда имеет отражение в трудах многих эзотериков, которые утверждали, что цыгани являлись переносчиками древних сакральных знаний выраженных в картах таро. Другая научная гипотеза проводя анализ пути миграции цыган говорит о возможном принятии гадательной практики из Греции, где она была широко распространена и существовало большое количество учений и сект. Эта гипотеза находит свое подтверждение в Византийских источниках, где говорится о гадательном промысле цыган как одном из основных занятий. Возможно цыгане научились умению предсказывать судьбу еще раньше, так как существуют группы цыган, не дошедших до Византии и оставшихся в Средней Азии, методики гадания которых схожи с гаданиями европейских цыган.

Начиная жизнь в Европе цыганские женщины относились к гаданию уже как к профессии, которая передавалась по материнской линии и имела широкое распространение. К этому периоду времени происходит формирование определенного стиля гадания, включающий в себя элемент аферы и богатый опыт общения. Благодаря тому, что цыганки передавали свое мастерство и имели большой опыт общения с людьми они могли давать достаточно реалистичные прогнозы и необходимые советы. На первые практические работы матери брали дочерей начиная с возраста 7 лет.

Чарльз Годфри Леланд (1824 — 1903), первый председатель Цыганского фольклорного общества, в своей книге «Цыганское колдовство и гадание» пишет:

«Цыганка-гадалка привыкла в течение многих лет пристально вглядываться в глаза тех, кому гадает. Перед доверчивыми девочками с богатым воображением она делает вид, будто мистическим образом, используя все свои способности, проникает прямо им в душу. Глядя на руку или в глаза и не переставая уверенно сыпать словами, она порой чувствует, что сделала правильный ход и догадалась об истинной природе событий в жизни человека, которому гадает. Это воодушевляет её. В её подсознании просыпается „дух сна“. Он выхватывает из тайных сундуков памяти странные факты и ассоциации, а вместе с ним приходит – часто бессознательно – быстрая проницательность; и вот цыганка на самом деле кажется провидицей. Однако в таких случаях не стоит говорить о ясновидении, просветлении или колдовстве».

Среди цыганок существовали также разные методы гадательной практики для “своих” и для “чужих”. Внутри табора гадания использовались в основном для оценки и принятия решений.

В Российской империи существовали три независимые традиции цыганского гадания:

1. Русские Ромы предпочитали работать в деревнях, вначале они просили милостыню у крестьян, а потом предлагали свои услуги по предсказанию будущего.

2. Другая группа цыган ловарки предпочитали селиться в городах и обслуживать мещанское сословие. Они снимали дома, создавали в них таинственную атмосферу сакральности и нарабатывали клиентскую базу. Но набрав определенную сумму они уезжали из города в другой, чтобы снова начать карьеру с нуля.

3. К последней группе относятся цыгани приехавшие из Венгрии (Кэлдэрары), которые проводили сеансы гаданий на ярмарках, базарах и рынках.

Благодаря широкому распространению традиций гадания у цыганок существует огромное количество художественных произведений на данную тематику. Так в самой популярной по количеству постановок опере Ж. Бизе “Кармен”(1875) мы можем встретить красочную сцену гадания на картах в начале 2 акта оперы.

Интересно было бы взглянуть на колоду карт на которой гадали цыганки. Видимо благодаря кочевой жизни и принятию различных культур по Европе в руках цыганок были самые разнообразные колоды. Где-то они использовали карты Таро, где-то немецкие игральные карты или французскую колоду для игры в пикет. Активно использовались те колоды, которые можно было купить, если какие-то карты стирались или терялись их заменяли нарисованными от руки игральными картами. Встречались также колоды в которых были смешанные карты Таро, игральные карты и нарисованные от руки недостающие карты, были также полностью нарисованные от руки колоды. Скорее всего в Российской империи цыгане для гадания использовали самые доступные атласные карты 2го сорта, так как стандарт этих карт сохранился до наших дней, то можно предположить, что гадание у цыганок именно на этой колоде продолжается уже более 150 лет.

В начале XIX века в Европе начинает издаваться так называемый “Цыганский оракул”, который благодаря своей простоте и лаконичности выходит до сих пор под разными названиями и с различным количеством карт (от 36 до 52). Под таким именем издаются карты группы карт Sibilla («Sibilla della Zingara», «La Vera Sibilla», «Sibilla-800», «Oracolo della Sibilla», «Misteri della Sibilla» и д.р.) в Италии, Zigeuner — wahrsagekarten в Австрии. Особенной популярностью эти колоды пользуется в Венгрии. Также существуют колоды “Gypsy oracle cards”, которые издаются в Америке и являются одной из модификаций колод традиционного оракула Ленорман в расширенном издании на 52 карты. Очевидно этот оракул появился в Германии и впитал основные темы, которые в своих разнообразных раскладах раскрывали цыганки, каждой теме соответствовала своя карта.

Карты из цыганского оракула как правило содержат определенные группы карт — друзья и близкие люди, враги, работа, здоровье, общение, настроение, жизненные циклы. На картах встречаются дамы и господа разных возрастов, возлюбленные и вдовцы, заключаются сделки, происходят болезни, смерть и рождение, праздники и пожар, мы видим Амура, якорь Надежды и многое многое другое в аллегорических символах или бытовых сценах. Все нехитрые сюжеты и события европейской жизни начала XIX века вне всякого сомнения проигрывались на любой из колод цыганки к которой обращались клиенты. Для работы с этими картами иногда используют один из цыганских по духу раскладов:

1 карта — сейчас (то, что произойдет сейчас)

2 карта — через час

3 карта — вечерочком

4 карта — поздним вечерочком

5 карта — на всю ночку

6 карта — стучит (будет вот-вот)

7 карта — гремит (могут помешать)

8 карта — тревожит

9 карта — двери открывает (помогает)

10 карта — судьбу решает

Но вернемся к реалиям Российской империи и населяющим ее цыганам, которые скорее всего гадали на простых игральных картах. Опять же сложно сказать какую точно давали интерпретацию карт цыганки, возможно она сильно варьировалась от табора и региона, но точно можно сказать то что скорее всего эти гадания соответствовали общей традиции русского гадания на игральных картах.

С приходом советской власти цыгане получили больше свобод и прав, они организовали свои союзы, велись активные публикации на родном языке, широкие просветительские работы и исследования культуры. Но при этом под запрет попадали “цыганские” профессии, связанные с разведением и продажей коней, гаданием на картах. В 30-е годы XX века цыганский союз попал под запрет и привычный уклад жизни в таборе все больше перестраивался под быт советского человека. Великая Отечественная война также сильно повлияла на жизнь цыган, многие из тех кто оказался на оккупированной территории был отправлены в лагеря смерти, другие уходили на фронт и не возвращались. В 50-е годы XX века началась активная застройка предместий крупных городов, в которых традиционно селились таборы. Переселение в типовые квартиры сильно пошатнуло привычный уклад их жизни.

Но несмотря на все злоключения и запреты мощная традиция гадания на картах сохранялась и передавалась среди цыган. С 1918 до конца 1980-х годов под запретом были любые книги с описанием гадания на картах и только цыгане помнили и сохраняли внутри своего сообщества накопленный опыт раскладов и значения карт.

Последним штрихом к культуре гадания на картах среди цыган хочется добавить любопытный факт — до 1995 года в Европе система гадания на картах Ленорман была практически забыта, но именно в этом году, спустя более 50 лет после перерыва в печати колод, выходит новая колода Gipsy Lenormnad oracle card. Она рассматривает привычные 36 символов колоды малой Ленорман сквозь призму цыганских традиций, что лишний раз говорит о том, что цыгане самый верный народ по сохранению своей культуры и любви к предсказательным практикам.

Источник