Печальная судьба восточного христианства, повесть третья⁠⁠

Ранее я излагал путь древневосточных (дохалкидонских) христианских церквей, которые появились тогда, когда население периферийных земель Римской империи и соседних с ними регионов порвало с официальным римским христианством после изменившего многие ранние каноны Халкидонского Собора, созванного в 451 году. Стало быть, остальная империя приняла новые правила жизни и молитвы и организовалась в единую нерушимую церковь. И в целом так и было, но, как общеизвестно, сама империя была отнюдь не нерушима, и после того, как ее западная половина фактически впала в анархию и начала разлагаться, в то время как восток сохранил прочное государство, церковь в обоих этих частях пошла разными путями, плавно и незаметно поначалу  превращалась в два уже отдельных учения. Это продолжалось с V по VIII столетия.  В конце концов, на  западе власть духовную монополизировал епископ Рима, ставший после легендарной коронации Карла Великого из Франкии новым императором Запада очень престижной фигурой, возглавившей Католическую («всемирную») церковь. В то же время восточная Византия с ее константинопольским патриархатом и греческим обрядом, более близким к дохалкидонскому, была западными христианами отвергнута, хотя несколько столетий после развала Западной Римской империи именно из Царьграда большая часть церковной структуры управлялась. С тех пор Греческая, или же Ортодоксальная, или же Православная церковь стала отдельной единицей и начала свой собственный путь. О ней сегодня и поговорим.

Вотчина православных

Условная территория, которую я в дальнейшем буду называть «Грецией» (она, очевидно, не совпадает с современной Греческой республикой и включает в себя побережье Малой Азии, Кипр, юг Албании и юг Италии) приняла христианство весьма быстро. Тут красиво наложились друг на друга два фактора – во-первых, греки жили в портовых регионах Средиземноморья и были очень восприимчивы к нововведениям ввиду легкого доступа к ним и отсутствия географической изоляции, а во-вторых на момент IV столетия греческое язычество (эллинизм) переживало глубокий кризис, ровно как и его брат-близнец – язычество римское. Оно сформировалось до нашей эры в сельских общинах земледельцев и в небольших полисах-городках, где поклонение богу грома Зевсу и богу виноделия Дионису имело смысл ясный и зримый – от погоды зависел урожай того самого винограда и прочих традиционных для региона культур вроде оливок, следовательно, божества, посвященные сельскому труду и всему, от чего зависит плодородие – были основой пантеона.

Но в эпоху римского владычества Греция стала куда более урбанизированным регионом, города насчитывали уже не десять или менее тысяч жителей, как в полисный период, а много десятков,  некоторые – даже 100- 200 тысяч. Для них, не связанных напрямую с землей, Зевс, Дионис и прочие боги не были интуитивно понятны, и поклонение им стало не более чем пустым ритуалом без живого значения. А вот христианство, куда более абстрактное и сложное в своем корне, оказалось гораздо более трогающим сознание новых поколений. Добавьте к этому то, что загробная жизнь в унылом царстве мертвых у Аида под крылом, в Эллинизме предлагаемая  без  альтернатив, явно была менее притягательна, чем христианское обещание попасть в вечное блаженство рядом с Господом в случае ведения праведной жизни.

При таком раскладе совершенно неудивительно, что греки легко отбросили  отжившую свое классическую веру и перешли в лагерь фанатов Иисуса Христа. Уже к концу IV столетия все они, кроме небольшого числа сообществ в горах Пелопоннеса, стали христианами. Это, очевидно, имело последствия для античной культуры, которая стала восприниматься как «языческая» и «вредная».  В V-VI столетиях были закрыты все академии и школы философов, подобные занятия в целом были запрещены, а древние храмы либо сносились, либо (справедливости ради, данный вариант был более распространен) реорганизовывались в церкви. Так, церковью стал знаменитый афинский Парфенон, который благодаря этому был обслуживаемым памятником вплоть до османского завоевания в XV столетии. Фактически, старая античная культура умерла, а на смену ей пришла уже совершенно иная, христианская.

Греческая церковь складывалась под влиянием более раннего ближневосточного христианства, и так как Греция была близка к Палестине, Сирии и Египту, сохранила множество общих черт именно с древневосточными учениями. В прошлых работах я уже упоминал, что для русского или грека египетский храм по своему убранству будет до боли знаком, ровно как и местный иконописный стиль. Это сходство настолько велико, что эфиопы, являющиеся африканскими дохалкидонскими христианами, в Российской империи будут считаться единоверцами (про деда нашего всё Пушкина, надо полагать, историю все слышали) Это, однако, строго говоря, не так, и в Средние века Константинополь твердо и четко обозначил ранние учения  как еретические, несмотря на их большую внешнюю схожесть с собственной доктриной.

На Западе же, более дальнем от посконных очагов христианства, оно эволюционировало в другие формы, из-за чего в итоге и случился разрыв Рима с Константинополем  - когда в 1050-ые годы количество разногласий достигло критической массы, Папа и Патриарх предали друг друга Анафеме и сердито разошлись, хотя фактически они постоянно были в разладе еще после коронации Карла Великого Папой в 800 году.

Греки, разумеется, считали свою церковь самой верной, самой ортодоксально следующей заветам Христа, оттого и название – Православная (вольный русский перевод слова «ортодоксальная») церковь. Я думаю, понятно, что такими же «православными» себя считают и дохалкидонцы, и католики, но почему-то это гордое наименование стало ассоциироваться именно с греческой верой. Может, пропаганда Константинополя так хорошо сработала? Сложно сказать.

Борьба и тревоги

Византия, официально на уровне государства поддерживавшая Православную церковь, изо всех сил старалась распространить ее влияние за пределы империи. Папский престол делал ровно то же – из итальянского сапога он руководил крещением по католическому обряду огромных пространств языческой, кельтской, германской или славянской, в зависимости от региона, Европы. У него это получилось, к несчастью для ромеев (самоназвание византийцев) лучше, чем у них – весь центр, север и запад континента оказался под влияние Рима Первого, а не Второго. Греки, однако, все же смогли кое-что совершить – соседние с ними балканские народы, пришедшие на Балканы славяне, а также Грузинское царство на Кавказе были христианизированы православным обрядом. В этих местах будут созданы собственные церкви, как зависимые от Константинополя, так и автокефальные (независимые, но точно такие же по доктрине и канонам). Ну и конечно, из Константинополя свет христова учения был посажен на почву восточнославянских территорий, составлявших тогда пусть рыхлую, но культурно более-менее единую Киевскую Русь. В целом, недурно для империи, не успевавшей передохнуть между вторжениями желающих проломить стены Константинополя на протяжении сотен лет.

Таким образом,  в Высокое Средневековье (XI-XIII столетия) Православная церковь была распространена на обширные регионы, притом весьма разнородные. Тут начинается темная сторона этой повести – как раз с указанной эпохи на Православие пойдет серьезный нажим, который частично его уничтожит и поставит в грустное положении. И если Католичество с открытием Америки и проникновение Запада в Азию будет только увеличивать ареал распространения, ровно как и выделившиеся из него Протестантские церкви, то про их восточных конкурентов так сказать…По-хорошему можно, но при этом и не можно. Но об этом по порядку.

Византийская империя, родина Православия, в XI столетии потеряет горные области Анатолии (Турция это сейчас), исламизированные сельджуками, а затем будет жестоко растерзана в 1204 году итальянскими католиками после взятия по их приказанию Константинополя. И хотя в 1261 году империя восстановится, она будет подорвана, а ряд территорий, например Афины, итальянские и французские феодалы захватят себе во владение и будут пытаться окатоличить.

В конце концов, будучи в безысходности от угрозы, исходящей от турок-османов, Второй Рим примет условия унии от Папского престола. В 1439 году император Иоанн VIII во Флоренции согласится подчиняться католикам, дабы те послали армии на защиту того, что осталось от некогда великой империи. Так появится греко-католическая церковь, по сути своей – инструмент ассимиляции православных территорий со стороны католических властей. Она, правда, будет отвергнута и греками в своем большинстве, и другими Православными церквями, и в итоге ничего это не даст – османы все равно завоюют всю Грецию и вообще все православные Балканы, что не станет великим облегчением  - теперь вместо попыток обратить в католицизм пришло жесткое угнетение от мусульманских захватчиков. Греки, сербы, болгары и румыны будут нести тяжкое бремя пораженных в правах неверных на протяжении сотен лет. В XIX – начале XX столетий все же им удастся освободиться и организовать национальные государства, но не всем – греки, жившие в Малой Азии и причерноморском Понте, подвергнутся геноциду со стороны турецкого правительства, и, подобно армянам из прошлой повести, исчезнут как таковые. Разумеется, наследие христианской культуры в этих краях  будет уничтожено.

Грузия же, ввиду своего положения как горной страны, сможет долгое время отбиваться от иноземных вторжений. И даже распавшись на несколько царств в XV столетии, никогда так и не окажется под прямым мусульманским управлением. Тем не менее, Османская империя и Иран будут постоянно бороться за влияние на Кавказе, делая грузинские царства своими вассалами и разрушая их постоянными войнами. Только приход Российской империи в регион в конце XVIII столетия спас грузин от этих ужасов, и с тех пор в целом Грузинская Православная церковь не знает серьезных потрясений. Остается только порадоваться этому.

Самое же интересное тут, это, разумеется, Русское православие. Под ним я также предполагаю церковь на Украине и в Беларуси, так как все три страны представляют из себя в этом плане абсолютно единое пространство. С ним связано два важных момента.

Первый – это повторение фокуса с унией. Когда южные и Западные территории Киевской Руси в XVIстолетии оказались в безраздельном владении у Польши, Варшава (до 1596 года – еще Краков) начала усиленно чесать репу, думая, как бы ассимилировать попавшие к ней в руки огромные массы православных. И ничего лучше не придумали, чем заключить в Бресте, том самом, где позже построят героическую крепость, унию по подобию той, на которую уже согласилась на своем смертном одре Византия. Была образована вторая Греко-католическая, или Униатская, церковь (1596 год). Она, правда, получила распространение лишь в Галиции, на Волыни и в западных белорусских землях, в то время как более восточные территории, почуяв, к чему идет дело, начали копить недовольство.  Кончилось все известными событиями – восстание запорожских казаков в Малороссии (сейчас это центральная Украина) и переход Киева с окружающим территориями во владение России. В XVIII же столетии Российская империя сможет отбить все православные регионы, кроме разве что все тех же Галиции, Волыни и Закарпатья. С тех пор гонения на северную ветвь Православия можно связать разве что с большевиками и их воинствующим атеизмом, а поскольку эти репрессии касались в равной степени всех религий СССР, то делать акцент на этих событиях не буду.

Второй важный момент – Русское православие не только единственное в своей «семье» церквей, но и единственная из восточно-христианских организаций, которая в Новое время распространилась благодаря колонизации. Россия, завладевая землями по Волге, Уралу, а затем и пространствами за Уралом вплоть до берега Тихого океана, будет распространять православную церковь через заселение этих территорий русскими и крещение местных народов там, где они легко поддавались этому (чаще всего такой трюк не проходил с мусульманами). Это качество делает Русскую церковь уникальной в своем роде. Из-за этого сейчас область распространения православия намного шире, чем могла бы быть, окажись  Московское княжество в XV-XVI столетиях подверженным  униям с католиками и завоеванию со стороны сильных исламских держав. Но оно, как и Эфиопия среди древневосточных государств, осталось единственной православной страной, спасшейся от этого и расширившей свое влияние, правда в куда больше масштабе, чем африканские христиане.